Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken"
vom Schriftsteller und Denker Thaeer Salameh – Abu Malik
Teil 40: Durch wen wird der Konsens geschlossen?
Gemeint sind mit den Mudschtahids, deren Übereinstimmung erforderlich ist, diejenigen, die zum Zeitpunkt des Ereignisses oder der Fragestellung vorhanden waren. Diejenigen Mudschtahids, die in der Zukunft existieren werden, sind nicht von Bedeutung, sondern müssen, falls sie existieren, befolgen. Der Widerspruch ist nach Ablauf einer ausreichenden Frist für die Überprüfung, die Betrachtung und die Verbreitung der Nachricht über das Ereignis nicht von Bedeutung. Da die vom Gesandten ﷺ erhaltenen Texte dem Konsens vorausgingen, ist es undenkbar, dass es Beweise aus der Sunna gibt, die den Konsens aufheben oder ihm widersprechen1. Auch das, was den Konsens aufhebt, ist nicht die persönliche Meinung eines Sahabi oder Mudschtahid, so dass gesagt werden könnte: Uns haben nicht alle ihre Meinungen erreicht, sondern er wird durch eine Nachricht (d.h. durch einen Hadith) aufgehoben, weil der Konsens einen Beweis aufdeckt. Das Zustandekommen des Konsenses wird nur durch das Vorhandensein eines gegenteiligen Beweises2 oder einer Idschtihad aufgehoben, die sich auf einen aufhebenden Beweis bezieht. In diesem Fall muss eine Nachricht über die Aufhebung des Konsenses und die Rückkehr der Sahaba zum Beweis eintreffen, oder sie müssen an dem festhalten, was sie einvernehmlich überliefert haben3, da sie ihn als den massgeblichen Beweis ansehen. Dementsprechend genügt das Fehlen der Überlieferung eines Widerspruchs zu ihrem Konsens durch einen Beweis, um das Zustandekommen des Konsenses und seine Gewissheit zu belegen.
Trotzdem wurde der Konsens über die Pflicht, einen Kalifen einzusetzen, und über das Verbot, die Erde ohne Kalifen zu lassen, in der Zeit der Sahaba in verschiedenen Ereignissen geschlossen. Über die folgenden Epochen nach der Zeit der Sahaba wich niemand davon ab, der als einer der Kenner dieser Kunst (Politik und Fiqh) gilt, und niemand wich davon ab, dessen Meinung berücksichtigt wird, "denn die Meinung dessen, der als Frevler oder unwissend befunden wurde oder nicht befähigt war, eine Fatwa zu erlassen, und die Hadithe und die Überlieferungen4" sind nicht von Bedeutung, insbesondere da dieser Konsens auf stichhaltigen Beweisen aus dem Buch und der Sunna beruht, die die Pflicht dessen bezeugen, worüber der Konsens erzielt wurde. Die Meinung eines Widersprechers ist nicht von Bedeutung, da seine Meinung dem Buch und der sicheren Sunna widerspricht. Den Konsens zu dieser Frage haben uns Gelehrte überliefert, die mehr sind, als man zählen kann, sondern niemand von den Gelehrten hat eine massgebliche Aussage überliefert, die das Zustandekommen dieses Konsenses beeinträchtigen würde, und Gott sei Dank im Diesseits und im Jenseits.
Dementsprechend bedeutet der Konsens der Sahaba nicht den Konsens ihrer Meinungen oder deren Übereinstimmung in einer Sache, sondern in einer seiner Erscheinungsformen bedeutet er, dass sie einen Beweis aufdecken, den sie uns nicht mündlich überliefert haben, d.h. sie haben uns nicht (gemeinsam oder einzeln) gesagt: Der Prophet ﷺ sagte dies und das, sondern aufgrund der grossen Klarheit der Frage, über die sie sich einig waren, mussten sie sie nicht durch die Überlieferung des Hadith, der darauf hinweist, überliefern. Ein Beispiel dafür ist:
Wenn du heute jemanden siehst, der mit einem Mobiltelefon spricht, wirst du einer dritten Person nicht erklären, was diese Person tut. Wenn aber jemand vor hundert Jahren ein Mobiltelefon gehabt hätte und damit gesprochen hätte, wäre die Angelegenheit für die Leute so unklar, dass sie eine Erklärung bräuchte, aber heute ist sie so klar, dass sie keine Erklärung braucht, und ihre Erklärung gilt als aufgesetzt, dies ist erstens.
Zweitens: Es bedeutet nicht den Konsens ihrer Meinungen, denn das Gesetz wird nur aus dem Buch und der Sunna entnommen. Ihr Konsens basiert auf dem Buch und der Sunna, sondern die Art der Überlieferung ist wie im ersten Punkt erwähnt.
Drittens: Der Unterschied zwischen ihrem Konsens und seiner Berücksichtigung und dem Konsens anderer, der nicht berücksichtigt wird, ist der Verdacht der Verbindung zum Gesandten ﷺ, um das Urteil von ihm zu überliefern. Daher hatten sie die Verbindung, so dass ihre Überlieferung ein Beweis ist. Die späteren Jahrhunderte hatten keine Verbindung, so dass der Konsens der späteren Jahrhunderte vom Konsens der Sahaba abhängt. Wenn sie den Konsens von Generation zu Generation überliefert haben, dann ist das gut und schön, so wie die Ummah von Generation zu Generation überliefert hat, dass Männer im Privatleben von Frauen getrennt sind, und so wie die Ummah von Generation zu Generation überliefert hat, dass die Anzahl der Gebetsabschnitte so und so ist und dass das Sunna-Gebet des Morgens bestätigt ist.
Viertens: Diejenigen, durch die der Konsens zustande kommt, sind die Sahaba, die beim Eintreten des Ereignisses anwesend waren, vorausgesetzt, sie gehören zu den Kennern der Kunst und des Handwerks, die mit dem Ereignis zusammenhängen. Wenn sich der Konsens beispielsweise auf die Einsetzung eines Kalifen nach dem Gesandten Gottes ﷺ und die Bevorzugung dieser Einsetzung gegenüber allen anderen Pflichten bezieht, dann waren sich diejenigen, die in dieser Situation von den Kennern des Fiqh und des Wissens anwesend waren, einig, und es wurde keine Ablehnung von anderen überliefert, und es wurde kein Einspruch gegen ihre Tat erhoben, obwohl sie von grosser Bedeutung war und alle Sahaba erreichte, und der Treueeid der Sahaba gegenüber dem Kalifen in der Moschee danach, so fanden wir keine Ablehnung und wir fanden niemanden, der einen Hadith überliefert, der dem widerspricht, daher wird gesagt, dass der Konsens zustande gekommen ist,
Daher ist der Beweis hier das Zustandekommen des Konsenses von denjenigen, die bei dem Ereignis anwesend waren, und dann ist dieses Ereignis von so grosser Bedeutung und Bekanntheit, dass sich seine Nachricht verbreitete, und es wurde nichts von einem der Sahaba überliefert, was es aufheben oder ein anderes Urteil beweisen würde, daher wird in solchen Urteilen gesagt, dass der Konsens darin zustande gekommen ist5.
1- Die Sahaba waren sich zur Zeit der Pest uneins, ob sie das verseuchte Land betreten sollten oder nicht. Sie stritten sich über das Konzept des Schicksals in diesem Zusammenhang. Dann wurde die Meinung einiger von ihnen, das Land nicht zu betreten, durch eine Nachricht des Propheten ﷺ unterstützt, die von Abdurrahman Ibn Auf, möge Gott mit ihm zufrieden sein, überliefert wurde. Sobald die Nachricht überliefert wurde, stimmten die Sahaba darin überein, dem Text zu folgen. Es ist unvorstellbar, dass sie sich gegen das aussprechen, was überliefert wurde, und folglich ist es unvorstellbar, dass eine Nachricht mit dem Gegenteil dessen kommt, worüber sie sich geeinigt haben, nachdem sie danach gehandelt haben, und dass sie nicht von dem zurücktreten, worüber sie sich geeinigt haben! Wenn dieses Bild fehlt, dann ist das Übrige, dass der Konsens nicht gebrochen wird.
2- Rein theoretisch betrachtet, wenn wir uns vorstellen, dass die Überlieferung der Gesamtheit der Sahaba eines Beweises durch ihren Konsens durch einen anderen Beweis, der von einem von ihnen gebracht wurde, widerspricht, dann ist das, was geschieht, nur, dass dem, was sie überliefert haben, nicht das Attribut der Gewissheit verliehen wird, und der gegnerische Beweis wird mit dem Beweis, den sie einvernehmlich aufgedeckt haben, angefochten, und es wird eine Präferenz erzielt.
3- Es ist unmöglich, dass der Konsens über eine Meinung und über ihr Gegenteil erzielt wird, daher kann man nicht sagen: Der Konsens wird durch den Konsens aufgehoben!
4- Die Stufen des Konsenses von Ibn Hazm Al-Andalusi S.4
5- Die Sahaba waren sich in Saqifa nicht über die Pflicht, einen Kalifen einzusetzen, uneins, obwohl sie sich zunächst darüber stritten, dass es nur einer sein sollte. Sie verwarfen die Meinung desjenigen, der die Beratung mit den beiden Emiren vornahm, und handelten nicht danach, und sie stritten sich darüber, wer der Kalif sein sollte, ob ein Quraischi oder ein Einwohner Medinas, Abu Bakr oder Omar oder Abu Ubaida oder Sa'd, aber sie stritten sich nicht darüber, dass die Muslime einen Kalifen haben müssen, also verstehe gut den Gegenstand des Urteils, über den der Konsens und die Gewissheit erzielt wurden.