Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken" - vom Schriftsteller und Denker Thaeer Salameh - Abu Malik - Teil 40
Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken" - vom Schriftsteller und Denker Thaeer Salameh - Abu Malik - Teil 40

Gemeint sind mit den Mudschtahids, deren Übereinstimmung erforderlich ist, diejenigen, die zum Zeitpunkt des Ereignisses oder der Fragestellung vorhanden waren. Diejenigen Mudschtahids, die in der Zukunft existieren werden, sind nicht von Bedeutung, sondern müssen, falls sie existieren, befolgen. Der Widerspruch ist nach Ablauf einer ausreichenden Frist für die Überprüfung, die Betrachtung und die Verbreitung der Nachricht über das Ereignis nicht von Bedeutung. Da die vom Gesandten ﷺ erhaltenen Texte dem Konsens vorausgingen, ist es undenkbar, dass es Beweise aus der Sunna gibt, die den Konsens aufheben oder ihm widersprechen. Auch das, was den Konsens aufhebt, ist nicht die persönliche Meinung eines Sahabi oder Mudschtahid, so dass gesagt werden könnte: Uns haben nicht alle ihre Meinungen erreicht, sondern er wird durch eine Nachricht (d.h. durch einen Hadith) aufgehoben, weil der Konsens einen Beweis aufdeckt. Das Zustandekommen des Konsenses wird nur durch das Vorhandensein eines gegenteiligen Beweises oder einer Idschtihad aufgehoben, die sich auf einen aufhebenden Beweis bezieht. In diesem Fall muss eine Nachricht über die Aufhebung des Konsenses und die Rückkehr der Sahaba zum Beweis eintreffen, oder sie müssen an dem festhalten, was sie einvernehmlich überliefert haben, da sie ihn als den massgeblichen Beweis ansehen. Dementsprechend genügt das Fehlen der Überlieferung eines Widerspruchs zu ihrem Konsens durch einen Beweis, um das Zustandekommen des Konsenses und seine Gewissheit zu belegen.

0:00 0:00
Speed:
August 08, 2025

Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken" - vom Schriftsteller und Denker Thaeer Salameh - Abu Malik - Teil 40

Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken"

vom Schriftsteller und Denker Thaeer Salameh – Abu Malik

Teil 40: Durch wen wird der Konsens geschlossen?

Gemeint sind mit den Mudschtahids, deren Übereinstimmung erforderlich ist, diejenigen, die zum Zeitpunkt des Ereignisses oder der Fragestellung vorhanden waren. Diejenigen Mudschtahids, die in der Zukunft existieren werden, sind nicht von Bedeutung, sondern müssen, falls sie existieren, befolgen. Der Widerspruch ist nach Ablauf einer ausreichenden Frist für die Überprüfung, die Betrachtung und die Verbreitung der Nachricht über das Ereignis nicht von Bedeutung. Da die vom Gesandten ﷺ erhaltenen Texte dem Konsens vorausgingen, ist es undenkbar, dass es Beweise aus der Sunna gibt, die den Konsens aufheben oder ihm widersprechen1. Auch das, was den Konsens aufhebt, ist nicht die persönliche Meinung eines Sahabi oder Mudschtahid, so dass gesagt werden könnte: Uns haben nicht alle ihre Meinungen erreicht, sondern er wird durch eine Nachricht (d.h. durch einen Hadith) aufgehoben, weil der Konsens einen Beweis aufdeckt. Das Zustandekommen des Konsenses wird nur durch das Vorhandensein eines gegenteiligen Beweises2 oder einer Idschtihad aufgehoben, die sich auf einen aufhebenden Beweis bezieht. In diesem Fall muss eine Nachricht über die Aufhebung des Konsenses und die Rückkehr der Sahaba zum Beweis eintreffen, oder sie müssen an dem festhalten, was sie einvernehmlich überliefert haben3, da sie ihn als den massgeblichen Beweis ansehen. Dementsprechend genügt das Fehlen der Überlieferung eines Widerspruchs zu ihrem Konsens durch einen Beweis, um das Zustandekommen des Konsenses und seine Gewissheit zu belegen.

Trotzdem wurde der Konsens über die Pflicht, einen Kalifen einzusetzen, und über das Verbot, die Erde ohne Kalifen zu lassen, in der Zeit der Sahaba in verschiedenen Ereignissen geschlossen. Über die folgenden Epochen nach der Zeit der Sahaba wich niemand davon ab, der als einer der Kenner dieser Kunst (Politik und Fiqh) gilt, und niemand wich davon ab, dessen Meinung berücksichtigt wird, "denn die Meinung dessen, der als Frevler oder unwissend befunden wurde oder nicht befähigt war, eine Fatwa zu erlassen, und die Hadithe und die Überlieferungen4" sind nicht von Bedeutung, insbesondere da dieser Konsens auf stichhaltigen Beweisen aus dem Buch und der Sunna beruht, die die Pflicht dessen bezeugen, worüber der Konsens erzielt wurde. Die Meinung eines Widersprechers ist nicht von Bedeutung, da seine Meinung dem Buch und der sicheren Sunna widerspricht. Den Konsens zu dieser Frage haben uns Gelehrte überliefert, die mehr sind, als man zählen kann, sondern niemand von den Gelehrten hat eine massgebliche Aussage überliefert, die das Zustandekommen dieses Konsenses beeinträchtigen würde, und Gott sei Dank im Diesseits und im Jenseits.

Dementsprechend bedeutet der Konsens der Sahaba nicht den Konsens ihrer Meinungen oder deren Übereinstimmung in einer Sache, sondern in einer seiner Erscheinungsformen bedeutet er, dass sie einen Beweis aufdecken, den sie uns nicht mündlich überliefert haben, d.h. sie haben uns nicht (gemeinsam oder einzeln) gesagt: Der Prophet ﷺ sagte dies und das, sondern aufgrund der grossen Klarheit der Frage, über die sie sich einig waren, mussten sie sie nicht durch die Überlieferung des Hadith, der darauf hinweist, überliefern. Ein Beispiel dafür ist:

Wenn du heute jemanden siehst, der mit einem Mobiltelefon spricht, wirst du einer dritten Person nicht erklären, was diese Person tut. Wenn aber jemand vor hundert Jahren ein Mobiltelefon gehabt hätte und damit gesprochen hätte, wäre die Angelegenheit für die Leute so unklar, dass sie eine Erklärung bräuchte, aber heute ist sie so klar, dass sie keine Erklärung braucht, und ihre Erklärung gilt als aufgesetzt, dies ist erstens.

Zweitens: Es bedeutet nicht den Konsens ihrer Meinungen, denn das Gesetz wird nur aus dem Buch und der Sunna entnommen. Ihr Konsens basiert auf dem Buch und der Sunna, sondern die Art der Überlieferung ist wie im ersten Punkt erwähnt.

Drittens: Der Unterschied zwischen ihrem Konsens und seiner Berücksichtigung und dem Konsens anderer, der nicht berücksichtigt wird, ist der Verdacht der Verbindung zum Gesandten ﷺ, um das Urteil von ihm zu überliefern. Daher hatten sie die Verbindung, so dass ihre Überlieferung ein Beweis ist. Die späteren Jahrhunderte hatten keine Verbindung, so dass der Konsens der späteren Jahrhunderte vom Konsens der Sahaba abhängt. Wenn sie den Konsens von Generation zu Generation überliefert haben, dann ist das gut und schön, so wie die Ummah von Generation zu Generation überliefert hat, dass Männer im Privatleben von Frauen getrennt sind, und so wie die Ummah von Generation zu Generation überliefert hat, dass die Anzahl der Gebetsabschnitte so und so ist und dass das Sunna-Gebet des Morgens bestätigt ist.

Viertens: Diejenigen, durch die der Konsens zustande kommt, sind die Sahaba, die beim Eintreten des Ereignisses anwesend waren, vorausgesetzt, sie gehören zu den Kennern der Kunst und des Handwerks, die mit dem Ereignis zusammenhängen. Wenn sich der Konsens beispielsweise auf die Einsetzung eines Kalifen nach dem Gesandten Gottes ﷺ und die Bevorzugung dieser Einsetzung gegenüber allen anderen Pflichten bezieht, dann waren sich diejenigen, die in dieser Situation von den Kennern des Fiqh und des Wissens anwesend waren, einig, und es wurde keine Ablehnung von anderen überliefert, und es wurde kein Einspruch gegen ihre Tat erhoben, obwohl sie von grosser Bedeutung war und alle Sahaba erreichte, und der Treueeid der Sahaba gegenüber dem Kalifen in der Moschee danach, so fanden wir keine Ablehnung und wir fanden niemanden, der einen Hadith überliefert, der dem widerspricht, daher wird gesagt, dass der Konsens zustande gekommen ist,

Daher ist der Beweis hier das Zustandekommen des Konsenses von denjenigen, die bei dem Ereignis anwesend waren, und dann ist dieses Ereignis von so grosser Bedeutung und Bekanntheit, dass sich seine Nachricht verbreitete, und es wurde nichts von einem der Sahaba überliefert, was es aufheben oder ein anderes Urteil beweisen würde, daher wird in solchen Urteilen gesagt, dass der Konsens darin zustande gekommen ist5.

1- Die Sahaba waren sich zur Zeit der Pest uneins, ob sie das verseuchte Land betreten sollten oder nicht. Sie stritten sich über das Konzept des Schicksals in diesem Zusammenhang. Dann wurde die Meinung einiger von ihnen, das Land nicht zu betreten, durch eine Nachricht des Propheten ﷺ unterstützt, die von Abdurrahman Ibn Auf, möge Gott mit ihm zufrieden sein, überliefert wurde. Sobald die Nachricht überliefert wurde, stimmten die Sahaba darin überein, dem Text zu folgen. Es ist unvorstellbar, dass sie sich gegen das aussprechen, was überliefert wurde, und folglich ist es unvorstellbar, dass eine Nachricht mit dem Gegenteil dessen kommt, worüber sie sich geeinigt haben, nachdem sie danach gehandelt haben, und dass sie nicht von dem zurücktreten, worüber sie sich geeinigt haben! Wenn dieses Bild fehlt, dann ist das Übrige, dass der Konsens nicht gebrochen wird.

2- Rein theoretisch betrachtet, wenn wir uns vorstellen, dass die Überlieferung der Gesamtheit der Sahaba eines Beweises durch ihren Konsens durch einen anderen Beweis, der von einem von ihnen gebracht wurde, widerspricht, dann ist das, was geschieht, nur, dass dem, was sie überliefert haben, nicht das Attribut der Gewissheit verliehen wird, und der gegnerische Beweis wird mit dem Beweis, den sie einvernehmlich aufgedeckt haben, angefochten, und es wird eine Präferenz erzielt.

3- Es ist unmöglich, dass der Konsens über eine Meinung und über ihr Gegenteil erzielt wird, daher kann man nicht sagen: Der Konsens wird durch den Konsens aufgehoben!

4-  Die Stufen des Konsenses von Ibn Hazm Al-Andalusi S.4

5- Die Sahaba waren sich in Saqifa nicht über die Pflicht, einen Kalifen einzusetzen, uneins, obwohl sie sich zunächst darüber stritten, dass es nur einer sein sollte. Sie verwarfen die Meinung desjenigen, der die Beratung mit den beiden Emiren vornahm, und handelten nicht danach, und sie stritten sich darüber, wer der Kalif sein sollte, ob ein Quraischi oder ein Einwohner Medinas, Abu Bakr oder Omar oder Abu Ubaida oder Sa'd, aber sie stritten sich nicht darüber, dass die Muslime einen Kalifen haben müssen, also verstehe gut den Gegenstand des Urteils, über den der Konsens und die Gewissheit erzielt wurden.

More from Artikel

Nützliche Früchte - Die Zunge des Wissenden ist hinter seinem Herzen

Nützliche Früchte

Die Zunge des Wissenden ist hinter seinem Herzen

Al-Hasan al-Basri hörte einen Mann, der viel redete, und sagte: "O mein Bruder, halte deine Zunge zurück, denn es wurde gesagt: Nichts ist würdiger, eingesperrt zu werden, als die Zunge."

Es wird überliefert, dass der Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: (Und was stürzt die Menschen mit ihren Nasen ins Feuer, wenn nicht die Ernten ihrer Zungen?) Überliefert von ad-Darimi als Mursal, Ibn Abd al-Barr, Ibn Abi Schaiba und Ibn al-Mubarak.

Er sagte immer: Die Zunge des Wissenden ist hinter seinem Herzen, und wenn er sprechen will, denkt er nach, und wenn die Rede ihm zugute kommt, spricht er sie aus, und wenn sie gegen ihn ist, schweigt er. Und das Herz des Unwissenden ist hinter seiner Zunge, jedes Mal, wenn er an eine Rede denkt, spricht er sie aus.

Die Sitten, die Askese und die Ermahnungen von al-Hasan al-Basri

von Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi

O Allah, segne unseren Herrn Muhammad und seine ganze Familie und Gefährten

Friede sei mit euch, die Barmherzigkeit Allahs und seine Segnungen

Wie kam der Islam in den Sudan?

Wie kam der Islam in den Sudan?

Der heutige Sudan mit seiner Geographie war vor der Ankunft der Muslime keine einheitliche politische, kulturelle oder religiöse Einheit, sondern verteilte sich auf verschiedene Ethnien, Nationalitäten und Glaubensrichtungen. Im Norden, wo die Nubier lebten, war das orthodoxe Christentum als Glaubensrichtung und die nubische Sprache mit ihren verschiedenen Dialekten die Sprache der Politik, Kultur und Kommunikation verbreitet. Im Osten leben die Bedscha-Stämme, die zu den hamitischen Stämmen gehören (bezogen auf Ham, den Sohn Noahs), mit einer eigenen Sprache, einer separaten Kultur und einem anderen Glauben als im Norden. Wenn wir nach Süden gehen, finden wir die schwarzen Stämme mit ihren unverwechselbaren Gesichtszügen, ihren eigenen Sprachen und ihren heidnischen Glaubensvorstellungen. Das Gleiche gilt für den Westen. ([1])

Diese Vielfalt und der ethnische und kulturelle Pluralismus sind die herausragendsten Merkmale und Eigenschaften der Bevölkerungsstruktur des Sudans vor der Ankunft des Islam und resultieren aus mehreren Faktoren, insbesondere aus der strategischen geografischen Lage des Sudans im Nordosten Afrikas. Er stellt ein Tor zum Horn von Afrika und eine Verbindung zwischen der arabischen Welt und Nordafrika sowie zwischen der afrikanischen Sahara dar. Diese Lage ermöglichte ihm im Laufe der Geschichte eine wichtige Rolle im zivilisatorischen und kulturellen Austausch sowie in den politischen und wirtschaftlichen Interaktionen. Hinzu kommen die wichtigen Seezugänge zum Roten Meer, einer der wichtigsten Handelswege der Welt.

Die erste Auswanderung der Gefährten Gottes in das Land Abessinien (im Radschab des Jahres fünf der Prophetie, dem zweiten Jahr der Offenbarung der Einladung) kann als erstes Zeichen des frühen Kontakts zwischen dem aufkommenden Islam und den Gemeinschaften des Ostsudans angesehen werden. Obwohl das Ziel der Auswanderung ursprünglich darin bestand, einen sicheren Zufluchtsort vor der Verfolgung in Mekka zu suchen, stellte dieser Schritt den Beginn der ersten islamischen Präsenz im afrikanischen und sudanesischen Raum dar. Der Prophet ﷺ sandte im Jahr 6 n. H. mit seinem Gesandten Amr ibn Umayya ein Schreiben an den Negus, in dem er ihn zum Islam einlud ([2]), und der Negus antwortete mit einem Schreiben, in dem er seine Zustimmung zum Ausdruck brachte.

Mit der Eroberung Ägyptens durch Amr ibn al-As unter dem Kalifen Omar ibn al-Chattab im Jahr 20 n. H./641 n. Chr. spürten die Nubier die Gefahr, als der islamische Staat begann, seinen administrativen und politischen Einfluss auf das nördliche Niltal zu festigen, insbesondere in Oberägypten, das eine strategische und geografische Erweiterung der sudanesischen nubischen Königreiche darstellte. Daher begannen die nubischen Königreiche als Abwehrreaktion präventive Angriffe auf Oberägypten zu starten. Der Kalif Omar ibn al-Chattab befahl daraufhin dem Gouverneur von Ägypten, Amr ibn al-As, Sarazenen in das nubische Land im Sudan zu schicken, um die südlichen Grenzen Ägyptens zu sichern und die islamische Botschaft zu überbringen. Amr ibn al-As schickte seinerseits im Jahr 21 n. H. eine Armee unter der Führung von Uqba ibn Nafi al-Fihri zu ihnen, aber die Armee wurde zum Rückzug gezwungen, da die Nubier ihr mit großer Härte begegneten und viele Muslime mit ausgestochenen Augen zurückkehrten. Die Nubier waren geschickte Bogenschützen, die mit ihren Pfeilen selbst die Augen präzise trafen, weshalb die Muslime sie "Bogenschützen der Augäpfel" nannten. Im Jahr 26 n. H. (647 n. Chr.) wurde Abdullah ibn Abi al-Sarh in den Tagen von Uthman ibn Affan zum Gouverneur von Ägypten ernannt und bereitete sich darauf vor, die Nubier unter der Führung einer gut ausgerüsteten Kampagne zu treffen, und es gelang ihm, im Jahr 31 n. H./652 n. Chr. nach Süden bis nach Dongola*, der Hauptstadt des nubischen christlichen Königreichs, vorzudringen und die Stadt heftig zu belagern. Als sie ihn um Frieden und Waffenstillstand baten, willigte Abdullah ibn Abi al-Sarh ein ([3]). Er schloss mit ihnen einen Frieden, der als Pakt oder Abkommen von Baqt** bezeichnet wurde, und erbaute in Dongola eine Moschee. Die Forscher haben sich bemüht, die Bedeutung von Baqt zu ergründen, und einige sagten, es sei lateinisch und bedeute (Pactum) Abkommen, aber die Historiker und Schriftsteller betrachten diesen Frieden nicht wie andere Friedensverträge, bei denen die Muslime denjenigen, mit denen sie Frieden schlossen, die Dschizya auferlegten, sondern sie betrachteten ihn als ein Abkommen oder einen Waffenstillstand zwischen den Muslimen und den Nubiern.

Abdullah ibn Abi al-Sarh versprach ihnen Sicherheit, dass die Muslime sie nicht bekriegen würden und dass die Nubier das Land der Muslime durchqueren dürften, ohne sich dort aufzuhalten, und dass die Nubier diejenigen schützen müssten, die aus den Muslimen oder Verbündeten in ihr Land kamen, bis sie es wieder verließen ([4]). Sie mussten die Moschee, die die Muslime in Dongola gebaut hatten, bewahren, fegen, erleuchten und ehren und die Betenden nicht daran hindern, und sie mussten jedes Jahr 360 Köpfe der besten Sklaven bezahlen, und im Gegenzug würden die Muslime sie jährlich mit Mengen an Getreide und Kleidung versorgen (weil der nubische König sich über den Mangel an Nahrung in seinem Land beschwert hatte), aber sie verpflichteten sich nicht, einen Feind oder Angreifer auf ihr Land abzuwehren. Durch diesen Frieden waren die Muslime von der Sicherheit ihrer Grenzen im Süden überzeugt, sicherten sich einen grenzüberschreitenden Handel zwischen den beiden Ländern und erhielten die starken nubischen Hände im Dienst des Staates. Mit der Bewegung der Waren wurden Ideen ausgetauscht, und Prediger und Händler spielten eine zentrale Rolle bei der Verbreitung des Islam im Land Nubien durch friedliche Einladung, insbesondere durch gute Behandlung. Die Handelskarawanen trugen Glauben, Sprache, Zivilisation und einen Lebensstil mit sich, so wie sie Handelsgüter trugen.

Auch das Arabische war im täglichen Leben der sudanesischen Gemeinschaften, insbesondere im Nordsudan, zunehmend präsent. Dieses Abkommen stellte eine Art ständige Verbindung zwischen Muslimen und christlichen Nubiern dar, die sechs Jahrhunderte dauerte ([5]). Während dieser Zeit sickerte der islamische Glaube seit Mitte des 7. Jahrhunderts n. Chr. durch muslimische Händler und arabische Einwanderer in den nördlichen Teil des Ostsudans ein. Diese großen arabischen Wanderungen sickerte auf drei Wegen ein: Erstens: aus Ägypten, zweitens aus dem Hedschas über die Häfen von Badia, Aidab und Suakin und drittens aus dem Maghreb und Nordafrika über die Mitte des Sudans. Die Auswirkungen dieser Gruppen waren jedoch nicht effektiv, da sie im Vergleich zu den großen Zahlen, die seit dem 9. Jahrhundert n. Chr. aus Ägypten nach Süden zogen, gering waren, woraufhin das Land Bedscha, Nubien und der mittlere Sudan vom arabischen Element verschmolzen wurden. Zu diesem Zeitpunkt beschloss der Abbasiden-Kalif al-Mu'tasim (218-227 n. H./833-842 n. Chr.), sich auf türkische Soldaten zu verlassen und auf arabische Soldaten zu verzichten, was einen Wendepunkt in der Geschichte der Araber in Ägypten darstellt. So erlebte das dritte Jahrhundert n. H./neunte Jahrhundert n. Chr. eine umfangreiche arabische Migration in den Sudan und dann ein Vordringen in die weiten Ebenen im Süden und Osten ([6]). Die Stabilität in diesen Gebieten trug dazu bei, mit den Menschen des Landes in Kontakt zu treten, sie zu beeinflussen, den Islam anzunehmen und ihm beizutreten.

Im 12. Jahrhundert n. Chr., nach der Besetzung des Landes Palästina durch die Kreuzfahrer, war der Sinai-Weg für ägyptische und marokkanische Pilger nicht mehr sicher, und sie wandten sich dem Hafen von Aidab zu (bekannt als Hafen des Goldes und an der Küste des Roten Meeres gelegen). Als die Pilgerbewegung dort aktiv wurde und die Muslime auf ihrem Hin- und Rückweg von den heiligen Stätten im Hedschas dorthin kamen, begannen die Schiffe, die Waren aus dem Jemen und Indien beförderten, dort anzulegen, wodurch die Region besiedelt wurde und die Bewegung zunahm, so dass Aidab einen hervorragenden Platz im religiösen und kommerziellen Leben der Muslime einnahm. ([7])

Da die Könige von Nubien den Pakt immer dann brachen, wenn sie eine Schwäche oder Ohnmacht der Muslime feststellten, und die muslimischen Standorte in Ägypten, insbesondere in den Tagen ihres Königs David im Jahr 1272 n. Chr., angriffen, waren die Muslime gezwungen, sie in den Tagen von al-Zahir Baybars zu bekriegen, und im Jahr 1276 n. Chr. wurde ein neuer Vertrag zwischen den beiden Parteien geschlossen, und schließlich eroberte Sultan al-Nasir ibn Qalawun Dongola im Jahr 1317 n. Chr., und der König von Nubien, Abdullah ibn der Bruder von König David, trat im Jahr 1316 n. Chr. zum Islam über, was seine Ausbreitung dort erleichterte und das Land Nubien endgültig zum Islam übertrat. ([8])

Das christliche Königreich Alwa wurde infolge des Bündnisses zwischen den arabischen Abdallab-Stämmen und den schwarzen Funge im Jahr 1504 n. Chr. gestürzt, und das islamische Funge-Königreich wurde gegründet, das auch als "Sultanat Sannar" in Bezug auf die Hauptstadt und auch als "Blaues Königreich" bekannt ist. Das Königreich Sannar gilt als erster arabischer islamischer Staat, der nach der Verbreitung des Islam und der arabischen Sprache im Sudan gegründet wurde ([9]).

Infolge des zunehmenden arabisch-islamischen Einflusses wurden die Herrscherfamilien in den Ländern Nubien, Alwa, Sannar, Taqali und Darfur muslimisch, nachdem sie christlich oder heidnisch gewesen waren. Der Übertritt der herrschenden Klasse zum Islam reichte aus, um eine mehrdimensionale Revolution in der Geschichte des Sudan auszulösen. Es wurden muslimische Herrscherfamilien gebildet und mit ihnen die ersten Modelle sudanesischer islamischer Königreiche gegründet, die einen großen Einfluss auf die Ermächtigung dieser Religion hatten und aktiv zur Verbreitung der islamischen Religion, zur Festigung ihrer Säulen, zur Etablierung ihrer Grundlagen und zur Errichtung der Grundlagen der islamischen Zivilisation im Land Sudan beitrugen. Einige Könige nahmen die Rolle von Predigern in ihren Ländern an und verstanden ihre Rolle als Verwalter, denen die Weitergabe dieser Religion und ihre Bewahrung oblag, und sie befahlen das Gute und verboten das Böse, hielten sich an das Gesetz Gottes und stellten die Gerechtigkeit wieder her, soweit sie konnten, luden zu Gott ein und kämpften auf seinem Weg. ([10])

So verlief die Einladung des Islam in dieser Region stark und effektiv inmitten von Wirbelstürmen des Heidentums und christlichen Missionskampagnen. Damit gilt der Sudan als eine der berühmtesten Regionen, in denen die friedliche Einladung das wahre Modell für die Verbreitung des Islam darstellte, und die Fähigkeit der Muslime, ihren Glauben durch Überzeugung, Argumentation und gute Behandlung zu verbreiten, kam zum Vorschein, so dass der Karawanenhandel und die Rechtsgelehrten eine große Rolle bei der Verbreitung des Islam in den sudanesischen Ländern spielten, wo die Märkte die Schlachtfelder ersetzten und die Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit und gute Behandlung das Schwert bei der Verbreitung des monotheistischen Glaubens ersetzten ([11]). Der Rechtsgelehrte und Historiker Abu al-Abbas Ahmad Baba al-Tunbukti sagt dazu: "Die Menschen im Sudan sind freiwillig zum Islam übergetreten, ohne dass jemand sie wie die Menschen in Kano und Bornu erobert hätte. Wir haben nicht gehört, dass jemand sie vor ihrer Islamisierung erobert hätte."

#SudanKrise         #SudanCrisis

Geschrieben für das Zentrale Medienbüro von Hizb ut-Tahrir

M. Durra Al-Bakoush

** Anhang zum Pakt des Prinzen Abdullah bin Saad bin Abi Sarh an den großen Mann von Nubien und alle Menschen seines Königreichs:

"Ein Pakt, den er mit dem Großen und Kleinen von Nubien von der Grenze des Landes Assuan bis zur Grenze des Landes Alwa geschlossen hat, dass Abdullah bin Saad ihnen eine Sicherheit und einen Waffenstillstand gewährt hat, der zwischen ihnen und den Muslimen, die sie von den Menschen in Oberägypten und anderen Muslimen und Dhimmis umgeben, in Kraft ist, dass ihr, die Gemeinschaft der Nubier, sicher seid mit der Sicherheit Gottes und der Sicherheit seines Gesandten Mohammed, dem Propheten ﷺ, dass wir euch nicht bekriegen, euch keinen Krieg erklären und euch nicht überfallen, solange ihr euch an die Bedingungen haltet, die zwischen uns bestehen, dass ihr unser Land durchquert, ohne euch darin aufzuhalten, und wir euer Land durchqueren, ohne uns darin aufzuhalten, und ihr müsst diejenigen schützen, die in euer Land kommen oder es betreten, ob Muslime oder Verbündete, bis sie es verlassen, und ihr müsst jeden entlaufenen Sklaven, der aus den Sklaven der Muslime zu euch kommt, zurückgeben, bis ihr ihn in das Land des Islam zurückbringt, und ihr dürft ihn nicht beschlagnahmen oder ihn daran hindern, und ihr dürft keinen Muslim angreifen, der ihn aufsucht und mit ihm spricht, bis er sich von ihm abwendet, und ihr müsst die Moschee bewahren, die die Muslime in eurem Stadtteil gebaut haben, und ihr dürft keinen Beter daran hindern, und ihr müsst sie fegen, erleuchten und ehren, und ihr müsst jedes Jahr dreihundertsechzig Köpfe an den Imam der Muslime abgeben, von den besten Sklaven eures Landes, die nicht fehlerhaft sind, mit männlichen und weiblichen Sklaven darin, ohne einen alten Mann, eine alte Frau oder ein Kind, das die Pubertät noch nicht erreicht hat, und ihr gebt dies an den Wali von Assuan ab, und kein Muslim muss einen Feind abwehren, der euch begegnet, oder ihn von euch abhalten, von der Grenze des Landes Alwa bis zum Land Assuan, und wenn ihr den Sklaven eines Muslims aufnehmt oder einen Muslim oder Verbündeten tötet oder die Moschee angreift, die die Muslime in eurem Stadtteil gebaut haben, indem ihr sie zerstört oder etwas von den dreihundert Köpfen und sechzig Köpfen verhindert, dann ist dieser Waffenstillstand und diese Sicherheit von euch aufgehoben und wir sind wieder gleich, bis Gott zwischen uns richtet, und er ist der beste Richter darüber, das ist Gottes Bund und sein Versprechen und seine Dhimma und die Dhimma seines Gesandten Mohammed ﷺ, und wir haben darauf das Größte, was ihr in der Dhimma Christi, der Dhimma der Apostel und der Dhimma dessen, was ihr von eurem Volk und eurer Religion verehrt, befolgt.

Gott ist Zeuge zwischen uns und euch dafür. Geschrieben von Amr bin Scharhabil im Ramadan des Jahres einunddreißig.


[1] Der Eintritt des Islam in den Sudan und seine Auswirkungen auf die Korrektur von Glaubensvorstellungen von Dr. Salah Ibrahim Issa

[2] Das zehnte Kapitel des Buches Tanwir al-Ghabash über die Vorzüge der Menschen im Sudan und Abessinien von Ibn al-Dschauzi

* Vor dem Islam war das Land Nubien in drei Königreiche unterteilt, nämlich Nubien, Maqurra und Alwa (von Assuan im Süden bis zum heutigen Khartum). Danach vereinigten sich die Königreiche Nubien und Maqurra zwischen 570 n. Chr. und 652 n. Chr. und wurden Königreich Nubien genannt, dessen Hauptstadt Dongola war.

[3] Futuh al-Buldan von Imam Ahmad ibn Yahya ibn Jabir al-Baghdadi (bekannt als al-Baladhuri)

** Siehe den Anhang, um den vollständigen Text des Bundes zu lesen

[4] Islam und Nubien im Mittelalter von Dr. Mustafa Muhammad Saad

[5] Der Islam im Sudan von J. Spencer Trimingham

[6] Die Verbreitung des Islam in Afrika südlich der Sahara von Yusuf Fadl Hassan

[7] Der Sudan im Laufe der Jahrhunderte von Dr. Mekki Shibeika

[8] Der Sudan von Mahmoud Shaker

[9] Eine Lektüre in der Geschichte des islamischen Funge-Königreichs (910 - 1237 n. H./1504 - 1821 n. Chr.) von Dr. Tayeb Boujemaa Naima

[10] Islam und Nubien im Mittelalter von Dr. Mustafa Muhammad Saad

[11] Studien zur Geschichte des Islam und der Herrscherfamilien in Afrika südlich der Sahara von Dr. Nour al-Din al-Shaabani