Série "Le Califat et l'Imamat dans la Pensée Islamique"
Par l'écrivain et penseur Thaer Salama – Abou Malek
Quarantième épisode : Par qui le consensus (ijma') est-il établi ?
Par les mujtahidin dont l'accord est requis, on entend ceux qui étaient présents au moment de l'incident ou de la formulation de la question. On ne tient pas compte de ceux qui existeront dans le futur parmi les mujtahidin. Au contraire, s'ils existent, ils doivent suivre. On ne tient pas compte de l'opposant après un délai suffisant pour l'examen, la considération et la diffusion de l'information concernant l'incident. De plus, les textes reçus du Prophète ﷺ ont précédé le consensus (ijma'). On ne peut donc concevoir l'existence de preuves de la Sunna qui abrogent ou contredisent l'ijma'1. De même, ce qui invalide l'ijma' n'est pas l'opinion personnelle d'un compagnon ou d'un mujtahid, au point de dire : "Nous n'avons pas reçu toutes leurs opinions." Au contraire, il est invalidé par une nouvelle (c'est-à-dire un hadith) car l'ijma' révèle une preuve. Ainsi, l'obtention de l'ijma' n'est invalidée que par l'existence d'une preuve contraire2 ou d'un effort d'interprétation (ijtihad) renvoyant à une preuve invalidante. Dans ce cas, il est impératif que l'information concernant l'invalidation de l'ijma' et le retour des compagnons à la preuve parvienne, ou qu'ils s'attachent à ce qu'ils ont transmis par consensus (ijma')3, car ils considèrent que c'est la preuve valable. Par conséquent, l'absence de transmission d'une opposition à leur ijma' avec une preuve suffit à démontrer l'obtention de l'ijma' et son caractère définitif.
Malgré cela, le consensus (ijma') sur l'obligation d'installer un calife et sur l'interdiction de laisser la terre sans calife a été établi à l'époque des compagnons dans différentes circonstances. Au cours des époques qui ont suivi l'époque des compagnons, aucun homme considéré comme faisant partie de ce domaine (la politique et la jurisprudence) ne s'en est écarté, et aucun dont l'opinion est prise en compte ne s'en est écarté. "On ne tient pas compte de l'opinion de celui dont la perversité ou l'ignorance est prouvée, ou qui n'est pas apte à émettre des fatwas, des hadiths et des traditions4", d'autant plus que ce consensus (ijma') est basé sur des preuves solides du Coran et de la Sunna qui témoignent de l'obligation de ce sur quoi le consensus (ijma') a été obtenu. L'opinion contraire n'est pas prise en compte car son opinion est en contradiction avec le Coran et la Sunna définitifs. Des savants plus nombreux qu'on ne peut les compter nous ont transmis le consensus (ijma') sur cette question. En fait, aucun savant n'a transmis une opinion digne d'être prise en compte qui violerait l'obtention de ce consensus (ijma'). Louange à Allah au début et à la fin.
Par conséquent, le consensus (ijma') des compagnons ne signifie pas le consensus de leurs opinions ou leur accord sur une question. Au contraire, dans l'un de ses aspects, cela signifie qu'ils ont révélé une preuve qu'ils ne nous ont pas transmise oralement, c'est-à-dire qu'ils ne nous ont pas dit (ensemble ou individuellement) : "Le Prophète ﷺ a dit ceci et cela." Au contraire, en raison de la clarté de la question sur laquelle ils se sont mis d'accord, ils n'ont pas eu besoin de la transmettre par le biais de la transmission du hadith qui la prouve. Un exemple de ceci :
Si vous voyez quelqu'un parler avec un téléphone portable aujourd'hui, vous n'expliquerez pas à une troisième personne ce que cette personne fait. En revanche, si une personne avait un téléphone portable il y a cent ans et qu'elle parlait avec, la question serait tellement obscure pour les gens qu'elle nécessiterait une explication. Mais aujourd'hui, en raison de sa clarté, elle n'a pas besoin d'explication, et l'expliquer serait artificiel. Ceci est la première chose.
Deuxièmement : le sens n'est pas le consensus de leurs opinions, car la loi n'est tirée que du Coran et de la Sunna. Leur consensus (ijma') est basé sur le Coran et la Sunna, mais la méthode de transmission est celle que nous avons mentionnée dans le premier point.
Troisièmement : la différence entre leur consensus (ijma') et sa considération comme étant valable et le consensus (ijma') des autres qui n'est pas valable est le soupçon de contact avec le Prophète ﷺ pour transmettre la loi de sa part. Par conséquent, ils ont eu ce contact, et leur transmission est une preuve. Les générations suivantes n'ont pas eu ce contact, donc le consensus (ijma') des générations suivantes dépend de leur consensus (ijma'). S'ils transmettent le consensus (ijma') génération après génération, c'est excellent, comme la nation a transmis de génération en génération que les hommes dans la vie privée sont séparés des femmes, et comme la nation a transmis de génération en génération que le nombre de rak'ats de la prière est tel, et que la Sunna de l'aube est confirmée.
Quatrièmement : ceux par qui le consensus (ijma') est obtenu sont les compagnons qui étaient présents au moment de l'incident, à condition qu'ils soient des experts dans le domaine et le métier liés à l'incident. Par exemple, si le consensus (ijma') est lié à l'établissement d'un calife après le Messager d'Allah ﷺ, et à la priorité de cela sur toutes les autres obligations, alors ceux qui étaient présents dans cette situation parmi les experts en jurisprudence et en connaissance se sont mis d'accord, et personne d'autre n'a exprimé de désapprobation à leur encontre, et aucune objection n'a été faite à leur action malgré son importance, et elle est parvenue à tous les compagnons, et le serment d'allégeance des compagnons au calife dans la mosquée après cela, nous n'avons trouvé aucune désapprobation et nous n'avons trouvé personne qui rapporte un hadith qui s'y oppose. C'est pourquoi on dit que le consensus (ijma') a été établi.
Par conséquent, ce qui importe ici, c'est l'obtention du consensus (ijma') de ceux qui ont assisté à l'événement. Ensuite, cet événement est d'une importance et d'une notoriété telles que sa nouvelle s'est répandue, et il n'a été rapporté d'aucun des compagnons ce qui l'invaliderait ou prouverait une règle contraire. C'est pourquoi on dit dans de telles règles que le consensus (ijma') a été obtenu en elles5.
1- Les compagnons ont divergé à l'époque de la peste sur l'entrée ou non en terre contaminée, et ils se sont disputés sur le concept de destin à ce sujet, puis l'opinion de certains d'entre eux de ne pas entrer a été renforcée par une nouvelle du Prophète ﷺ rapportée par Abd al-Rahman ibn Awf, que Dieu l'agrée. Dès la transmission de la nouvelle, la parole des compagnons s'est unie pour suivre le texte. Il est donc inconcevable qu'ils se mettent d'accord sur le contraire de ce qui a été rapporté, et par conséquent, il est inconcevable qu'une nouvelle vienne en contradiction avec ce sur quoi ils se sont mis d'accord après leur action avec, puis qu'ils ne reviennent pas sur ce sur quoi ils se sont mis d'accord ! Si cette image est absente, alors ce qui reste est que le consensus (ijma') n'est pas violé.
2- D'un point de vue purement théorique, si nous imaginions une opposition à la transmission par les foules de compagnons d'une preuve à travers leur consensus (ijma'), par le biais d'une autre preuve contraire apportée par l'un d'eux, alors ce qui se produit est seulement que la qualité de définitif n'est pas conférée à ce qu'ils ont transmis, et la preuve contraire est combattue par la preuve qu'ils ont révélée par consensus (ijma'), et la préférence est obtenue.
3- Il est impossible d'obtenir un consensus (ijma') sur une opinion et sur son contraire, et par conséquent, il n'est pas dit : "Le consensus (ijma') est abrogé par le consensus (ijma') !"
4- Les rangs du consensus (ijma') par Ibn Hazm al-Andalusi p.4
5- Les compagnons n'ont pas divergé dans la Saqifa sur l'obligation d'installer un calife, même s'ils ont divergé initialement sur le fait qu'il soit unique, et ils ont rejeté l'opinion de celui qui a suggéré les deux émirs et ne l'ont pas appliquée, et ils ont divergé sur qui est le calife, Qurayshite ou Médinois, Abu Bakr ou Omar ou Abu Ubaida, ou Saad, mais ils n'ont pas divergé sur l'obligation d'avoir un calife sur les musulmans, alors comprenez bien le fondement de la règle sur laquelle le consensus (ijma') et la certitude ont été obtenus.