
29/6/2025
Radar: Üstad/Ghada Abdülcabbar (Ümmü Evab) yazıyor.. Medeni devlet kendi evinde adaleti sağlamakta başarısız oldu, bizim evimizde nasıl başarılı olacak?!
Sudan Başbakanı Kamil İdris bir basın toplantısında, 22 bakanlıktan oluşan ve “Umut Hükümeti” adını taşıyan yeni bir hükümetin kurulduğunu açıkladı ve (tarihi) olarak adlandırılan bir konuşmada, medeni bir hükümet olarak adlandırdığı Umut Hükümeti'nin özelliklerini açıkladı ve Sudan'ı kurtarmak, onu ilerleme ve refah yoluna sokmak ve her Sudanlı için güvenlik, refah ve onurlu bir yaşam sağlamak için net bir vizyona ve sağlam ilkelere dayandığını söyledi. Vizyonun Sudan'ı gelişmiş ülkeler seviyesine yükseltmek olduğunu belirtti. Değerler ise dürüstlük, güven, adalet, şeffaflık, hoşgörü ve yöntemin bilimsel, pratik, profesyonel ve kolektif olduğunu, net planlar ve kesin başarı kriterleriyle olduğunu ifade etti. Hükümetin partizan bağlantıları olmayan, sessiz çoğunluğun sesini temsil eden, iktidarın gösterişinden ve halkın refahından uzak duran, yüce erdemleri somutlaştıran teknokratlardan oluşacağını söyledi.
Başbakan, medeni hükümetinin beklenen sonuçlarından bahsetti, dürüstlük, güven, adalet ve diğerlerini zikretti ve bunu Kur'an ayetleriyle destekledi. Bu kasıtlı olarak farklı kavramları karıştırmak kamuoyunun desteğini kazanmaya yöneliktir. Ancak bilinçli bir kulağın anlaması gereken gerçek, duygulardan ve arzulardan uzak detaylara ve derinliğe ihtiyaç duyar. Siyaset yanıltmadan uzak gerçeklere dayanmalıdır.
Sudan da dahil olmak üzere Müslüman ülkelerine bakan kişi, oradaki devletlerin 1916'da eski sömürge devletleri arasında nüfuz paylaşımı için yapılan bir anlaşmanın sonucu olduğunu görür. Bu devletler, belirli bir görevi yerine getirmek için yapılmış işlevsel devletlerdir ve yalnızca bu anlaşmayla var olmuşlardır. Bu devletler, onları yaratan Batı kapitalizmine bağlı kalmıştır ve varlıkları süresince her yıl başarısızlar listesinin başında yer almak için yarışmışlardır ve hükümetler, bakanlar ve yöneticiler değişse de siyasi, ekonomik ve sosyal tüm alanlarda feci başarısızlıklarını kanıtlamışlardır. O zaman sorun nerede? Ve neden bu ülkeler el değmemiş çeşitli kaynaklarla dolu ve insanları sefil bir yoksulluk içinde yaşıyor?!
Çağımızda Müslümanların baştan çıkarıldığı en büyük şeylerden biri, yönetim ve ekonomiyle ilgili fikirler ve kavramlardır ve belki de Batı'nın İslam'a saldırısında ve siyasi, fikri ve ekonomik hegemonyasını ve kontrolünü yoğunlaştırmasında odak noktası budur.
Medeni devlet fikrinin kökleri, Batılıların Yunan medeniyetindeki adalet ve hukukun üstünlüğü ilkelerine bağladığı eski çağlara kadar uzanmaktadır. Atina'daki demokratik yönetim sistemi aracılığıyla insanların karar alma sürecine katılımına odaklanılmıştır. Daha sonra bu kavramlar, toplum işlerini düzenlemek için gelişmiş yasal temeller atan Romalılarla gelişti ve bu da hukuk devleti fikri olarak adlandırılan şeyin şekillenmesine ve kristalleşmesine katkıda bulundu.
Kafir Batı'nın Orta Çağlarında siyasi düşüncenin gelişmesiyle birlikte, medeni devlet Avrupa'daki kilise ve devlet arasındaki çatışmadan etkilendi. Bu çatışma, özellikle Rönesans ve Fransız Devrimi'nden sonra dinin siyasi işlere karışmadan bireysel özgürlüklere ve hukuk önünde eşitliğe saygı duyan devletlerin kurulması çağrıları arttıktan sonra, din ve siyaset arasındaki ayrılık ilkesini güçlendirdi. Modern çağda ise Batılı ülkeler ve liderleri Amerika Birleşik Devletleri bunu benimsedi.
Burada Müslümanlar olarak, farklı bir kültürel mirasa ve bu tarihe benzemeyen, kökleri tarihe uzanan bir tarihe sahip olduğumuz için mantıklı bir soru ortaya çıkıyor. Hz. Peygamber ﷺ; Medine'de İslam devletinin kurucusu ve ondan sonra Hulefa-i Raşidin, ardından Emevi Devleti, Abbasi Devleti ve ardından Osmanlı Devleti, tüm bunlar İslam medeniyetinin ve İslam devletinin derinliğinin gözden kaçmayan örnekleridir.
Daha derinlemesine incelemek için medeni devletin ilkelerini ve İslam yönetimindeki karşılıklarını bilmek gerekir:
Medeni devlet, Batı kapitalist perspektifinden adaleti sağlamayı amaçlayan, eşitlik ve bireylerin haklarını koruma fikrine dayanan bir dizi köklü ilkeye dayanır. Bu ilkeler bu devletlerin temel dayanaklarını temsil eder. İslam'da ise egemenlik kesinlikle şeriata aittir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: ﴿Hayır, Rabbine andolsun ki, aralarında çıkan anlaşmazlıklarda seni hakem kılmadıkça, sonra da senin verdiğin hükme içlerinde hiçbir sıkıntı duymaksızın tam bir teslimiyetle boyun eğmedikçe iman etmiş olmazlar.﴾ Ve şöyle buyurmuştur: ﴿Allah ve Resulü bir işe hükmettiği zaman, mümin erkek ve kadının o işte seçme hakları yoktur. Kim Allah'a ve Resulü'ne isyan ederse, apaçık bir sapkınlığa düşmüştür.﴾ Ve şöyle buyurmuştur: ﴿Yoksa cahiliye hükmünü mü arıyorlar? İyi bilen bir toplum için Allah'tan daha güzel hüküm veren kim vardır?﴾.
Bunlar, inkarı mümkün olmayan, kesin delilli ve anlamlı Allah'ın kitabından ayetlerdir. Hepsi açıkça tek bir ifadeye işaret etmektedir, anlamı şeriatın egemenliğinin akılın değil, Allah'ın değil halkın egemenliği olduğudur.
Medeni devlette, halkın egemenliği ilkesine göre, toplumda adaleti ve eşitliği sağladıklarına, herhangi bir suistimali veya iktidar istismarını önlediklerine ve böylece hukukun üstünlüğünün hükümeti yasal kurallara tabi kıldığına ve yetkilileri sorumlu tutma mekanizmalarını uyguladığına, bunun da halk ile devlet arasındaki güveni güçlendirdiğine inanırlar. Her ne kadar günümüzdeki gerçeklikleri buna aykırı olsa da, para ve iş adamlarının yönetim ve siyaset üzerindeki kontrolünde çok ileri gitmiştir ve halkın geneli sadece onlara tabi olanlardır.
"Şeriatın egemenliği" ilkesinin İslam'daki yönetim sistemini hukukun üstünlüğünün güzel anlamını gerçekleştirmede benzersiz kıldığı görülmektedir. Medeni devlet savunucularının gerçekleştirdiklerini sandıkları bu anlam, gerçekte egemenliği teorik olarak çoğunluğa (ve pratikte az sayıda nüfuzlu kapitaliste) bırakmışlardır. Çoğunluk kanunu koyar ve onu değiştirir, o zaman kanun nasıl onların efendisi olur?! İslam ise kanun koymayı insanın hevesinden uzak tutarak, güçlünün zayıfı köleleştirmemesini, zenginin zayıfı köleleştirmemesini sağlamış, aksine herkes Yüce Allah'ın şeriatına tabi olmuştur.
Bu, yönetim sisteminde açıkça görülmektedir. Şeriat koyucu, hayatın çeşitli alanlarında emirler ve yasaklar koymuş ve Yüce Allah, uygulama yetkisini ümmete vermiştir (kesin, kırbaçlayın,…), onlar da aralarından razı oldukları ve seçtikleri, şer'i hükümleri uygulayacak kişiyi biat akdi ile seçerler.
Ayrıca medeni devlet, insan haklarının korunmasına ve bireysel özgürlüklerin güvence altına alınmasına büyük önem verir. Bu haklar arasında inanç özgürlüğü, ifade özgürlüğü, kişisel özgürlük ve mülkiyet özgürlüğü yer alır.
Gerçek şu ki, bu fikirlerin gerçek anlamda Müslümanlar arasında bir karşılığı yoktur ve Müslümanların sahasında terimler olarak ortaya çıkmalarının nedeni, aldatıcı propagandalardan uzak, İslam'a bütünüyle aykırı bir bakış açısı olarak gerçekliğini anlamamaları ve gerçeğini idrak etmemeleridir. Bu fikirler ortaya çıktı ve Batılı kafirlerin ve yardımcılarının ajanı olan yöneticiler tarafından Müslümanlara uygulanan zulmü ve özgürlüklerin kısıtlanmasını reddeden sloganlar olarak devrimlerin ön saflarında yer aldı. Ancak her Müslüman, Allah'ın şeriatı, emirleri ve yasaklarıyla bağlı olduğunu bilir.
Müslümanların Allah tarafından indirilmiş ve Hz. Peygamber ﷺ tarafından Medine'de kurulmuş bir yönetim projesi vardır. Bu, İslam'ın uygulandığı ve adaletin ve hakkaniyetin hüküm sürdüğü yönetim sistemidir. Böylece, başarısız kapitalistleri taklit etmek yerine, hidayet meşalelerini taşıyan, alemlerin Rabbi için Müslümanlar olarak geri döneriz.
Hizb-ut Tahrir Merkezi İletişim Ofisi Radyosu için yazılmıştır.
Ghada Abdülcabbar (Ümmü Evab) – Sudan Eyaleti
Kaynak: Radar
