Müslümanların Parasıyla Yeniden Geri Dönüştürülmek Üzere İflas Etmiş Kapitalist Ekonomiyi İslamileştirme Aldatmacası!

Müslümanların Parasıyla Yeniden Geri Dönüştürülmek Üzere İflas Etmiş Kapitalist Ekonomiyi İslamileştirme Aldatmacası!

İslam dünyası bugün, İslam'a ve ümmetine karşı yürütülen acımasız medeniyet savaşı ortamında, Batı'nın tüm yalanlarını, sahtekarlıklarını, küfürlerini, tahriflerini, yanıltmalarını ve saptırmalarını kullandığı, tüm putlarını ve uşaklarını ortaya çıkardığı ve Müslümanları fitneye düşürmek, bilinçlerini çarpıtmak, inançlarını yıkmak ve İslam'ı yok etmek için tüm kötü niyetli varlıklarını seferber ettiği büyük bir fikri akışkanlığa tanık oluyor. Bunu, İslam'ın yüce hakikatini, kâfir ve ahlaksız sekülerizmin batılları ve sapkınlıklarıyla karıştırarak, kelimelerini çarpıtarak, terimlerini tahrif ederek ve ilkelerini, kurallarını ve kontrollerini tahrif ederek, fikirlerini, kavramlarını ve hükümlerini yeniden tasnif ederek ve çarpıtarak ve anlamlarını ve çağrışımlarını tahrif ederek ve dilini sekülerizm ve kapitalizminin küfrüyle uyumlu hale getirmek için dilini bozarak yapıyor.

İslam'ın fikri baskısı, Batı'nın kültürel iflası, fikri yenilgisi ve medeni başarısızlığı karşısında, Batı kartlarını yeniden dağıttı ve bu ezici İslami fikri dalgayı içerebilmek için İslami arenaya kültürel saldırıda yeni bir yöntem icat etti.

Bu nedenle, seküler ürünün yeniden pazarlanması için beyhude bir girişimde bulunarak Batılı seküler sistemin kavramlarını İslamileştirme aldatmacası ortaya çıktı. Gerçekte İslamileştirme, modern seküler çarpıtmanın İslami düşünce, İslami kültür ve özellikle İslami hukuktan kelimeler ve terimlerle yeniden yayınlanmasını ve yayılmasını amaçlayan fikri bir çarpıtma, kültürel bir tahrifat, hukuki bir uydurma ve medeni bir çarpıtma sürecidir. Bu, İslami kelimelerin ve terimlerin boşaltılması, şer'i anlamlarından ve çağrışımlarından arındırılması ve seküler içerik ve kavramlarla doldurulmasından sonra gerçekleşir. Bu İslamileştirilmiş küfür, İslami çevre içinde açık fikirli bir anlayış, içtihat ve modern bir buluş olarak sunulur ve incelememiz ve eğitimimiz için bir materyal olarak düşüncemizin ve kültürümüzün içinden bir üretim olarak bize ihraç edilir. Bu nedenle, seküler sapkınlığın yamaları şeriat elbisesi giydirilir, yenilgi hukukuyla, gerçeğin ezilmesiyle ve ücretli şeyhlerin fetvalarıyla desteklenir ve daha sonra felsefesinin ve kültürünün aldatmacası ve küfrü, İslami düşüncenin ve İslami kültürün bir parçası olarak ihraç etmek için İslami kelimeler, terimler ve yapılarla yazılır.

Bu çarpıtma ve tahrifatın en önemli alanlarından biri, bugün "İslamileştirme" adı altında kapitalist ekonomi alanı ve kapitalist mali işlemlerdir. İslamileştirme yalanının başlangıçtaki amacı, vahşi kapitalist sistemi ve haram mali işlemlerini meşrulaştırmak, ardından Müslümanların büyük miktardaki paralarını (İslami Finansal Hizmetler Kurulu'nun raporlarına göre 2023'te 3,25 trilyon dolardan fazla ve bankacılık (İslami) sektörünün genişlemesi ve sukuk talebinin artmasıyla pazarın 2026'ya kadar 4 trilyon doları aşması bekleniyor) kapitalist açık piyasaya pompalamak ve kapitalist kara deliği (astronomik borçları) yamamaya çalışmaktı. Aynı zamanda, bu akışkanlığı kuşatmak ve kapitalizme hizmet eden bir unsur haline getirmek ve akışına karşı gelmesini engellemek ve İslam'ın ilkesel hareketini ve ümmetteki artan eylemini dizginlemek için medeniyet savaşında stratejik bir hedef ve silah olarak kullanmak, sahte bir ürün (sahte İslami ekonomi) pazarlamak, İslami ekonomiyi fikri mücadele ve siyasi mücadelenin arenası dışında tutmak, hatta izole etmek ve ümmeti hakiki İslam'dan ve hakiki sistemlerinden, özellikle de İslami ekonomi sisteminden caydırmak ve kapitalizmle uzlaşan ve hatta İslam'larının bir parçası olarak görüşlerini savunan bir entelektüel sınıfı oluşturmak ve böylece kapitalist yapının özüne dokunmadan şekli ve sahte bir İslami ekonomik model yaratarak kökten devrimci değişimi içermek ve amaç, kapitalist mali işlemlerine İslami bir meşruiyet kazandırmak, ancak tefeci felsefeyi, temelleri ve kapitalist kuralları olduğu gibi bırakmaktır. Daha sonra tüm bu kapitalist yağma ve zulüm, meşru ekonomik işlemler olarak pazarlanır ve tüm Müslümanlar bu kapitalist nefretin içine dahil edilir.

Tarihsel olarak, sekülerizmi ve kapitalizmini İslamileştirme eğilimi, İslamcı canlanmanın sancılarına ve İslam'ın ilkesel tezahürüne ve medeni projesine karşı koymak için geçen yüzyılın seksenli yıllarının sonlarında başladı. Ekonomik kısımda ise, Batılı düşünce enstitüleri, Batılı üniversiteler ve Batılı kapitalist kurumlar, daha sonra İslami ekonomi (modern sahte) olarak adlandırılan şey altında kapitalist ekonomi kavramlarını İslamileştirme ve yayma projesi tasarladı.

İngiliz Oxford Üniversitesi, kurduğu İslam Araştırmaları Merkezi bünyesinde İslami ekonomik düşünce üzerine ileri araştırmaları destekledi ve Ortadoğu çalışmaları ve etik finansın bir parçası olarak İslami ekonomi olarak adlandırılan şeyi öğretti. Aynı şekilde, Amerikan Harvard Üniversitesi, "İslami Finans Programı"nı kurdu ve Hukuk Fakültesi'nde bir bölüm haline getirdi ve geçen yüzyılın doksanlı yıllarında modern İslami ekonomisi üzerine büyük konferanslara ev sahipliği yaptı. Benzer şekilde, İngiliz Durham Üniversitesi, İslami ekonomi ve finans alanında yüksek lisans programı başlatan ilk Batılı üniversitelerden biridir ve bu amaçla özel bir araştırma merkezi kurdu. Washington'daki Uluslararası İslami Düşünce Enstitüsü de Batılı (sosyal) bilimleri ve kapitalist ekonomiyi İslami ekonomi örtüsü altında, İslami bir kabukla kapladıktan sonra müfredatta İslami kültürden bir materyal olarak birleştirmeye katkıda bulundu ve Malezya, Sudan, Endonezya ve Amerika'da bilgi İslamileştirme aldatmacası altında ders kitapları üretti ve üniversite programları kurdu.

Ardından, Amerikan mali devi Citibank ve İngiliz SBC Bank gibi Batılı kapitalist finans kuruluşları var. Bu kuruluşlar, bankalar içinde (İslami) bölümler kurdu ve modern sahte İslami ekonomi içinde yeni mali işlemlerde uzmanlaşmak için akademik eğitimler düzenledi ve aynı zamanda yeni seküler kapitalist ürünü (İslami ekonomi) pazarlamak için üniversite programlarını finanse etti. Amerikan Brookings Enstitüsü ve İngiliz Kraliyet Uluslararası İlişkiler Enstitüsü gibi Batılı düşünce kuruluşları ve stratejik çalışmalar da modern sahte İslami ekonomi ile ilgili çalışmaları ve araştırmaları yayınlama ve tanıtma görevini üstlendi. Uluslararası Para Fonu ve Dünya Bankası, sahte modern İslami ekonomi fikirlerini politikalara dönüştürmede pratik bir role sahipti ve bu ekonominin sonuçlarının İslam ülkelerinde ekonomik ve eğitim programlarına dahil edilmesini savundu. Fon ve Banka, İslami finansın finansal istikrardaki rolü üzerine (yani iflas etmiş kapitalist ekonominin Müslümanların parasıyla yeniden geri dönüştürülmesi) çalışmalar yapmıştı.

Gerçekten de, Uluslararası Para Fonu ve Dünya Bankası'nın modern sahte İslami ekonomi ile ilgili politikaları, İslam ülkelerindeki mevcut sistemlerin politikalarına dönüştü ve bölgesel kurumlar, bunun akademik bir uzmanlık alanı ve uluslararası ekonomik projeler olarak dahil edilmesini üstlendi ve İslami damgalı fikri ve ekonomik kurumlar kuruldu ve şekillendirildi ve İslam İşbirliği Teşkilatı, kapitalist ürünü İslami ekonomi adı altında pazarlama sürecini yönetti ve kapitalist ürüne İslam elbisesi giydirmek için fıkıh meclisleri kurdu, ardından bunu konferanslar ve eğitim kursları aracılığıyla pazarladı ve tanıttı ve bu amaçla mali ve akademik projeleri ve kurumları finanse etti.

Ardından, "İslami" bankalar ve uzman kadrolara olan ihtiyaç ortaya çıktı ve bu nedenle yerel dini üniversitelerde ve enstitülerde ve Batılı üniversitelerde bölümler, şubeler, dersler ve sertifikalar oluşturuldu.

Mağrip ülkelerindeki model, kıyas alınabilecek standart bir durumdur; Fas üniversitelerinde İslami çalışmalar bölümleri, seksenli yılların sonlarında ve geçen yüzyılın doksanlı yıllarının başlarında, modernite ve çağdaşlığa ayak uydurma olarak adlandırılan bir çerçeve içinde modern İslami ekonomi gibi modern dersleri içerecek şekilde kuruldu. Yüksek öğrenim aşamasında, ekonomi bölümlerinden biri veya İslami çalışmalar bölümlerinden biri (yüksek lisans, doktora) olarak modern ders müfredatının bir parçası haline geldi ve İslami ekonomi, Rabat'taki Muhammed V Üniversitesi, Fes Üniversitesi ve Tétouan Üniversitesi'nde bağımsız bir uzmanlık alanı olarak üniversitelerin bölümlerine dahil edildi ve sistemin Uluslararası Para Fonu ve Dünya Bankası'nın modern İslami ekonomi ile ilgili politikalarına tam olarak dahil olmasından sonra önlemler yoğunlaştırıldı ve sistem, bankacılık yasaları ve düzenlemeleri açısından Fas Merkez Bankası'nın gözetimi altında bir tür "İslami bankalar" olarak ortaklık bankaları olarak adlandırılan şeyi kurdu ve Yüksek Bilim Konseyi, kapitalist mali sistemlere meşruiyet kazandırmak için talep üzerine fetvalar ve kiralık ve istihdam edilecek şeyhler ve akademisyenler aracılığıyla İslami damgasını vurmayı üstlendi.

Bu modern sahte İslami ekonomi, İslam veya fıkıhla hiçbir ilgisi yoktur, aksine felsefi kökeni kapitalist ekonomidir ve okulları ve düşünce akımlarıdır ve faaliyet alanı neredeyse kapitalist bankaların, şirketlerin ve borsaların kapitalist mali işlemleridir. İslam ülkelerindeki üniversitelerin ekonomi bölümlerinin dersleri buna tanıklık ediyor (Kudüs Üniversitesi, Şam Üniversitesi, Kuveyt ve Suudi Arabistan'daki İslami Ekonomi Enstitüsü, Fas'taki Muhammed V Üniversitesi). Derslerinin neredeyse Batı kökenlisinin bir kopyası olduğu ve konularının şunlar etrafında döndüğü görülüyor: finansın temelleri - para ve mali ekonomi - İslami şirketler ve bankalar yasası - bankacılık ve sigorta mevzuatı - mali işlemler - sukuk - mali ürünlerin tasarımı - şirket finansmanı - sermaye piyasaları - bankacılık ve sigorta teknolojileri - portföy ve piyasa yönetimi - uluslararası finans - yatırım yönetimi - muhasebe ve vergiler - risk yönetimi... Kısacası, meşguliyet alanı banka ve işlemleri, borsa ve hisseleri ve tahvilleri ve ardından sigortadır.

Bütün bu konular gerçekte İslami bir örtü ile formüle edilmiş ve özellikle İslam'daki ekonomik sistemin doğası hakkındaki tam cehaletleri olmak üzere İslam oğullarının kültürel kırılganlığından ve anlayışlarının zayıflığından yararlanılmış kapitalist ürünlerin içeriğidir. Kapitalist ekonomi kavramları, İslami bir kabuk ve zarf ile atlatılmıştır; bankanın İslami veya ortaklık bankası olarak adlandırılmasıyla, tefeci işlemlerinin kar payı, ortaklık ve mudarebe olarak adlandırılmasıyla, borsanın İslami bir mali piyasa olarak adlandırılmasıyla ve hisselerinin ve tahvillerinin sukuk haline gelmesiyle ve sigortanın dayanışma sigortası haline gelmesiyle!

Sonuç olarak, İslami ekonomi konusu, tefeci işlemlerine, sözleşmelerine, bankalarına, şirketlerine ve kapitalist kurumlarına hile yapılması ve Müslüman müşteriyi hedeflemek için İslami hukuktan (murabaha, mudarebe, selem satışı, sukuk...) terimlerle değiştirilmesi ve gizlenmesiyle Batılı kapitalist ekonominin değiştirilmiş bir versiyonuna dönüştü. Bu, Batı çevreleri tarafından tasarlanmış ve oluşturulmuş ve sömürgecilik sistemlerinin tanıtımını yaparak ve pazarlayarak, bu görev için hazırlanmış akademisyenler ve talep üzerine fetva vermek ve batıl ve haram kapitalist işlemleri analiz etmek için kiralık ve istihdam edilecek şeyhler aracılığıyla dahil olduğu bir hile sürecidir.

Pratik gerçeklik, "İslami ekonomi" politikasının arkasındaki hain kapitalist amacın gerçeğini ortaya koyuyor. Kapitalist amacın özü, kapitalist ekonominin motoru ve kapitalistlerin kar hasat makinesi olan kapitalist bankaları meşrulaştırmak ve bankacılık işlemlerinde ve mali işlemlerde kapitalist modeli tüm Müslümanlara, şer'i haramdan çekinmeden ve ihtiyat göstermeden genellemektir.

İşte arena gerçekleri ortaya koyuyor. Kapitalist piyasanın hedeflediği Müslümanların para piyasası, İslami Finansal Hizmetler Kurulu'nun raporlarına göre 2023 yılında 3,25 trilyon doları (3250 milyar dolar) aştı ve sektörlere göre şu şekilde dağıtıldı:

- Bankacılık (İslami) sektörü, 2,3 trilyon dolara yakın bir hacimle toplam pazarın %70'ini temsil ediyor.

- Sukuk (İslami tahviller), 560 milyar dolardan fazla bir hacimle pazarın %17'sini temsil ediyor.

- Yatırım fonları (İslami), yaklaşık 150 milyar dolarla pazarın yaklaşık %4 ila %5'ini temsil ediyor.

- Sigorta (tekafül) hacmi yaklaşık 25 milyar dolar.

Bu nedenle, İslam hukukunda herhangi bir yasal kökü olmayan, İslami ekonomi sistemiyle veya temiz şer'i hükümleriyle hiçbir ilgisi olmayan tamamen kapitalist mali işlemlerle karşı karşıyayız. Aksine, Müslümanların büyük miktardaki parasını Batılı kapitalist piyasaya pompalamak için hukuki uydurma ve yasal sahtekarlık örtüsü altında büyük bir manipülasyon ve dolandırıcılık işlemidir. Tefeci işlemler, kar payı, mudarebe ve selem satışı olarak sınıflandırıldı. Tefeci tahviller, sukuk olarak sınıflandırıldı (tahvil, bir hükümetin veya şirketin alıcıdan likidite elde etmek karşılığında çıkardığı ve alıcıdan orijinal miktarı geri alırken tefeci bir oranda ödeme yaptığı bir borçtur). Kapitalist sigorta, dayanışma sigortası olarak sınıflandırıldı!

İşte bu sahte modern İslami ekonominin insanları, kapitalist gerçeğine tanık oldular. Uluslararası İslam Fıkıh Akademisi, sukukun %85'inin gerçekte şeriata uymadığını ve bu durumun "sahte bir meşruiyet" sağlamak için örtülü bir işbirliğini yansıttığını ortaya çıkardı. New York Hobart Üniversitesi'nden Profesör Faysal Han, küresel (İslami) mali işlemlerin %80'ini oluşturan murabaha sözleşmelerinin şeriat ilkeleriyle uyuşmadığını ve pratikte tefeciliğe çok benzediğini doğruladı. Pratikte uygulanan murabaha, aslında borç üzerinde bir faydadır, yani risk veya kar ve zarara katılım olmaksızın sabit bir kar getirisi elde etmektir ve bu da tefeciliğin ta kendisidir ve murabaha hakkındaki tüm bu teorinin pratik gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur ve bir başkası, şeriat şeyhlerinin kapitalist ürün için sadece bir medya dekorasyonu olduğunu düşünmektedir. Sukuk ise kapitalist tahvillerdir ve getirisi tefeciliğin ta kendisidir ve murabaha, mudarebe, selem satışı ve rehin hileleri kapitalist gerçekliğini gizleyemez. Sigorta ise batıl ve haram kapitalist sözleşmenin ta kendisidir ve dayanışma kabına eritilmesi onu helal yapmaz ve haramlığını ortadan kaldırmaz. İslami mali piyasa ise kapitalist borsanın ta kendisidir ve hisselerinin ve kapitalist işlemlerinin hileleri (Malezya, Suudi Arabistan, Birleşik Arap Emirlikleri, Bahreyn ve yeni kurulan ve "İslami mali piyasalar" olarak sınıflandırılan Fas borsaları gibi), Batılı kapitalist borsaların işlemlerini taklit etmektedir.

Bu nedenle, biz Müslümanların Batı'nın tuzaklarına ve fikri medeni savaşlarına karşı tam bir uyanıklık, farkındalık ve dikkat göstermesi gerekiyordu. Düşmanımızın tuzakları ve entrikaları bizimle nasıl olabilir ve medeni savaşı daha da şiddetleniyor?! Buna göre, Batılı seküler düşüncenin ve sahte modern İslami ekonomisinin etkilerinden soyutlanmak ve kurtulmak ve Allah'ın Kitabı'ndan, Peygamberi'nin ﷺ sünnetinden ve ittifak ve kıyastan çıkarılan hakiki İslami ekonomik sistemimizle ilgili saf ve temiz bir İslami vizyon oluşturmak için bazı bilişsel mayınları çözmeye geri dönüyoruz.

Öncelikle, küfrünün, batılının ve fesadının gerçeğini anlamak için Batılı kapitalist ekonomik sistemin tohumlarını ve köklerini tanımlamak gerekir. Annesi olan tohum, dinin hayattan, siyasetten ve sistemlerinden ayrılması konusundaki seküler inançtır. Bu nedenle, gökyüzünün vahiyinden kopuk, Allah'ın şeriatına karşı çıkan, yapay bir ekonomidir ve kültürel kökü, mülkiyet özgürlüğüdür ve buradan liberal ekonomi, serbest ekonomi, piyasa ekonomisi ve kapitalist ekonomi terimleri türetilmiştir.

Kapitalist ekonomik sistemin dayandığı temeller ise üç temeldir:

Göreceli kıtlık: Bu, sınırlı mal ve hizmetlerin sınırsız ihtiyaçları karşılamak ve gidermek için yeterli olmamasıdır.

Değer: Bu, bireyin veya toplumun bir mala atfettiği ekonomik önem ve faydadır ve bir şeyin gerekli veya gereksiz olmasına bakılmaksızın, ona talep duyan biri olduğu sürece ekonomik olarak faydalı olduğu kabul edilir. Ayrıca, bu arzunun değerlere veya ahlaklara uygun olup olmadığı veya yasal kurallar veya sağlık kontrolleri tarafından engellenip engellenmediği önemli değildir ve hiçbir şart veya kısıtlamadan muaftır.

Fiyat: Bu, piyasanın mekaniğini üretim, tüketim ve dağıtım açısından kontrol edendir.

Buna göre, Batılı kapitalist ekonomik sistemin temeli, daha fazla mal ve hizmet sağlamak için üretimi artırarak varsayılan göreceli kıtlığı ele almaktır. Kapitalistin en büyük endişesi ve işi, daha fazla üretimdir (buna kapitalistlerin daha fazla karı da eşlik eder). Bu nedenle, kapitalist ekonomik sistemdeki mesele, servetin maddesi ve sahiplerinin karıdır. İnsanın meselesi, ihtiyaçlarını karşılamak ve açlığını gidermek ise, fiyatı olanlar için bırakılan ikincil bir konudur.

Ardından, kapitalist vizyondaki yıkıcı bilişsel hasar ve ondan önce, yaratıcının yaratıklarının işlerinden soyutlanması konusundaki seküler inancın batılı ve fesatlığı ve ardından mülkiyet özgürlüğü yoluyla tüm ahlaki sorumluluklardan kurtararak tüm değerlerden arındırılması, aynı zamanda, ondan dallanmış sorunların üretilmesine yol açan var olmayan varsayımsal bir sorun varsaymasındadır. Göreceli kıtlık varsayımı, üretimde aşırı bir artışa, hatta ihtiyaç duyulmayan şeylerin üretimine yol açtı ve bu da üründe bir fazlalığa yol açtı ve bu da tekelciliğe, biriktirmeye, spekülasyona, mahsullerin ve malların imhasına ve arzı ve dolayısıyla karları kontrol etmek için çabaların boşa gitmesine yol açtı.

Batı, fiyatı sağlamak ve ürün fazlasını tüketmek için kanunlaştırılmış, düzenlenmiş ve genelleştirilmiş tefeci borç için banka mekanizmasını icat etti ve araç, felsefenin yerini aldı ve banka, kapitalist ekonomik döngüde fiyat oldu ve üretim, tüketim ve dağıtım açısından çarkını harekete geçirdi ve banka, Batılı kapitalist ekonomik sistemin temel taşı haline geldi.

Bu nedenle, banka saf bir kapitalist üründür ve İslami olarak kopyalanması ve "İslami banka" adı ve bazı işlemlerinin murabaha, mudarebe, rehin ve selem satışı gibi şer'i terimlerle adlandırılmasında keyfi ve yapmacık davranılması gibi bazı hilelerle meşruiyet kazandırılması, felsefesini ve kökenini ortadan kaldırmaz. Genleri saf kapitalisttir ve herhangi bir kopyalama girişimi saçmalıktan ve fıkhi bir uydurmadan ve çirkin bir kültürel çarpıtmadan başka bir şey değildir. Bunu borsa, tahvilleri ve hisseleri için de kıyaslayın. Aynı şekilde, sigorta da öyledir. Bu nedenle, bu uydurmalar (İslami mali piyasa, sukuk ve dayanışma sigortası) onlardan ve onlardan hain kapitalist ruhunu çıkaramazdı.

Hala belirli olarak ekonomide Batılı kapitalist sistemin kafesinde hapsolmuş kısır bir döngüde dönüyoruz. Kapitalist ekonomi, ümmetin etkilendiği en büyük felaketlerden biridir ve ekonomi ile ilgili kapitalist fikirlerin sonuçlarından dolayı yoksulluk ve sefaletin en şiddetli nedenidir ve böyle bir düşünce ve gerçeklikten etkilenerek, bugün sunulan İslami ekonomi terimi, Batılı kapitalist ekonominin enkazının altında gizlendiği bir kabuktan başka bir şey değildir ve canavarını düzeltmeye, yumuşatmaya, sentezlemeye ve uysallaştırmaya boşuna çalışıyoruz. Batı'nın kapitalist ekonomik felsefesi, bu sahte modern İslami ekonomiyi kontrol edendir. Kapitalist ekonomi, Batılı kâfir seküler sisteminin hain meyvesidir ve küfrünün bir parçasıdır.

Bu nedenle, Batı'nın seküler kültürel küfründen bazılarının İslam'daki ekonomik sistem için bir vizyon çıkarmaya çalışması boşuna ve beyhudedir. Bu, fikri sığlığın, kültürel yenilginin ve irtidat kapısını çalmanın ta kendisidir. İslam, benzersiz yapısı, kendine özgü ve ayrıcalıklı bilişsel deseni, kuralları ve araçlarıyla vahyin eksiksiz bir sistemidir ve vahyin hazinelerini ortaya çıkarmak ve şer'i hükümleri ve sistemlerini çıkarmak için ona güvenilmektedir. İslam sistemleri, pozitif seküler sistemin ve sistemlerinin aksine vahiye dayanmaktadır.

Bu nedenle, bazılarını seküler kapitalist ürünü İslami bir fıkıh olduğunu düşünerek ve iyi işler yaptıklarını sanarak bertaraf etmek için kanallar ve köprüler haline getiren bu kültürel şaşkınlıktan ve bilişsel girdaptan çıkmak için İslami ekonomi konusunu netleştirmek gerekiyordu!

İslam'daki ekonomik sistemin, insanın servetle olan ilişkisini ele alan ayrıntılı kanıtlarından çıkarılan şer'i hükümlerin toplamı olduğunu anlamak gerekir: servete sahip olmak, tasarruf etmek ve dağıtmak. Servetin maddesi ise paradır ve insanın çabasıdır. Buna göre, İslam'daki ekonomik sistemin üzerine inşa edildiği temel kurallar şunlardır: mülkiyet, mülkiyette tasarruf ve servetin insanlar arasında dağıtılması.

Ayrıntılı kanıtlarından çıkarılan şer'i hükümler dememiz, sürecin tamamen şer'i bir fıkıh süreci olduğu anlamına gelir ve araç sahibi, yani müçtehit fakih, bu tür hükümleri çıkarmak için araçlara sahip olması nedeniyle şer'en ve bilişsel olarak yetkilidir. Bu nedenle, mesele fıkhi ve yasal bir meseledir ve kökeni ne olursa olsun, dilbilimsel bir yaratım veya teknik bir görüş değildir ve İslam'daki fıkhi mesele çok hassas ve çiti sağlamdır ve vahyin yasal kaynaklarına dayanmaktadır; Kitap ve Sünnet ve ittifak ve şer'i kıyastan türetilmişlerdir ve çıkarılma aracı, şeriatın kurallarına uygun bir içtihattır. Bu nedenle, İslam'daki ekonomik sistem tamamen fıkhi bir meseledir ve sahibi müçtehit fakihtir ve zihinsel sığlık, onu teknik bir mesele ve hesaplar, veriler ve rakamlar meselesi olarak tasavvur etmektir ve bu, Allah'ın şeriatına ve sistemlerin yasal doğasına olan cehaletin ta kendisidir, çünkü bunlar yasal köklerinin ve sistem felsefelerinin bir dalıdır ve bundan daha çirkini, İslam'daki ekonomik sistemi Batılı kâfir kapitalist sistemin isimlerde (İslami isimler) bir değişiklikle kopyası olarak tasavvur etmedeki sefahattir.