سلسلہ "الخلافة والإمامة في الفكر الإسلامي"
مصنف اور مفکر ثائر سلامہ – ابو مالک
چالیسویں قسط: اجماع کس سے منعقد ہوتا ہے؟
اس سے مراد وہ مجتہدین ہیں جن کا متفق ہونا ضروری ہے، جو واقعہ کے وقوع پذیر ہونے یا مسئلہ پیش ہونے کے وقت موجود تھے، اور مستقبل میں پیدا ہونے والے مجتہدین کا کوئی اعتبار نہیں، بلکہ اگر وہ موجود ہوں تو ان پر اتباع لازم ہے، اور واقعہ کے بارے میں خبر کے پھیلنے اور اس پر غور و فکر کرنے کے لیے کافی مدت گزرنے کے بعد مخالف کا کوئی اعتبار نہیں، اور اس لیے کہ رسول اللہ ﷺ سے مروی نصوص اجماع سے پہلے ہیں، اس لیے یہ تصور نہیں کیا جا سکتا کہ سنت سے کوئی ایسی دلیل موجود ہو جو اجماع کو منسوخ یا اس سے متعارض ہو1، اور اسی طرح جس چیز سے اجماع ٹوٹتا ہے وہ کسی صحابی یا مجتہد کی ذاتی رائے نہیں ہے کہ یہ کہا جائے کہ ہمیں ان کی تمام آراء نہیں پہنچیں، بلکہ وہ خبر (یعنی حدیث) سے ٹوٹتا ہے کیونکہ اجماع دلیل کو ظاہر کرتا ہے، لہذا اجماع کا حصول صرف دلیل نقیض2 کی موجودگی سے ٹوٹتا ہے یا دلیل ناقض کی طرف رجوع کرنے والے اجتہاد سے، اور اس وقت اجماع کے ٹوٹنے اور صحابہ کرام کے دلیل کی طرف رجوع کرنے کی خبر پہنچنا ضروری ہے، یا اس بات پر ان کا اصرار کہ وہ اجتماعی طور پر اسے معتبر دلیل سمجھتے ہیں3، اور اس بنا پر ان کے اجماع کی مخالفت کو دلیل سے نقل نہ کرنا اجماع کے حصول اور اس کے قطعی ہونے پر دلالت کرنے کے لیے کافی ہے۔
اس کے باوجود بھی خلیفہ کو نصب کرنے کی وجوبیت پر اور زمین کا خلیفہ سے خالی نہ ہونے کی حرمت پر اجماع صحابہ کرام کے دور میں مختلف واقعات میں ہوا، اور صحابہ کرام کے دور کے بعد آنے والے ادوار میں اس سے کسی ایسے شخص نے انحراف نہیں کیا جسے اس فن (سیاست اور فقہ) کے ماہرین میں سے سمجھا جاتا ہو، اور نہ ہی کسی ایسے شخص نے اس سے انحراف کیا جس کی رائے کو معتبر سمجھا جاتا ہو، "فاسق یا جاہل ثابت ہونے والے یا فتوی دینے کے اہل نہ ہونے والے کی رائے کا کوئی اعتبار نہیں ہے، اور نہ ہی احادیث اور آثار کا4"، خاص طور پر اس لیے کہ یہ اجماع کتاب و سنت سے مضبوط دلائل پر مبنی ہے جو اس چیز کے واجب ہونے کی گواہی دیتے ہیں جس پر اجماع ہوا ہے، لہذا مخالف کی رائے کا کوئی اعتبار نہیں کیونکہ اس کی رائے قطعی کتاب و سنت کی مخالفت کرتی ہے، اور اس مسئلے پر اجماع کو ہم تک اتنے علماء نے نقل کیا ہے جن کا شمار نہیں کیا جا سکتا، بلکہ کسی بھی عالم نے کوئی ایسی بات نقل نہیں کی جس پر اعتبار کیا جا سکے اور جو اس اجماع کے حصول کو توڑتی ہو، لہذا اول و آخر میں اللہ ہی کے لیے حمد ہے۔
اس بنا پر، صحابہ کرام کے اجماع کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ان کی آراء کا اجماع ہے یا کسی معاملے پر ان کا اتفاق ہے، بلکہ اس کے ایک پہلو کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے ایک ایسی دلیل کو ظاہر کیا ہے جسے انہوں نے ہمیں زبانی طور پر نقل نہیں کیا، یعنی انہوں نے ہم سے (اجتماعی طور پر یا انفرادی طور پر) یہ نہیں کہا کہ رسول اللہ ﷺ نے یہ فرمایا، بلکہ جس مسئلے پر انہوں نے اجماع کیا اس کی شدت وضاحت کی وجہ سے انہیں اس پر دلالت کرنے والی حدیث کو نقل کرنے کی ضرورت نہیں پڑی، اس کی مثال یہ ہے:
اگر آپ آج کسی کو موبائل فون پر بات کرتے ہوئے دیکھیں تو آپ کسی تیسرے شخص کو یہ نہیں بتائیں گے کہ وہ شخص کیا کر رہا ہے، جبکہ اگر کسی شخص کے پاس سو سال پہلے موبائل فون ہوتا اور وہ اس پر بات کر رہا ہوتا تو یہ معاملہ لوگوں کے لیے اتنا مبہم ہوتا کہ اسے وضاحت کی ضرورت ہوتی، لیکن آج کل اس کی وضاحت کی ضرورت نہیں ہے، اور اس کی وضاحت کو تکلف سمجھا جائے گا، تو یہ پہلی بات ہے۔
دوسری بات: اس کا مطلب ان کی آراء کا اجماع نہیں ہے، کیونکہ شریعت تو صرف کتاب و سنت سے لی جاتی ہے، لہذا ان کا اجماع کتاب و سنت پر مبنی ہے، اور نقل کرنے کا طریقہ وہی ہے جو ہم نے پہلی بات میں بیان کیا۔
تیسری بات: ان کے اجماع اور اس کے معتبر ہونے اور دوسروں کے اجماع میں جو معتبر نہیں ہے، اس کا فرق رسول اللہ ﷺ سے حکم نقل کرنے کے لیے ان کا آپ ﷺ سے اتصال کا شبہ ہے، اس لیے انہیں اتصال حاصل ہوا، تو ان کا نقل کرنا حجت ہے، اور ان کے بعد آنے والے ادوار کو اتصال حاصل نہیں ہوا، لہذا ان کے بعد آنے والے ادوار کا اجماع ان کے اجماع پر موقوف ہے، اگر وہ اجماع کو ایک دوسرے سے نقل کریں تو یہ بہت اچھا ہے، جس طرح امت نے نسل در نسل یہ نقل کیا کہ نجی زندگی میں مرد عورتوں سے الگ ہوتے ہیں، اور جس طرح امت نے نسل در نسل یہ نقل کیا کہ نماز کی رکعات کی تعداد اتنی ہے، اور یہ کہ فجر کی سنت مؤکدہ ہے۔
چوتھی بات: جن سے اجماع حاصل ہوتا ہے وہ صحابہ کرام ہیں جو واقعہ کے وقت موجود تھے، بشرطیکہ وہ واقعہ سے متعلقہ فن اور صنعت کے ماہرین میں سے ہوں، مثال کے طور پر اگر اجماع رسول اللہ ﷺ کے بعد خلیفہ کے تقرر سے متعلق ہو، اور اسے تمام فرائض پر مقدم کیا جائے، تو اس موقف میں جو فقہ اور بصیرت کے ماہرین موجود تھے انہوں نے اجماع کیا، اور ان پر دوسروں کی طرف سے کوئی انکار نقل نہیں کیا گیا، اور نہ ہی ان کے فعل پر کوئی اعتراض وارد ہوا، اس کی اہمیت کے باوجود، اور اس کے تمام صحابہ کرام تک پہنچنے، اور اس کے بعد مسجد میں خلیفہ کے لیے صحابہ کرام کی بیعت کے باوجود، ہمیں کوئی انکار نہیں ملا اور نہ ہی کسی نے کوئی ایسی حدیث بیان کی جو اس کی مخالفت کرے، اس لیے یہ کہا جاتا ہے کہ اجماع منعقد ہو گیا ہے۔
لہذا یہاں شاہد یہ ہے کہ اجماع ان لوگوں سے حاصل ہوا جنہوں نے واقعہ میں شرکت کی، اور پھر یہ واقعہ اہمیت اور شہرت کے اعتبار سے اس قدر نمایاں تھا کہ اس کی خبر پھیل گئی، اور کسی بھی صحابی سے اس کو توڑنے والی یا اس کے مخالف کوئی حکم ثابت کرنے والی کوئی چیز مروی نہیں ہے، اس لیے اس طرح کے احکام میں یہ کہا جاتا ہے کہ اجماع حاصل ہو گیا ہے5۔
1- طاعون کے زمانے میں صحابہ کرام کا اس وبائی علاقے میں داخل ہونے یا نہ ہونے کے بارے میں اختلاف ہوا، تو انہوں نے اس میں تقدیر کے مفہوم میں اختلاف کیا، پھر ان میں سے بعض کی رائے کو اس خبر نے تقویت دی کہ نبی ﷺ نے اس سے منع فرمایا ہے، جسے عبدالرحمن بن عوف رضی اللہ عنہ نے روایت کیا ہے، تو خبر کی روایت ہوتے ہی صحابہ کرام کی بات نص کی پیروی کرنے پر جمع ہو گئی، اس لیے یہ تصور نہیں کیا جا سکتا کہ وہ اس کے خلاف جمع ہوں جو وارد ہوا ہے، اور اس لیے یہ تصور نہیں کیا جا سکتا کہ کوئی خبر اس کے برعکس آئے جس پر انہوں نے عمل کرنے کے بعد اجماع کیا ہے، پھر وہ اس سے رجوع نہ کریں جس پر انہوں نے اجماع کیا ہے! تو جب یہ صورت معدوم ہو جائے تو باقی یہ ہے کہ اجماع نہیں ٹوٹتا۔
2- خالصتاً نظریاتی نقطہ نظر سے، اگر ہم یہ تصور کریں کہ صحابہ کرام کی ایک جماعت کی جانب سے دلیل کی منتقلی ان کے اجماع کے ذریعے ایک اور دلیل کے ذریعے معارض ہے جو ان میں سے کوئی ایک لے کر آئے، تو اس سے صرف یہ ہو گا کہ جو کچھ انہوں نے نقل کیا ہے اس پر قطعی ہونے کی صفت نہیں لگے گی، اور مخالف دلیل کا مقابلہ اس دلیل سے کیا جائے گا جس کو انہوں نے اجماعاً ظاہر کیا ہے، اور ترجیح حاصل ہو گی۔
3- اور یہ محال ہے کہ ایک رائے اور اس کے برعکس پر اجماع ہو، لہذا یہ نہیں کہا جائے گا کہ اجماع کو اجماع سے منسوخ کیا جاتا ہے!
4- مراتب الإجماع لابن حزم الأندلسي ص4
5- سقیفہ میں صحابہ کرام نے خلیفہ کے تقرر کے وجوب پر اختلاف نہیں کیا، اگرچہ انہوں نے ابتداءً اس بات پر اختلاف کیا کہ وہ ایک ہے، اور انہوں نے صاحب مشورہ کی رائے کو رد کر دیا جو دو امیروں پر مبنی تھی اور اس پر عمل نہیں کیا، اور انہوں نے اس بات پر اختلاف کیا کہ خلیفہ کون ہے، قریشی ہے یا مدنی، ابوبکر ہیں یا عمر ہیں یا ابو عبیدہ ہیں یا سعد ہیں، لیکن انہوں نے اس بات پر اختلاف نہیں کیا کہ مسلمانوں پر خلیفہ کا ہونا واجب ہے، تو اچھی طرح سمجھ لیں کہ حکم کا منشا کیا ہے جس پر اجماع اور قطعیت حاصل ہوئی ہے۔
نَفائِسُ الثَّمَراتِ عارف کی زبان اس کے دل کے پیچھے ہوتی ہے حسن بصری نے ایک آدمی کو بہت زیادہ باتیں کرتے ہوئے سنا تو فرمایا: اے میرے بھتیجے اپنی زبان کو قابو میں رکھو، کیونکہ کہا گیا ہے: زبان سے زیادہ قید کرنے کے لائق کوئی چیز نہیں ہے۔ اور روایت ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: (اور لوگوں کو آگ میں اوندھے منہ کون گرائے گا سوائے ان کی زبانوں کی کمائی کے) اسے دارمی نے مرسلاً، ابن عبدالبر، ابن ابی شیبہ اور ابن المبارک نے روایت کیا ہے۔ اور وہ کہا کرتے تھے: عارف کی زبان اس کے دل کے پیچھے ہوتی ہے، پس جب وہ بات کرنے کا ارادہ کرتا ہے تو سوچتا ہے، اگر کلام اس کے فائدے میں ہے تو وہ بات کرتا ہے، اور اگر اس کے خلاف ہے تو خاموش رہتا ہے۔ اور جاہل کا دل اس کی زبان کے پیچھے ہوتا ہے، وہ جب بھی کوئی بات کرنے کا ارادہ کرتا ہے، کہہ دیتا ہے۔ آداب الحسن البصری وزہدہ ومواعظہ لابی الفرج ابن الجوزی وصل اللهم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته اسلام کس طرح سوڈان میں داخل ہوا؟ آج اپنے جغرافیہ کے اعتبار سے جانا جانے والا سوڈان مسلمانوں کی آمد سے پہلے کسی متحدہ سیاسی، ثقافتی یا مذہبی وجود کی نمائندگی نہیں کرتا تھا۔ اس میں مختلف نسلیں، قومیتیں اور عقائد پھیلے ہوئے تھے۔ شمال میں جہاں نوبیائی لوگ تھے؛ آرتھوڈوکس عیسائیت ایک عقیدے کے طور پر پھیلی ہوئی تھی، اور نوبیائی زبان اپنے مختلف لہجوں کے ساتھ سیاست، ثقافت اور بات چیت کی زبان تھی۔ جہاں تک مشرق کا تعلق ہے؛ بجا قبائل آباد ہیں، جو حامی قبائل میں سے ہیں (حام بن نوح کی طرف نسبت) ان کی اپنی ایک خاص زبان، ایک الگ ثقافت، اور شمال سے مختلف عقیدہ ہے۔ اگر ہم جنوب کی طرف جائیں تو ہمیں سیاہ فام قبائل اپنی امتیازی خصوصیات، اپنی خاص زبانوں اور کافرانہ عقائد کے ساتھ ملتے ہیں۔ اور یہی حال مغرب میں ہے۔ ([1]) یہ نسلی اور ثقافتی تنوع سوڈان میں اسلام کی آمد سے پہلے آبادی کی ساخت کی نمایاں خصوصیات میں سے ایک ہے۔ یہ کئی عوامل کا نتیجہ ہے، خاص طور پر اس حقیقت کے پیش نظر کہ سوڈان شمال مشرقی افریقہ میں ایک اسٹریٹجک جغرافیائی محل وقوع سے لطف اندوز ہوتا ہے۔ یہ ہارن آف افریقہ کا گیٹ وے اور عرب دنیا اور شمالی افریقہ کے درمیان، اور صحارا کے جنوب میں واقع افریقی علاقوں کے درمیان ایک ربط کی حیثیت رکھتا ہے۔ اس مقام نے اسے تاریخ کے دوران تہذیبی اور ثقافتی رابطے اور سیاسی اور اقتصادی تعاملات میں ایک اہم کردار ادا کرنے کی اجازت دی ہے۔ اس کے علاوہ، بحیرہ احمر پر اس کی اہم سمندری بندرگاہیں ہیں، جو دنیا کے اہم ترین تجارتی راستوں میں سے ایک ہے۔ صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم کی حبشہ کی سرزمین پر پہلی ہجرت (رجب میں نبوت کے پانچویں سال میں، جو کہ دعوت کے اظہار کا دوسرا سال ہے) کو نوخیز اسلام اور مشرقی سوڈان کے معاشروں کے درمیان ابتدائی رابطے کے پہلے اشارے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ اگرچہ ہجرت کا اصل مقصد مکہ میں ظلم و ستم سے محفوظ پناہ گاہ کی تلاش تھی، لیکن اس اقدام نے افریقی اور سوڈانی علاقے میں پہلی اسلامی موجودگی کا آغاز کیا۔ نبی کریم ﷺ نے سنہ 6 ہجری میں اپنے قاصد عمرو بن امیہ کے ساتھ نجاشی کے نام ایک خط بھیجا جس میں انہیں اسلام کی دعوت دی ([2]) اور نجاشی نے ایک خط کے ذریعے جواب دیا جس میں انہوں نے اپنی قبولیت ظاہر کی۔ 20 ہجری / 641 عیسوی میں خلیفہ راشد عمر بن خطاب کے دور میں عمرو بن العاص کے ہاتھوں مصر کی فتح کے ساتھ ہی، نوبیائیوں نے خطرہ محسوس کیا جب اسلامی ریاست نے شمالی وادی نیل پر اپنے انتظامی اور سیاسی اثر و رسوخ کو مستحکم کرنا شروع کیا، خاص طور پر بالائی مصر میں جو سوڈانی نوبیا کی سلطنتوں کے لیے ایک اسٹریٹجک اور جغرافیائی توسیع کی نمائندگی کرتا تھا۔ اس لیے نوبیا کی سلطنتوں نے دفاعی ردعمل کے طور پر بالائی مصر پر پیشگی حملے شروع کر دیے۔ خلیفہ عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے مصر کے گورنر عمرو بن العاص کو سوڈان میں نوبیا کی سرزمین کی طرف دستے بھیجنے کا حکم دیا تاکہ مصر کی جنوبی سرحدوں کو محفوظ بنایا جا سکے اور اسلامی دعوت کو پہنچایا جا سکے۔ بدلے میں عمرو بن العاص نے عقبہ بن نافع الفہری کی قیادت میں 21 ہجری میں ان کی طرف ایک فوج بھیجی، لیکن فوج کو پیچھے ہٹنے پر مجبور کیا گیا، کیونکہ نوبیا کے لوگوں نے اس کا سخت مقابلہ کیا، اور بہت سے مسلمان اندھی آنکھوں کے ساتھ واپس آئے، کیونکہ نوبیا کے لوگ تیراندازی میں ماہر تھے، یہاں تک کہ آنکھوں میں بھی درست نشانہ لگاتے تھے، اور اسی لیے مسلمانوں نے انہیں "آنکھوں کے تیرانداز" کا نام دیا۔ 26 ہجری (647 عیسوی) میں عثمان بن عفان کے دور میں عبداللہ بن ابی السرح کو مصر کا گورنر مقرر کیا گیا اور اس نے نوبیائیوں سے مقابلہ کرنے کی تیاری کی اور 31 ہجری / 652 عیسوی میں نوبیائی عیسائی سلطنت کے دارالحکومت ڈنقلہ* تک جنوب میں گھسنے میں کامیاب ہو گیا اور اس شہر کا سخت محاصرہ کر لیا۔ جب انہوں نے ان سے صلح اور جنگ بندی کی درخواست کی تو عبداللہ بن ابی السرح نے اس پر رضامندی ظاہر کی([3])۔ اور ان کے ساتھ ایک معاہدہ کیا جسے بقط کا عہد یا معاہدہ کہا جاتا ہے** اور ڈنقلہ میں ایک مسجد تعمیر کی۔ محققین نے بقط کے معنی میں اجتہاد کیا ہے، ان میں سے کچھ نے کہا ہے کہ یہ لاطینی زبان کا لفظ (Pactum) ہے جس کا مطلب ہے معاہدہ، لیکن مؤرخین اور مصنفین اس صلح کو دیگر صلح کے معاہدوں کی طرح نہیں دیکھتے ہیں جن میں مسلمان ان لوگوں پر جزیہ عائد کرتے تھے جن سے وہ صلح کرتے تھے، بلکہ وہ اسے مسلمانوں اور نوبیا کے درمیان ایک معاہدہ یا جنگ بندی سمجھتے تھے۔ عبداللہ بن ابی السرح نے ان سے اس بات پر عہد لیا کہ مسلمان ان سے جنگ نہیں کریں گے اور یہ کہ نوبیا کے لوگ مسلمانوں کے علاقوں میں مقیم نہ ہونے کی شرط پر سفر کر کے داخل ہوں گے، اور نوبیا کے لوگوں پر یہ لازم ہے کہ وہ مسلمانوں یا معاہدوں میں سے جو بھی ان کے علاقے میں اترے یا داخل ہو اس کی حفاظت کریں یہاں تک کہ وہ وہاں سے نکل جائیں ([4])۔ اور ان پر یہ بھی لازم ہے کہ وہ اس مسجد کی حفاظت کریں جو مسلمانوں نے ڈنقلہ میں بنائی ہے اور اس کو صاف رکھیں، روشن کریں اور اس کا احترام کریں اور کسی نمازی کو اس سے منع نہ کریں اور ہر سال ان میں سے اوسط درجے کے 360 غلام مسلمانوں کے امام کو ادا کریں اور اس کے بدلے میں مسلمان سالانہ طور پر انہیں اناج اور کپڑوں کی مقدار فراہم کرنے کے لیے تبرع کریں گے (کیونکہ نوبیائی بادشاہ نے اپنے ملک میں خوراک کی کمی کی شکایت کی تھی) لیکن وہ ان کے ملک پر حملہ کرنے والے یا تبدیلی کرنے والے کو روکنے کے پابند نہیں ہوں گے۔ اس صلح کے ذریعے مسلمانوں کو جنوب کی طرف سے اپنی سرحدوں کی سلامتی کا یقین ہو گیا اور انہوں نے دونوں ممالک کے درمیان سرحد پار تجارت کو یقینی بنایا اور ریاست کی خدمت میں نوبیا کے مضبوط بازو حاصل کر لیے۔ اور سامان کی نقل و حرکت کے ساتھ، خیالات بھی منتقل ہوئے، لہٰذا داعیوں اور تاجروں نے پرامن دعوت کے ذریعے، خاص طور پر اچھے سلوک کے ذریعے نوبیا کے علاقے میں اسلام پھیلانے میں ایک اہم کردار ادا کیا۔ تجارتی قافلے اپنے ساتھ عقیدہ، زبان، تہذیب اور طرز زندگی لے کر جاتے تھے، جس طرح وہ تجارتی سامان لے کر جاتے تھے۔ اس کے علاوہ، سوڈانی معاشروں، خاص طور پر شمالی سوڈان میں روزمرہ کی زندگی میں عربی کی موجودگی بڑھتی گئی۔ اس معاہدے نے مسلمانوں اور نوبیائی عیسائیوں کے درمیان ایک قسم کے مستقل رابطے کی نمائندگی کی جو چھ صدیوں تک جاری رہا ([5])۔ اس دوران، ساتویں صدی عیسوی کے وسط سے مسلمانوں تاجروں اور عرب مہاجرین کے ہاتھوں اسلامی عقیدہ مشرقی سوڈان کے شمالی حصے میں سرایت کر گیا۔ یہ عظیم عرب ہجرتیں 3 راستوں سے سرایت کر گئیں: پہلا: مصر سے، دوسرا: حجاز سے بادیہ، عیذاب اور سواکن کی بندرگاہوں کے ذریعے، اور تیسرا: مغرب اور شمالی افریقہ سے وسط سوڈان کے راستے۔ لیکن ان گروہوں کا اثر موثر نہیں تھا کیونکہ ان کا حجم اس بڑی تعداد کے مقابلے میں کم تھا جو نویں صدی عیسوی سے مصر سے جنوب کی طرف منتقل ہوئی تھی، جس کے نتیجے میں بجا، نوبیا اور وسطی سوڈان کی سرزمین کو عرب عنصر میں ضم کر دیا گیا۔ اس وقت عباسی خلیفہ المعتصم (218-227 ہجری / 833-842 عیسوی) نے ترک فوجیوں پر انحصار کرنے اور عرب فوجیوں کو چھوڑنے کا فیصلہ کیا، جسے مصر میں عربوں کی تاریخ میں ایک خطرناک موڑ سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح تیسری صدی ہجری / نویں صدی عیسوی میں سوڈان کی طرف بڑے پیمانے پر عرب ہجرتیں ہوئیں اور پھر جنوب اور مشرق میں وسیع میدانوں میں داخل ہوئیں ([6]) ان علاقوں میں استحکام نے مقامی لوگوں کے ساتھ رابطے میں مدد کی اور ان پر اثر انداز ہوا اور انہیں اسلام قبول کرنے اور اس میں داخل ہونے کی ترغیب دی۔ بارہویں صدی عیسوی میں، فلسطین پر صلیبیوں کے قبضے کے بعد، مصری اور مغربی حاجیوں کے لیے سینا کا راستہ محفوظ نہیں رہا، اس لیے وہ عیذاب کی بندرگاہ (جو سونے کی بندرگاہ کے نام سے جانی جاتی ہے اور بحیرہ احمر کے ساحل پر واقع ہے) کی طرف منتقل ہو گئے۔ جب وہاں حاجیوں کی نقل و حرکت بڑھ گئی اور مسلمان حجاز میں مقدس سرزمین سے اپنی واپسی اور جانے کے دوران وہاں آتے جاتے رہے تو وہ بحری جہاز جو یمن اور ہندوستان سے سامان لے کر آتے تھے، وہاں لنگر انداز ہونے لگے، اس طرح اس کا علاقہ آباد ہو گیا اور اس کی نقل و حرکت بڑھ گئی، جس سے عیذاب نے مسلمانوں کی مذہبی اور تجارتی زندگی میں ایک بہترین مقام حاصل کر لیا۔ ([7]) چونکہ نوبیا کے بادشاہ جب بھی مسلمانوں کی طرف سے کوئی کمزوری یا ضعف پاتے تو عہد توڑ دیتے تھے اور مصر میں اسوان اور مسلمانوں کے ٹھکانوں پر حملے کرتے تھے، خاص طور پر ان کے بادشاہ داؤد کے زمانے میں سنہ 1272 عیسوی میں، اس لیے مسلمانوں کو الظاہر بیبرس کے زمانے میں ان سے جنگ کرنے پر مجبور ہونا پڑا اور سنہ 1276 عیسوی میں دونوں فریقوں کے درمیان ایک نیا معاہدہ کیا گیا اور آخر کار سلطان الناصر بن قلاوون نے سنہ 1317 عیسوی میں ڈنقلہ کو فتح کر لیا اور نوبیا کے بادشاہ عبداللہ بن داؤد کے بھتیجے نے سنہ 1316 عیسوی میں اسلام قبول کر لیا تھا، اس لیے وہاں اس کی اشاعت آسان ہو گئی اور نوبیا کا علاقہ مکمل طور پر اسلام میں داخل ہو گیا۔([8]) جہاں تک عیسائی سلطنت علوہ کا تعلق ہے، تو اسے 1504 عیسوی میں عرب عبدلاب قبائل اور زنجی فونج کے درمیان اتحاد کے نتیجے میں ختم کر دیا گیا اور فونج اسلامی سلطنت قائم کی گئی، جسے دارالحکومت کی نسبت سے "سلطنت سنار" اور "نیلی سلطنت" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور سوڈان میں اسلام اور عربی زبان کے پھیلنے کے بعد سلطنت سنار کو پہلی عرب اسلامی ریاست سمجھا جاتا ہے([9])۔ عرب اسلامی اثر و رسوخ میں اضافے کے نتیجے میں، نوبیا، علوہ، سنار، تقلی اور دارفور کے شاہی خاندان عیسائی یا بت پرست ہونے کے بعد مسلمان ہو گئے۔ حکمران طبقے کا اسلام قبول کرنا سوڈان کی تاریخ میں کثیر الجہتی انقلاب برپا کرنے کے لیے کافی تھا۔ مسلمان حکمران خاندان تشکیل پائے اور ان کے ساتھ سوڈانی اسلامی سلطنتوں کے پہلے نمونے قائم ہوئے جن کا اس دین کو مضبوط کرنے میں بڑا اثر تھا اور انہوں نے دین اسلام کی نشر و اشاعت، اس کے ستونوں کو مضبوط کرنے، اس کے قواعد و ضوابط قائم کرنے اور سوڈان کی سرزمین پر اسلامی تہذیب کی بنیادیں رکھنے میں مؤثر طریقے سے حصہ لیا۔ بعض بادشاہوں نے اپنے ممالک میں داعیوں کا کردار ادا کیا اور اپنے کردار کو امور مملکت کے ذمہ داران کے طور پر سمجھا جن پر اس دین کو پہنچانا اور اس کی حفاظت کرنا لازم تھا، لہٰذا وہ نیکی کا حکم دیتے تھے اور برائی سے منع کرتے تھے اور اللہ کی شریعت کے مطابق فیصلہ کرتے تھے اور جہاں تک ہو سکے انصاف قائم کرتے تھے اور اللہ کی طرف دعوت دیتے تھے اور اس کی راہ میں جہاد کرتے تھے۔ ([10]) اس طرح اس علاقے میں اسلام کی دعوت بت پرستی کے طوفانوں اور عیسائی مشنری مہموں کے درمیان مضبوط اور مؤثر انداز میں آگے بڑھی۔ اس طرح سوڈان ان مشہور علاقوں میں سے سمجھا جاتا ہے جہاں پرامن دعوت نے اسلام کے پھیلاؤ کے حقیقی نمونے کی نمائندگی کی اور مسلمانوں کی قائل کرنے، دلیل دینے اور حسن سلوک کے ذریعے اپنے عقیدے کو پھیلانے کی صلاحیت ظاہر ہوئی، چنانچہ قافلوں کی تجارت اور فقہا نے سوڈانی سرزمین میں اسلام پھیلانے میں ایک بڑا کردار ادا کیا، جہاں بازار جنگ کے میدانوں کی جگہ لے گئے اور امانتداری، سچائی اور حسن سلوک نے توحید کے عقیدے کو پھیلانے میں تلوار کی جگہ لے لی([11])۔ اس بارے میں فقیہ مؤرخ ابو العباس احمد بابا التنبکتی کہتے ہیں: "اہل سوڈان نے اپنی مرضی سے اسلام قبول کیا، کسی نے بھی ان پر قبضہ نہیں کیا جیسے کہ اہل کانو اور برنو، ہم نے نہیں سنا کہ کسی نے بھی اسلام قبول کرنے سے پہلے ان پر قبضہ کیا"۔ #سوڈان_کا_بحران #SudanCrisis یہ تحریر حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے لکھی گئی ہے۔ م۔ درہ البکوش ** امیر عبداللہ بن سعد بن ابی سرح کی طرف سے نوبیا کے عظیم اور اس کی سلطنت کے تمام لوگوں کے لیے عہد نامہ: "یہ عہد عبداللہ بن سعد نے نوبیا کے چھوٹے بڑے سب لوگوں کے لیے اسوان کی سرزمین سے علوہ کی سرزمین کی سرحد تک باندھا ہے کہ عبداللہ بن سعد نے ان کے لیے امان اور جاری رہنے والی صلح کر دی ہے، ان کے اور مسلمانوں کے درمیان جو صعید مصر اور دیگر مسلمانوں اور اہل ذمہ میں سے ان کے پڑوسی ہیں۔ اے نوبیا کے گروہ! تم اللہ کی امان اور اس کے رسول محمد النبی ﷺ کی امان سے امن میں ہو کہ ہم تم سے جنگ نہیں کریں گے اور نہ ہی تمہارے خلاف جنگ برپا کریں گے اور نہ ہی تم پر حملہ کریں گے جب تک تم ان شرائط پر قائم رہو جو ہمارے اور تمہارے درمیان ہیں کہ تم ہمارے ملک میں مسافر بن کر داخل ہو گے، مقیم بن کر نہیں اور ہم تمہارے ملک میں مسافر بن کر داخل ہوں گے، مقیم بن کر نہیں اور تم پر لازم ہے کہ جو بھی تمہارے ملک میں اترے یا داخل ہو، خواہ وہ مسلمان ہو یا معاہد، اس کی حفاظت کرو یہاں تک کہ وہ تم سے نکل جائے اور تم پر یہ بھی لازم ہے کہ تم مسلمانوں کے ان تمام بھگوڑوں غلاموں کو واپس کرو جو تمہاری طرف نکل گئے ہیں یہاں تک کہ تم انہیں سرزمین اسلام میں واپس کر دو اور تم ان پر قبضہ نہ کرو اور نہ ہی ان سے منع کرو اور نہ ہی کسی ایسے مسلمان سے تعرض کرو جو اس کی طرف ارادہ کرے اور اس سے بات کرے یہاں تک کہ وہ اس سے جدا ہو جائے اور تم پر لازم ہے کہ تم اس مسجد کی حفاظت کرو جو مسلمانوں نے تمہارے شہر کے صحن میں بنائی ہے اور تم کسی نمازی کو اس سے منع نہ کرو اور تم پر لازم ہے کہ تم اسے صاف رکھو اور روشن کرو اور اس کا احترام کرو اور تم پر ہر سال تین سو ساٹھ سر لازم ہیں، جنہیں تم اپنے ملک کے اوسط درجے کے غلاموں میں سے مسلمانوں کے امام کو ادا کرو گے، جو بے عیب ہوں، ان میں مذکر اور مؤنث دونوں ہوں، ان میں کوئی بوڑھا، نہ ہی کوئی ضعیف اور نہ ہی کوئی بچہ شامل نہ ہو جو بالغ نہ ہوا ہو، یہ سب تم اسوان کے گورنر کو ادا کرو گے اور کسی مسلمان پر لازم نہیں ہے کہ وہ تمہارے لیے ظاہر ہونے والے دشمن کو روکے اور نہ ہی تمہیں علوہ کی سرزمین سے اسوان کی سرزمین کی سرحد تک اس سے بچائے اور اگر تم نے کسی مسلمان غلام کو پناہ دی یا کسی مسلمان یا معاہد کو قتل کیا یا تم نے اس مسجد سے تعرض کیا جو مسلمانوں نے تمہارے شہر کے صحن میں بنائی ہے، اسے گرانے سے یا تم نے تین سو ساٹھ سروں میں سے کسی چیز سے منع کیا تو یقیناً یہ صلح اور امان تم سے بری ہو جائے گی اور ہم اور تم برابر ہو جائیں گے یہاں تک کہ اللہ ہمارے درمیان فیصلہ کر دے اور وہ سب سے بہتر فیصلہ کرنے والا ہے، اس پر اللہ کا عہد اور اس کا میثاق اور اس کی ذمہ داری اور اس کے رسول محمد ﷺ کی ذمہ داری ہے اور اس پر تمہارے لیے مسیح کی ذمہ داری، حواریوں کی ذمہ داری اور تمہارے دین کے لوگوں میں سے جس کی تم تعظیم کرتے ہو، اس کی ذمہ داری سے بڑی کوئی چیز نہیں ہے۔ اللہ ہمارے اور تمہارے درمیان اس پر گواہ ہے۔ اسے عمرو بن شرحبیل نے رمضان سنہ اکتیس میں لکھا تھا۔" [1] دخول الإسلام السودان وأثرة في تصحيح العقائد للدكتور صلاح إبراهيم عيسى [2] الباب العاشر من كتاب تنوير الغبش في فضل أهل السودان والحبش ، لابن الجوزي * كانت بلاد النوبة قبل الإسلام تنقسم إلى 3 ممالك هم النوبة ومقرة وعلوة (من أسوان جنوبا حتى الخرطوم حاليا) ثم بعد ذلك اتحدت مملكتا النوبة ومقرة بين عام 570م إلى عام 652م وسميت بمملكة النوبة وكانت عاصمتها دنقلة [3] فتوح البلدان للإمام أحمد بن يحيى بن جابر البغدادي (الشهير بالبلاذرى) ** انظر الملحق لقراءة نص العهد كاملا [4] الإسلام والنوبة في العصور الوسطى لـلدكتور مصطفى محمد سعد [5] الإسلام في السودان من تأليف ج.سبنسر تريمنجهام [6] انتشار الإسلام في أفريقيا جنوب الصحراء ليوسف فضل حسن [7] السودان عبر القرون للدكتور مكي شبيكة [8] السودان لمحمود شاكر [9] قراءة في تاريخ مملكة الفونج الإسلامية (910 - 1237ه/ 1504 – 1821م) للدكتور طيب بوجمعة نعيمة [10] الإسلام والنوبة في العصور الوسطى لـلدكتور مصطفى محمد سعد [11] دراسات في تاريخ الإسلام والأسر الحاكمة في أفريقيا جنوب الصحراء للدكتور نور الدين الشعباني
More from
مضامین
نَفائِسُ الثَّمَراتِ - لسان العارف من وراء قلبه
اسلام کس طرح سوڈان میں داخل ہوا؟
