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Les causes et les effets... La réalisation des résultats est-elle entre nos mains ? (La victoire comme exemple)
August 08, 2025

Les causes et les effets... La réalisation des résultats est-elle entre nos mains ? (La victoire comme exemple)

Les causes et les effets... La réalisation des résultats est-elle entre nos mains ?

(La victoire comme exemple)

La recherche des causes et des effets, de la relation entre les causes et les résultats ou de ce qu'on appelle la loi de causalité, et si cette relation est fixe et ne change pas ou non, est un sujet qui a longtemps été abordé par les penseurs et les chercheurs intellectuels et religieux. Ce qui est adopté en pratique par tous les gens, c'est que cette relation est évidente et définitive. Cette interdépendance est le décret d'Allah Tout-Puissant et Sa Sunna qui ne change pas dans les choses et les gens.

Le mot cause est utilisé dans ce contexte avec deux significations ; l'une est la signification voulue dans les questions mentales et sensibles, c'est-à-dire ce qui est la cause d'autre chose qui en résulte, comme la rupture du verre lorsqu'il entre en collision avec quelque chose de solide, ou la chute de quelque chose suspendu à une corde si la corde se casse, ou l'explosion d'un corps fermé si la pression à l'intérieur continue d'augmenter. Cette collision, cette rupture ou cette pression est une cause mentale d'un résultat ou d'un effet qui est la rupture, la chute ou l'explosion, et l'effet se produit inévitablement lors de sa survenue, et par sa survenue, c'est-à-dire en son temps et par elle. Le mot cause est également utilisé au sens terminologique légal dans les fondements de la jurisprudence, comme voir le croissant de Ramadan ou le croissant de Shawwal pour prouver l'obligation du jeûne ou de l'Aïd, et comme le coucher du soleil pour prouver l'obligation de la prière du Maghreb. Ceci est une cause en ce sens qu'elle prouve la règle du jeûne, de l'Aïd ou de la prière du Maghreb en son temps et non par elle. C'est-à-dire que la règle est prouvée par sa preuve légale et non par elle, car elle n'est pas une cause mentale. C'est pourquoi on dit que la cause dans les questions mentales prouve l'effet en son temps et par elle. Tandis que dans les questions légales, la cause prouve la règle en son temps et non par elle. Et ce qui est voulu dans cette recherche est la cause dans les questions mentales ou sensibles, qui est l'action ou les actions qui sont utilisées pour atteindre un objectif, et l'objectif voulu est l'effet ou le résultat.

La recherche des causes et des effets est générale dans chaque cause et effet, ou ce qui est susceptible d'être une cause et un résultat pour elle. L'étude est donc par exemple une cause dont le résultat visé et espéré est le succès, et l'agriculture est une cause dont le résultat visé et espéré est la récolte. La préparation à la guerre et le combat sont une cause destinée à un résultat qui est la victoire, l'extension de l'influence et du pouvoir, et l'intimidation de l'ennemi, et les sanctions sont une cause mentale et matérielle pratique pour empêcher les violations, et la méthode légale d'établir l'État islamique est une cause matérielle pratique pour son établissement qui est le résultat ciblé. Le sujet des causes et des effets est général et comprend toutes ces questions ou exemples. Il comprend également le sens de l'expression : "Qui cherche trouve et qui sème récolte" dans toute sa généralité.

Étant donné que cette recherche est générale dans ces sujets, ce qui s'applique à l'un d'eux en termes de cause et d'effet, de résultat ou d'objectif, s'appliquera à tous les autres. Et le plus mentionné et interrogé est le sujet de la victoire comme résultat d'actions qui la réalisent.

Si la relation entre la cause et son effet est inévitable - et elle l'est - cela signifie que prendre les causes mènera inévitablement à leurs résultats. C'est-à-dire que prendre les causes de la victoire mènera inévitablement à la victoire, est-ce correct ? Et si les causes de la victoire sont entre les mains de ceux qui la visent, cela signifie que les résultats sont également entre leurs mains, est-ce correct ? Ces questions sont parmi les exigences de la recherche.

Parmi ses exigences également, après avoir décidé de l'inévitabilité du lien entre la victoire et ses causes, il y a la conciliation entre cette vérité et les textes légaux d'authenticité définitive, et de signification définitive que la victoire vient d'Allah seul, comme Sa parole : ﴿ET LA VICTOIRE NE VIENT QUE D'ALLAH, LE TOUT-PUISSANT, LE SAGE﴾ Sourate Al Imran : 126, et Sa parole : ﴿SI ALLAH VOUS SECOURT, NUL NE PEUT VOUS VAINCRE. MAIS S'IL VOUS ABANDONNE, QUI DONC POURRA VOUS SECOURIR APRÈS LUI? C'EST ALLAH QUE LES CROYANTS DOIVENT S'EN REMETTRE.﴾ Sourate Al Imran : 160, et Sa parole : ﴿Ô VOUS QUI AVEZ CRU! SI VOUS FAITES TRIOMPHER (LA CAUSE D') ALLAH, IL VOUS FERA TRIOMPHER ET RAFFERMIRA VOS PAS.﴾ Sourate Muhammad : 7. Ce que certains observateurs considèrent comme une contradiction qui suscite des doutes sur cette vérité ou des hésitations à son sujet. En d'autres termes, des questions se posent : la réalisation de la victoire dépend-elle uniquement des causes sur la base de la loi de causalité matérielle, ou vient-elle d'Allah seul, que l'on prenne les causes ou non ? En d'autres termes : y a-t-il une contradiction entre le fait que la victoire a ses causes matérielles, et qu'elle est un résultat inévitable si l'on les prend correctement, et le fait qu'elle vienne d'Allah seul ? Le dire que si l'on prend les causes, la victoire est obtenue inévitablement et toujours, est-ce en contradiction avec les textes qui limitent la victoire au fait qu'elle vient d'Allah ? Et le dire que la victoire vient d'Allah et qu'Il la donne à qui Il veut indépendamment de la prise des causes, signifie-t-il que l'ordre de se préparer est une obligation légale purement dévotionnelle, et qu'il n'a aucun effet sur la victoire, ni négatif ni positif, et est-ce en contradiction avec la loi de causalité ? Ainsi, le problème qui se profile et suscite des questions devient clair. Le problème est que la relation entre la cause et l'effet est une vérité définitive, et la signification des textes selon lesquels la victoire vient d'Allah est également une vérité définitive, et les vérités ne se contredisent pas. Quelle est donc l'explication ? Comment résoudre ce problème et lever la contradiction entre ces deux vérités et montrer leur compatibilité ?

La réponse au début est que les vérités ne se contredisent pas, ni les vérités mentales entre elles, ni les vérités légales entre elles, ni les vérités légales et mentales ensemble entre elles, car ce sont toutes des vérités. Et s'il apparaît une contradiction entre elles, elle n'est pas réelle, mais plutôt une confusion qui disparaît avec la science, l'examen minutieux et la bonne considération. C'est pourquoi on l'appelle une contradiction apparente et non réelle.

Par conséquent, il n'y a pas de contradiction entre la loi de causalité ou la relation inévitable entre les causes et leurs résultats et le fait que la victoire vient d'Allah seul. Si la cause se produit dans son intégralité, alors l'obtention de l'effet ou du résultat est inévitable, c'est ainsi qu'Allah a décrété les choses et leurs lois. Si nous voyons que le résultat n'a pas été obtenu, cela ne signifie pas une violation de la loi, mais cela signifie que la cause ne s'est pas produite, ou ne s'est pas produite dans son intégralité. Il peut y avoir une erreur, comme si l'acteur pense que ce qu'il fait est une cause alors que ce n'est pas le cas. Ou que des événements ont avorté la cause ou l'ont entravée et ont été comme des obstacles, ce qui se produit fréquemment. Ou que la prise des causes est incomplète et non achevée, ce qui rend le résultat possible mais pas certain. Et la force de sa probabilité est en fonction de la prise des causes. Et cette affaire est permanente, car personne, quel que soit son savoir et son statut, ne peut prendre les causes de manière complète, car il ne pourra pas les connaître de manière complète, et il ne pourra pas prendre tout ce qu'il en connaît, sans parler de l'ignorance des événements et des changements qui surviennent, ce qui rend la prise des causes incomplète, et il est impossible de les prendre de manière complète.

Par conséquent, l'erreur ou le défaut dans l'obtention du résultat ne revient pas à un défaut dans la loi de liaison des causes à leurs effets, mais il revient à une erreur et à une lacune dans la prise des causes. Et cette lacune, en plus de l'existence de causes qui ne sont pas dans la perception ou la capacité, rend les résultats non garantis. C'est pourquoi il est certain que les résultats sont entre les mains d'Allah Tout-Puissant et non entre les mains de l'acteur, quelle que soit la manière dont les causes sont prises. L'être humain s'efforce de prendre les causes qu'il croit mener au résultat, et lorsqu'il le fait, il ne peut prendre que ce qu'il en perçoit, et ce qu'il peut de ce qu'il perçoit. Et comme sa perception est limitée et incomplète, et sa capacité est également limitée et incomplète, alors l'obtention du résultat ou de l'objectif ne sera pas entre ses mains, mais dans la science d'Allah Tout-Puissant, et entre Ses mains seules.

On peut dire : mais on remarque dans de nombreux travaux que l'obtention des résultats se fait sans retard, que le travail soit simple comme démolir un mur ou une opération de meurtre, ou complexe comme les travaux avec de nombreuses étapes et phases, comme les industries modernes développées par exemple. La réponse est que plus les causes de l'objectif requis ou les causes du résultat que l'on veut atteindre sont proches et non complexes, et perceptibles et possibles, plus la possibilité de prendre les causes augmente, et plus l'obtention du résultat augmente, mais elle n'atteindra pas la perfection. Parce qu'il y a toujours ce qui est hors de la perception et de la capacité de l'être humain. Et il y a des obstacles qui se produisent ou des empêchements, qui empêchent l'achèvement de la prise des causes, comme l'oubli ou la mort, ou l'obtention d'actions opposées, ou des urgences naturelles comme un tremblement de terre, un vent ou des maladies qui se propagent, etc. La prise des causes mène au résultat avec certitude, mais il est impossible pour l'être humain, quel que soit le savoir et la capacité qu'il possède, même s'il était un prophète, de prendre les causes complètement à cent pour cent.

L'affaire devient plus claire avec Sa parole : ﴿EN VÉRITÉ, ALLAH NE MODIFIE POINT L'ÉTAT D'UN PEUPLE, TANT QUE CE PEUPLE N'A PAS MODIFIÉ CE QUI EST EN LUI-MÊME.﴾ Sourate Ar-Ra'd : 11. Ce texte indique qu'Allah Tout-Puissant est Celui qui change ce qui est chez les gens, et il indique également qu'Il ne changera pas ce qui est chez eux tant qu'ils n'auront pas changé ce qui est en eux-mêmes. Et cela aussi incite à la réflexion, car s'ils changent ce qui est en eux-mêmes, alors ils ont changé et le changement a eu lieu, alors pourquoi dit-Il qu'après cela, Il changera ce qui est chez eux ? La réponse est ce qui a été dit précédemment, à savoir qu'il y a parmi les causes du changement ce qui est entre les mains des gens, et il y a ce qui est hors de leurs perceptions et de leurs capacités. Ils doivent donc changer ce qui est chez eux de ce qui est entre leurs mains, et s'ils le font, Allah Tout-Puissant changera ce qui est chez eux de ce qui n'est pas entre leurs mains, et le changement souhaité se réalisera.

En prenant l'exemple de la victoire dans la guerre, ce qui précède devient clair. La victoire est un résultat ciblé, qui est atteint par ses causes de préparation, de planification, de combat, etc. Et la prise des causes de la victoire est nécessaire pour sa réalisation. Mais quelles que soient les forces intellectuelles, matérielles et militaires, et les capacités d'analyse et de planification dont disposent ceux qui prennent les causes, ils ne cerneront pas toutes les causes de la victoire, ou sa cause complètement, et la préparation restera incomplète. De plus, l'ennemi planifie également et prend les causes. Et s'ajoutent également les urgences que seul Allah connaît, comme l'obtention d'une percée ou d'une trahison, ou un coup d'État ou des assassinats, ou la mort de dirigeants, ou la propagation de maladies, ou la survenue de catastrophes naturelles, etc. Ce sont des exemples réels qui montrent qu'il est impossible de cerner les causes de la victoire, et que les causes qui sont prises peuvent être interrompues par des causes humaines ou naturelles. Cela montre que les événements sensibles indiquent également que les résultats et les objectifs, y compris la victoire, viennent d'Allah seul. Ainsi, la contradiction mentionnée est levée, et il devient clair qu'il s'agit d'une contradiction apparente et illusoire.

Il existe d'autres questions liées à ce sujet, notamment par exemple que la victoire vient d'Allah, alors si les mécréants triomphent de leurs semblables parmi les mécréants ou des musulmans, est-ce Allah qui les a secourus ? Et aussi que les versets indiquent que le secours d'Allah aux croyants est conditionné à ce qu'ils Le secourent, et que s'ils Le secourent, Il les secourra. Et le secours des croyants à Allah Tout-Puissant est qu'ils L'adorent et Lui obéissent. Cette condition signifie-t-elle que s'ils Lui désobéissent, Il ne les secourra pas ? Et aussi, le dire que les résultats sont entre les mains d'Allah Tout-Puissant et non entre nos mains, signifie-t-il que les gens et les responsables ne sont pas responsables des défaites ou de leur échec à atteindre les objectifs ?

La réponse à la première question est que Sa parole ﴿ET LA VICTOIRE NE VIENT QUE D'ALLAH, LE TOUT-PUISSANT, LE SAGE﴾ limite la victoire au fait qu'elle vient d'Allah seul, et elle est générale dans toute victoire, qu'il s'agisse du secours des croyants ou du secours des mécréants. Cela signifie qu'Allah Tout-Puissant secourt les croyants et les engagés, et secourt également les non-croyants et les non-adorateurs et les non-obéissants.

Cela pousse à la question suivante, qui est que si la victoire des désobéissants et des mécréants et de leurs semblables vient d'Allah Tout-Puissant, cela ne contredit-il pas les versets qui indiquent que la foi des croyants et leur secours à Allah sont une condition pour qu'Il les secoure, comme Sa parole : ﴿Ô VOUS QUI AVEZ CRU! SI VOUS FAITES TRIOMPHER (LA CAUSE D') ALLAH, IL VOUS FERA TRIOMPHER ET RAFFERMIRA VOS PAS.﴾ Sourate Muhammad : 7, et Sa parole : ﴿SI ALLAH VOUS SECOURT, NUL NE PEUT VOUS VAINCRE. MAIS S'IL VOUS ABANDONNE, QUI DONC POURRA VOUS SECOURIR APRÈS LUI? C'EST ALLAH QUE LES CROYANTS DOIVENT S'EN REMETTRE.﴾ Sourate Al Imran : 160, et Sa parole : ﴿ET C'ÉTAIT UN DEVOIR POUR NOUS DE SECOURIR LES CROYANTS.﴾ Sourate Ar-Rum : 47 ? Et il est connu que la condition implique l'absence de l'absence. N'y a-t-il pas alors une contradiction entre le dire qu'Allah secourt les désobéissants et les mécréants et le dire que la foi et l'obéissance sont une condition pour obtenir le secours d'Allah Tout-Puissant ?

La réponse est qu'il n'y a absolument aucune contradiction entre ces textes. Sa parole ﴿ET LA VICTOIRE NE VIENT QUE D'ALLAH﴾ est générale dans toute victoire, que ce soit pour les mécréants ou pour les croyants. Et en plus de cette preuve générale, une preuve spécifique est venue sur le sujet qui confirme sa généralité. Et c'est le secours d'Allah Tout-Puissant aux Romains contre les Perses, où Il a informé que les Romains vaincraient, et que cela serait par le secours d'Allah pour eux. Il a dit : ﴿ET CE JOUR-LÀ, LES CROYANTS SE RÉJOUIRONT * DU SECOURS D'ALLAH. IL SECOURT QUI IL VEUT ET IL EST LE TOUT-PUISSANT, LE TRÈS MISÉRICORDIEUX.﴾ Sourate Ar-Rum : 4-5, et il est connu que les Romains sont des mécréants, c'est-à-dire que la condition de la foi et de l'obéissance n'est pas remplie chez eux. Cette parole est donc établie. Et les textes indiquent également que le secours des croyants à Allah est une condition pour qu'Il les secoure. Sa parole ﴿SI VOUS FAITES TRIOMPHER (LA CAUSE D') ALLAH, IL VOUS FERA TRIOMPHER﴾ est de signification définitive à ce sujet. Cependant, cela ne signifie pas que l'absence d'obéissance nie la possibilité du secours d'Allah. L'explication est que cette condition n'est pas une condition pour l'obtention du secours, mais elle est une condition pour l'inévitabilité du secours d'Allah pour eux en raison de leur mérite de Son secours. C'est-à-dire qu'Allah Tout-Puissant a écrit sur Lui-même que la foi des croyants et leur secours pour Lui obligent Son secours pour eux. C'est une promesse d'Allah ou un engagement qu'Il a écrit sur Lui-même par faveur envers les croyants. Comme dans Sa parole : ﴿UNE PROMESSE AUTHENTIQUE QU'IL A PRISE SUR LUI-MÊME DANS LA THORA, L'ÉVANGILE ET LE CORAN. ET QUI EST PLUS FIDÈLE QU'ALLAH À SON ENGAGEMENT?﴾ Sourate At-Tawba : 111, et comme Il a dit : ﴿VOTRE SEIGNEUR S'EST PRESCRIT À LUI-MÊME LA MISÉRICORDE.﴾ Sourate Al-An'am : 54. Et l'affaire est la même ici dans la question du secours, et elle est confirmée par Sa parole : ﴿ET C'ÉTAIT UN DEVOIR POUR NOUS DE SECOURIR LES CROYANTS.﴾ Sourate Ar-Rum : 47, c'est un droit sur Allah, c'est-à-dire un engagement de Sa part, ou une promesse qu'Il a écrite sur Lui-même, que si vous faites telle chose, Je vous secourrai. La condition dans Sa parole ﴿SI VOUS FAITES TRIOMPHER (LA CAUSE D') ALLAH, IL VOUS FERA TRIOMPHER﴾ n'est pas une condition pour le secours d'Allah pour eux, mais c'est une condition pour l'obtention de l'engagement et de la promesse d'Allah pour eux de les secourir, et Allah ne manque pas à Sa promesse ni à Son engagement. Par conséquent, si la foi ou l'obéissance sont absentes, le secours d'Allah n'est pas nié, mais Sa promesse de secours est niée. Et alors Il fait ce qu'Il veut, Il secourt ou ne secourt pas, Il secourt cette équipe ou celle-là, et Il abandonne cette équipe ou celle-là. Comme Il a dit dans la sourate Ar-Rum : ﴿IL SECOURT QUI IL VEUT ET IL EST LE TOUT-PUISSANT, LE TRÈS MISÉRICORDIEUX.﴾. Mais si leur foi et leur engagement sont obtenus, alors le secours d'Allah Tout-Puissant pour eux est obligatoire.

Quant à la question de la responsabilité de l'échec ou des défaites ou du non-accomplissement de la victoire, la réponse à ce sujet est que ce sont tous des résultats, et il a été dit précédemment que les résultats sont entre les mains d'Allah seul, et qu'ils ne sont pas dans la capacité des gens. Et Allah Tout-Puissant dit : ﴿ALLAH N'IMPOSE À NUL ÂME QUE SELON SA CAPACITÉ. ELLE A CE QU'ELLE A ACQUIS [DE BIEN] ET ELLE SUBIT CE QU'ELLE A ACQUIS [DE MAL].﴾ Sourate Al-Baqara : 286. Par conséquent, il n'est pas correct de tenir les responsables des travaux responsables des résultats, mais il est correct et il convient de leur poser des questions sur leur prise des causes qui sont susceptibles de mener aux résultats et de les tenir responsables à ce sujet. Ils sont tenus responsables de la négligence, de la négligence ou de l'erreur dans leur prise de celles-ci. C'est que les résultats ne sont atteints que par leurs causes. Et l'obligation incombe aux causes et non aux résultats. C'est pourquoi nous ne trouvons pas dans les obligations par exemple : "Triomphez", mais nous trouvons ﴿Et préparez﴾, ﴿Élancez-vous﴾, ﴿Combattez﴾, ﴿Tuez-les﴾, ﴿Frappez les cous﴾, ﴿Serrez les liens﴾. Et si un ordre vient à quelque chose qui est un résultat, il doit être détourné du résultat vers ses causes. Et un exemple de cela est que la loi a ordonné aux musulmans de s'aimer, mais l'amour n'est pas un acte possible que l'on puisse accomplir, il n'est pas comme la vente par exemple ou le combat ou la prière ou la parole, mais c'est un résultat qui n'est obtenu que par ses causes. C'est pourquoi le Prophète ﷺ a indiqué des actions possibles qui sont comme des causes qui mènent à l'amour, comme saluer et échanger des cadeaux. Le Prophète ﷺ a dit : «Vous n'entrerez pas au Paradis tant que vous n'aurez pas cru, et vous ne croirez pas tant que vous ne vous serez pas aimés, voulez-vous que je vous indique une chose que si vous la faites, vous vous aimerez ? Répandez la salutation entre vous», rapporté par les deux Cheikhs et le libellé est de Muslim. Et Al-Bukhari a rapporté de lui : «Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez».

Et je mentionne brièvement dans la question de l'interrogation et de la reddition de comptes, et qu'elle se fait sur la prise des causes et non sur les résultats, à des situations qui se sont produites avec le Prophète ﷺ, et dans leur contemplation, il y a toute l'indication de ce qui précède. C'est que les musulmans ont perdu dans la bataille d'Uhud alors qu'ils étaient sous le commandement du Prophète ﷺ. Et il n'est pas possible de le tenir responsable de ce résultat, ni de l'accuser de négligence à cause de cela, car il est l'infaillible à qui la révélation est faite. De même, on ne peut dire que cela, à savoir qu'il a pris les causes de la manière la plus complète possible. Et la même chose est dite dans la bataille de Hunayn, où les musulmans ont perdu au début de la bataille avant de triompher. Quant à la bataille de Badr, le Prophète ﷺ a choisi un endroit pour son camp, et c'est une prise des causes, mais Al-Hubab bin Al-Mundhir, qu'Allah l'agrée, a contesté qu'il y avait mieux que cet endroit pour obtenir la victoire, alors il a pris son avis et a changé son camp. Cela indique que la prise des causes est entachée de lacunes et d'erreurs, et qu'elle est entachée d'ijtihad, et qu'elle nécessite des conseils et une reddition de comptes. Contrairement aux résultats, où aucune reddition de comptes n'a eu lieu sur la perte à Uhud, ni sur ce qui s'est passé au début de la bataille de Hunayn. Et le Prophète ﷺ a failli faire des concessions dans la bataille du Fossé, même s'il a creusé le Fossé et a préparé ce qu'il pouvait, et ces concessions sont une cause entre ses mains, que le Prophète ﷺ voulait prendre pour empêcher une défaite potentielle qui n'était pas entre ses mains. Mais les compagnons l'ont contesté dans la cause, alors il s'en est détourné.

Les exemples de ce qui précède sont nombreux, et ils indiquent que la prise des causes par les gens ne s'achève pas pour obtenir les résultats de manière définitive, et ils indiquent que les résultats sont entre les mains d'Allah seul, et que la reddition de comptes se fait sur la prise des causes et non sur les résultats. Et il en ressort que comme la prise des causes ne s'achève pas, et qu'elle est entachée d'un manque de connaissance et d'une erreur d'appréciation, et que des obstacles l'empêchent, et que l'échec s'y produit, il convient de réexaminer les causes pour traiter chaque obstacle, erreur ou lacune. Et Allah est Celui qui accorde le succès et Celui dont on implore l'aide.

Écrit par le Bureau d'Information Central du Hizb ut-Tahrir

Dr. Mahmoud Abdel Hady

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Ne vous laissez pas tromper par les noms, l'important ce sont les positions, pas les lignées.
November 16, 2025

Ne vous laissez pas tromper par les noms, l'important ce sont les positions, pas les lignées.

Ne vous laissez pas tromper par les noms, l'important ce sont les positions, pas les lignées.

Chaque fois qu'un "nouveau symbole" avec des racines musulmanes ou des traits orientaux nous est présenté, de nombreux musulmans se réjouissent et fondent leurs espoirs sur un fantasme appelé "représentation politique" dans un système infidèle qui ne reconnaît ni l'islam comme gouvernement, ni comme doctrine, ni comme loi.

Nous nous souvenons tous de la joie immense qui a envahi les sentiments de beaucoup lors de la victoire d'Obama en 2008. Il est le fils du Kenya et a un père musulman ! Certains ont alors imaginé que l'islam et les musulmans étaient proches de l'influence américaine, mais Obama a été l'un des présidents qui a le plus nui aux musulmans. Il a détruit la Libye, contribué à la tragédie syrienne et embrasé l'Afghanistan et l'Irak avec ses avions et ses soldats. Il a même été un bourreau au Yémen par le biais de ses instruments, et son mandat a été la continuation d'une hostilité systématique contre la nation.

Aujourd'hui, la scène se répète, mais avec de nouveaux noms. Zohran Mamdani est célébré parce qu'il est musulman, immigrant et jeune, comme s'il était le sauveur ! Mais seuls quelques-uns s'intéressent à ses positions politiques et intellectuelles. Cet homme est un fervent partisan des homosexuels, participe à leurs événements et considère leur déviance comme des droits de l'homme !

Quelle honte que les gens placent leurs espoirs en cela ?! N'était-ce pas la répétition de la même déception politique et intellectuelle dans laquelle la nation est tombée maintes et maintes fois ?! Oui, parce qu'elle est fascinée par la forme et non par le fond ! Elle est trompée par les sourires, et agit avec émotion et non avec conviction, avec des noms et non avec des concepts, avec des symboles et non avec des principes !

Cet engouement pour les formes et les noms est le résultat de l'absence de conscience politique légitime, car l'islam ne se mesure pas à l'origine, au nom ou à l'ethnie, mais à l'engagement envers le principe de l'islam dans son intégralité ; en tant que système, doctrine et loi. Et il n'y a aucune valeur à un musulman qui ne gouverne pas selon l'islam et ne le soutient pas, mais qui se soumet au système capitaliste infidèle, et justifie l'infidélité et les déviations au nom de la "liberté".

Que tous les musulmans qui se sont réjouis de sa victoire et ont pensé qu'il était une graine de bien ou un début d'éveil sachent que l'éveil ne vient pas de l'intérieur des systèmes d'infidélité, ni avec leurs outils, ni par le biais de leurs urnes, ni sous le toit de leurs constitutions.

Celui qui se présente par le biais du système démocratique, jure de respecter ses lois, puis défend l'homosexualité et la célèbre, et appelle à ce qui met Allah en colère, n'est pas un défenseur de l'islam ni un espoir pour la nation, mais un outil de polissage et de dilution, et une représentation fausse qui n'avance ni ne recule.

Ce qu'on appelle les succès politiques en Occident pour certaines personnalités aux noms islamiques, ne sont que des miettes offertes comme des sédatifs à la nation, pour lui dire : regardez, le changement est possible grâce à nos systèmes.

 Quelle est la vérité de cette "représentation" ?

L'Occident n'ouvre pas les portes du gouvernement à l'islam, mais seulement à ceux qui s'identifient à ses valeurs et à ses idées. Et toute personne qui entre dans leur système doit accepter leur constitution, leurs lois positives et renier le jugement de l'islam. S'il accepte cela, il devient un modèle acceptable, mais le vrai musulman est rejeté par eux à la racine.

Alors, qui est Zohran Mamdani ? Et pourquoi ce fantasme est-il créé ?

C'est une personne qui porte un nom musulman mais qui adopte un agenda déviant totalement contraire à la nature de l'islam, en soutenant les homosexuels et en promouvant ce qu'on appelle leurs "droits". Il est un exemple vivant de la façon dont l'Occident fabrique ses modèles : musulman de nom, laïc de fait, au service de l'agenda du libéralisme occidental et rien de plus. Mais pour détourner la nation de son véritable chemin, au lieu de réclamer l'État de l'islam et le califat, elle s'occupe des sièges parlementaires et des postes dans les systèmes d'infidélité ! Et au lieu de se diriger vers la libération de la Palestine, elle attend qui "défendra Gaza" depuis le Congrès américain ou le Parlement européen !

La vérité est que c'est une distorsion du véritable chemin du changement, qui est l'établissement du califat bien guidé selon la méthode prophétique, qui élève la bannière de l'islam, établit la loi d'Allah et unit la nation derrière un seul calife qui se bat derrière lui et est craint.

Ne vous laissez donc pas tromper par les noms, et ne vous réjouissez pas de ceux qui vous appartiennent en apparence mais qui sont en désaccord avec vous en substance, car tous ceux qui portent le nom de Saïd, Ali ou Zohran ne sont pas sur le chemin de notre prophète Muhammad ﷺ.

Sachez que le changement ne vient pas de l'intérieur des parlements d'infidélité, mais des armées de la nation qui sont sur le point de se mobiliser, et de ses jeunes conscients qui travaillent jour et nuit pour renverser la table sur la tête de l'Occident, de ses partisans et de ses disciples traîtres dans les pays de l'islam et des musulmans.

Les musulmans ne se relèveront pas par le biais des élections démocratiques ni par le biais des urnes de l'Occident, mais par un véritable éveil basé sur la doctrine islamique, en établissant l'État du califat bien guidé qui redonne à l'islam sa place, aux musulmans leur dignité et brise les illusions de la démocratie.

Ne vous laissez pas tromper par les noms, et ne placez pas vos espoirs dans des individus dans des systèmes d'infidélité, mais revenez à votre grand projet : la reprise de la vie islamique, car c'est le seul chemin vers la dignité, la victoire et l'autonomisation.

La scène est une répétition humiliante d'anciennes tragédies : des symboles contrefaits, une loyauté envers les régimes occidentaux et une déviation du chemin de l'islam. Et quiconque applaudit cette voie induit la nation en erreur. Revenez au projet du califat, et ne laissez pas les ennemis de l'islam fabriquer vos dirigeants et vos représentants. La dignité n'est pas dans les sièges de la démocratie, mais dans le siège du califat pour lequel le Hizb ut-Tahrir travaille et met en garde la nation contre cette dégradation intellectuelle et politique. Il n'y a de salut pour nous que dans l'État du califat, qui ne permet pas que les musulmans soient gouvernés par ceux qui pratiquent une religion autre que l'islam, ni par ceux qui justifient la déviance et la perversion, ni par ceux qui légifèrent pour les gens autre que ce qu'Allah a révélé.

Écrit pour la radio du Bureau central des médias du Hizb ut-Tahrir

Abd Al-Mahmoud Al-Ameri - Province du Yémen

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L'Égypte entre les slogans gouvernementaux et l'amère réalité : La vérité complète sur la pauvreté et les politiques capitalistes
November 15, 2025

L'Égypte entre les slogans gouvernementaux et l'amère réalité : La vérité complète sur la pauvreté et les politiques capitalistes

L'Égypte entre les slogans gouvernementaux et l'amère réalité

La vérité complète sur la pauvreté et les politiques capitalistes

Le portail d'Al-Ahram a rapporté le mardi 4 novembre 2025 que le Premier ministre égyptien, dans un discours prononcé au nom du Président lors du deuxième Sommet mondial sur le développement social dans la capitale qatarie de Doha, a déclaré que l'Égypte applique une approche globale pour éradiquer la pauvreté sous toutes ses formes et dimensions, y compris "la pauvreté multidimensionnelle".

Depuis des années, il est rare qu'un discours officiel en Égypte soit dépourvu d'expressions telles que « une approche globale pour éradiquer la pauvreté » et « le véritable essor de l'économie égyptienne ». Les responsables répètent ces slogans lors de conférences et d'événements, accompagnés de photos attrayantes de projets d'investissement, d'hôtels et de complexes touristiques. Mais la réalité, comme en témoignent les rapports internationaux, est tout autre. La pauvreté en Égypte reste un phénomène bien ancré, voire en aggravation, malgré les promesses répétées du gouvernement d'amélioration et de renaissance.

Selon les rapports de l'UNICEF, de la CESAO et du Programme alimentaire mondial pour 2024 et 2025, environ un Égyptien sur cinq vit dans une pauvreté multidimensionnelle, c'est-à-dire qu'il est privé de plus d'un aspect des aspects fondamentaux de la vie tels que l'éducation, la santé, le logement, le travail et les services. Les données confirment également que plus de 49 % des familles ont des difficultés à obtenir une alimentation suffisante, un chiffre choquant qui reflète la profondeur de la crise du coût de la vie.

Quant à la pauvreté financière, c'est-à-dire la faiblesse des revenus par rapport au coût de la vie, elle a fortement augmenté en raison des vagues d'inflation successives qui ont érodé les salaires, les efforts et l'épargne des gens, de sorte qu'un pourcentage important d'Égyptiens se trouve sous le seuil de pauvreté financière malgré leur travail constant.

Alors que le gouvernement parle d'initiatives telles que « Takaful et Karama » et « Une vie décente », les chiffres internationaux révèlent que ces programmes n'ont pas fondamentalement changé la structure de la pauvreté, mais se sont limités à des palliatifs temporaires, semblables à une goutte versée dans un désert. La campagne égyptienne, où vit plus de la moitié de la population, souffre encore de la faiblesse des services, du manque d'emplois décents et de la dégradation des infrastructures. Le rapport de la CESAO confirme que les privations en milieu rural sont plusieurs fois supérieures à celles des villes, ce qui témoigne d'une mauvaise répartition des richesses et d'une négligence chronique des périphéries.

Lorsque le Premier ministre remercie le fils du pays « qui a supporté avec le gouvernement les mesures de réforme économique », il reconnaît en fait l'existence d'une véritable souffrance résultant de ces politiques. Toutefois, cette reconnaissance n'est pas suivie d'un changement de méthode, mais d'une poursuite de la même voie capitaliste qui a causé la crise.

La prétendue réforme, qui a débuté en 2016 avec le programme de « flottement », la suppression des subventions et l'augmentation des impôts, n'était pas une réforme mais un transfert aux pauvres du coût de la dette et du déficit. Alors que les responsables parlent de « lancement », les investissements massifs se dirigent vers l'immobilier de luxe et les projets touristiques qui servent les propriétaires de capitaux, tandis que des millions de jeunes ne trouvent pas de travail ou de logement. En fait, bon nombre de ces projets, comme la région d'Alam al-Roum à Matrouh, dont les investissements sont estimés à 29 milliards de dollars, sont des partenariats capitalistes étrangers qui s'approprient les terres et les richesses et les transforment en source de profit pour les investisseurs, et non en source de revenus pour la population.

Le régime échoue non seulement parce qu'il est corrompu, mais parce qu'il repose sur une base intellectuelle erronée, à savoir le système capitaliste, qui fait de l'argent le pivot de toutes les politiques de l'État. Le capitalisme est fondé sur la liberté de propriété absolue et permet l'accumulation de richesses entre les mains d'une minorité qui possède les moyens de production, tandis que la majorité supporte le fardeau des impôts, des prix et de la dette publique.

C'est pourquoi tous les « programmes de protection sociale » ne sont qu'une tentative d'embellir le visage sauvage du capitalisme et de prolonger la vie d'un système injuste qui tient compte des riches et prélève des impôts sur les pauvres. Au lieu de traiter l'origine du mal, à savoir l'accaparement des richesses et la dépendance de l'économie à l'égard des institutions internationales, on se contente de distribuer des miettes d'allocations en espèces qui ne mettent pas fin à la pauvreté et ne préservent pas la dignité.

La protection sociale n'est pas une faveur du dirigeant à ses sujets, mais un devoir légitime, et une responsabilité dont Dieu lui demandera des comptes dans ce monde et dans l'autre. Ce qui se passe aujourd'hui, c'est une négligence délibérée des affaires de la population et un abandon du devoir de protection sociale au profit de prêts conditionnels du Fonds monétaire international et de la Banque mondiale.

L'État est devenu un intermédiaire entre le pauvre et le créancier étranger, imposant des impôts, réduisant les subventions et vendant les biens publics pour combler un déficit gonflé créé par le système capitaliste lui-même. Dans tout cela, les concepts légitimes qui régissent l'économie sont absents, tels que l'interdiction de l'usure, l'interdiction de la propriété des richesses publiques par des particuliers et l'obligation de subvenir aux besoins des sujets à partir du Trésor public des musulmans.

L'islam a présenté un système économique intégré qui traite la pauvreté à la racine, pas seulement par un soutien financier ou des projets d'embellissement. Ce système repose sur des fondements légitimes et constants, dont les plus importants sont les suivants :

1- L'interdiction de l'usure et des dettes usuraires qui entravent l'État et épuisent ses ressources. Avec la disparition de l'usure, la dépendance de l'économie à l'égard des institutions internationales disparaît et la souveraineté financière est restituée à la nation.

2- La classification des propriétés en trois types :

Propriété privée : comme les maisons, les magasins et les fermes privées...

Propriété publique : comprend les grandes richesses telles que le pétrole, le gaz, les minéraux et l'eau...

Propriété de l'État : comme les terres du butin, les trésors et l'impôt foncier...

Avec cette répartition, la justice est réalisée, car une minorité est empêchée d'accaparer les ressources de la nation.

3- Garantir la suffisance à chaque individu parmi les sujets : l'État garantit à chaque personne dont il a la charge ses besoins fondamentaux en nourriture, vêtements et logement. S'il est incapable de travailler, le Trésor public doit subvenir à ses besoins.

4- La zakat et les dépenses obligatoires : la zakat n'est pas une charité mais une obligation, collectée par l'État et dépensée dans ses institutions légitimes pour les pauvres, les nécessiteux et les endettés. C'est un outil de distribution efficace qui remet les fonds dans le cycle de vie de la société.

Avec l'incitation au travail productif et la prévention de l'exploitation, et l'incitation à investir les ressources dans des projets bénéfiques et réels tels que les industries lourdes et militaires, et non dans la spéculation, l'immobilier de luxe et les projets fictifs. Outre le contrôle des prix par l'offre et la demande réelles, et non par le monopole ou le flottement.

Seul l'État du califat selon la voie prophétique est capable d'appliquer ces dispositions dans la pratique, car il est construit sur la base de la foi islamique et son objectif est de prendre soin des affaires de la population et non de percevoir son argent. Sous le califat, il n'y a pas d'usure ni de prêts conditionnels, ni de vente de richesses publiques à des étrangers. Les ressources sont gérées de manière à servir les intérêts de la nation, et le Trésor public finance les soins de santé, l'éducation et les services publics à partir des ressources de l'État, de l'impôt foncier, du butin et de la propriété publique.

Quant aux pauvres, leurs besoins fondamentaux sont garantis individuellement, non pas par des aumônes temporaires mais comme un droit légitime garanti. C'est pourquoi la lutte contre la pauvreté en islam n'est pas un slogan politique, mais un système de vie intégré qui établit la justice, empêche l'injustice et rend la richesse à ses propriétaires.

Entre le discours officiel et la réalité vécue, il existe une distance énorme qui n'échappe à personne. Alors que le gouvernement vante ses projets « gigantesques » et le « véritable essor », des millions d'Égyptiens vivent sous le seuil de pauvreté, souffrant de la cherté de la vie, du chômage et du manque d'espoir. La vérité est que cette souffrance ne disparaîtra pas tant que l'Égypte continuera sur la voie du capitalisme, en remettant son économie aux usuriers et en se soumettant aux politiques des institutions internationales.

Les crises et les problèmes de l'Égypte sont des problèmes humains et non matériels, et des dispositions légitimes y sont liées qui montrent comment les traiter et les soigner sur la base de l'islam. Les solutions sont plus faciles que de détourner le regard, mais elles nécessitent une administration loyale qui a une volonté libre, qui veut suivre le bon chemin et qui veut vraiment le bien pour l'Égypte et son peuple. Cette administration doit alors revoir tous les contrats qui ont été conclus précédemment et qui sont conclus avec toutes les entreprises qui accaparent les actifs du pays et ce qui relève de ses propriétés publiques, au premier rang desquelles les entreprises d'exploration de gaz, de pétrole, d'or et d'autres minéraux et richesses. Elle doit expulser toutes ces entreprises car il s'agit à l'origine d'entreprises coloniales qui pillent les richesses du pays. Elle doit ensuite rédiger un nouveau pacte fondé sur la responsabilisation des gens vis-à-vis des richesses du pays et créer ou louer des entreprises qui produisent la richesse à partir des sources de pétrole, de gaz, d'or et d'autres minéraux et redistribuent ces richesses aux gens. Les gens pourront alors cultiver la terre morte que l'État leur permettra d'exploiter à juste titre, et ils pourront également fabriquer ce qui doit être fabriqué pour élever l'économie de l'Égypte et subvenir aux besoins de son peuple, et l'État les soutiendra dans cette voie. Tout cela n'est pas un fantasme, ni impossible à réaliser, ni un projet que nous proposons à l'essai et qui pourrait réussir ou échouer, mais ce sont des dispositions légitimes obligatoires pour l'État et les sujets. L'État ne peut pas renoncer aux richesses du pays qui appartiennent à la population sous prétexte de contrats approuvés et soutenus par des lois internationales injustes, et il ne peut pas empêcher la population d'en profiter, mais il doit couper toute main qui s'étend pour piller les richesses de la population. C'est ce que l'islam offre et qui doit être mis en œuvre, mais il n'est pas appliqué indépendamment du reste des systèmes de l'islam, mais il n'est appliqué que par le biais de l'État du califat bien guidé selon la voie prophétique, cet État dont le parti de la libération porte le souci et l'appel et appelle l'Égypte et son peuple, peuple et armée, à travailler avec lui pour le mettre en place. Que Dieu nous accorde la victoire de sa part et que nous le voyions devenir une réalité qui renforce l'islam et son peuple. Ô Dieu, fais que cela se produise bientôt et non tardivement.

﴿Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement ouvert des bénédictions du ciel et de la terre.﴾

Écrit pour le bureau des médias central du parti de la libération

Saeed Fadl

Membre du bureau des médias du parti de la libération dans l'État d'Égypte

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