L'islam fond les Soudanais en un seul creuset et ils vivent une vie digne et juste sous son État
September 22, 2025

L'islam fond les Soudanais en un seul creuset et ils vivent une vie digne et juste sous son État

L'islam fond les Soudanais en un seul creuset

et ils vivent une vie digne et juste sous son État

La population du Soudan s'élève à 49,4 millions d'habitants, selon les indicateurs du Fonds des Nations Unies pour la population en 2024, dont 96 % sont musulmans. Le Soudan compte une petite communauté chrétienne et des personnes suivant des religions païennes. La société soudanaise est composée de tribus d'origines arabe, africaine et nubienne remontant à plus de 500 groupes ethniques. Les Arabes sont le groupe ethnique dominant, représentant 70 %, en plus d'autres ethnies telles que les Beja, les Nubiens, les Fellata, les Jabarta, les Four, les Masalit, etc. Les occupants ont exploité cette diversité et cette différence pour attiser les conflits et les guerres civiles, et l'ont utilisée pour mettre en œuvre leurs plans, notamment la division du Soudan en petits États en jouant sur l'autonomie, le droit à l'autodétermination et les droits des petites ethnies. Le Nord a été séparé du Sud, et on parle maintenant de la séparation du Darfour. Nous ne sommes pas ici pour approfondir et détailler les composantes de la société soudanaise, ni pour parler du mécanisme et des étapes de la division du Soudan, mais plutôt pour montrer que l'islam seul est capable de fondre ces différentes composantes en un seul creuset, et que seul l'État du Califat est capable de les traiter dans une perspective de soin et de subordination et de leur assurer justice, égalité et une vie digne.

Les préceptes de l'islam ont rassemblé les peuples et les tribus différents, voire conflictuels, ont unifié leurs paroles et égalisé leurs rangs, faisant d'eux une nation raffinée ; ils adorent un seul Seigneur, se dirigent vers une seule qibla, et le plus humble d'entre eux s'efforce de tenir leurs engagements, et l'un d'eux rachète son frère avec son sang après avoir versé son sang. L'islam seul est le principe capable de fondre les gens en un seul creuset, car c'est lui qui a fondu les Arabes, les Coptes, les Berbères, les Turcs, les Nubiens et autres, et en a fait une seule nation avant que la main de l'occupant ne s'étende pour raviver ces fanatismes et ces conflits au service de ses plans. L'islam ne fait pas de distinction entre les gens sur la base de la race, de la couleur ou du sexe, mais considère l'être humain en tant qu'être humain. Les gens sont égaux à ses yeux, et la préférence entre eux est basée sur leurs actions et non sur leurs formes, leurs sexes et leurs races. Le critère de préférence entre eux est la piété et le degré de respect des commandements et des interdits de Dieu dans leur vie. Quant aux différences entre les gens en termes de race, de couleur et de sexe, ce sont des choses naturelles qui sont des signes de Dieu et des signes de Sa puissance, et elles ne sont pas considérées comme négatives ou préférentielles. Il dit, Gloire à Lui : ﴿Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, afin que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d'entre vous auprès d'Allah est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et parfaitement Connaisseur.﴾ Et Jabir bin Abdullah, que Dieu l'agrée, a dit : Le Messager de Dieu ﷺ a dit : « Ô gens, votre Seigneur est unique, et votre père est unique. Il n'y a pas de préférence pour un Arabe sur un non-Arabe, ni pour un non-Arabe sur un Arabe, ni pour un rouge sur un noir, ni pour un noir sur un rouge, si ce n'est par la piété. Ai-je transmis ? » Ils ont dit : « Le Messager de Dieu a transmis. » Il a dit : « Que le témoin transmette à l'absent. ».

L'islam a fait du lien correct qui convient pour relier l'homme à l'homme le lien idéologique qui découle d'un système qui traite les problèmes de l'homme dans toute sa vie et organise les relations des individus dans une même société, à savoir le lien de la croyance islamique, et non le lien national, ethnique, tribal ou fanatique de l'ignorance, dont il a dit ﷺ : « Laissez-la, car elle est répugnante. » Ainsi, avec ce lien, Suhaib le Romain, Bilal l'Abyssin, Salman le Perse et Abu Bakr l'Arabe Qurayshite sont devenus frères. Avec ce lien, l'islam a réuni les Aws et les Khazraj après qu'ils étaient en conflit et nourrissaient de l'inimitié et de la haine les uns envers les autres, et ils se sont transformés en frères aimants et sont devenus les partisans de la religion et ont eu le mérite de soutenir Son Messager ﷺ et d'établir l'État islamique. Dieu Tout-Puissant a dit : ﴿Si tu avais dépensé tout ce qui est sur terre, tu n'aurais pas pu unir leurs cœurs ; mais c'est Allah qui les a unis. Il est Puissant et Sage.﴾.

Ces règles apportées par l'islam par la législation ont été garanties par l'État du Califat par leur mise en œuvre. Il n'y a pas dans l'État du Califat la description de minorité et de majorité comme cela se fait aujourd'hui. L'islam considère le groupe qui gouverne selon son système comme une unité humaine, quelle que soit sa secte ou son sexe, et il n'est exigé d'elle que la subordination, c'est-à-dire y résider et faire allégeance à l'État. Il considère tous les gens comme des êtres humains seulement et les considère comme ses sujets, tant qu'ils portent la subordination. La politique intérieure de l'État islamique est l'application de la loi islamique à tous ceux qui portent la subordination, qu'ils soient musulmans ou non-musulmans. Quiconque porte la subordination est un sujet de l'État islamique, qu'il soit musulman ou non-musulman, et il a sur l'État des droits et des devoirs qu'il mérite selon la loi. L'État est responsable de lui, de sa subsistance, de sa protection, de la protection de ses biens et de son honneur, et de lui assurer la sécurité, la vie, le bien-être, la justice et la tranquillité, sans aucune différence entre musulman et non-musulman. Tous sont égaux devant l'État comme les dents d'un peigne.

L'islam a apporté plusieurs règles pour les gens du Livre, notamment qu'ils ne sont pas tentés d'abandonner leur religion et ne sont pas contraints d'entrer dans l'islam, mais sont laissés avec ce qu'ils croient, ce qu'ils adorent et ce qu'ils mangent. Les questions de mariage et de divorce entre eux sont réglées selon leurs religions, et ils ne sont pas chargés des obligations dont sont chargés les musulmans, comme le jihad et la zakat. Ils ne sont pas contraints de se battre, mais il est permis à ceux d'entre eux qui le souhaitent de se battre dans l'armée musulmane de leur propre gré. Ces dhimmis ne paient que la jizya, qui est une somme d'argent prélevée sur les hommes adultes capables de la payer, conformément à la parole de Dieu Tout-Puissant ﴿jusqu'à ce qu'ils paient la jizya de leurs propres mains﴾. La main est une métaphore de la capacité, et elle n'est pas prélevée sur les femmes et les enfants. Si le dhimmi devient pauvre, la jizya est supprimée et l'État prend en charge ses dépenses sur le Trésor public. Les gens du Livre sont traités avec bonté et sont considérés devant le gouverneur, devant le juge, lors de la prise en charge des affaires et lors de l'application des transactions et des sanctions comme les musulmans sans aucune discrimination. Ils sont soumis aux règles de l'islam comme les musulmans. Ils sont des sujets de l'État islamique comme tous les sujets, ils ont le droit d'être pris en charge, le droit à la protection, le droit à la garantie de la vie, le droit à un bon traitement, le droit à la gentillesse et à la douceur, et ils ont ce que les musulmans ont en matière d'équité et ils ont ce que les musulmans ont en matière de réparation. Le devoir de justice envers eux est le même que le devoir envers les musulmans. Toute personne qui porte la subordination et qui possède les compétences nécessaires, homme ou femme, musulman ou non-musulman, peut être nommée directeur d'un intérêt quelconque, ou d'une administration quelconque, et peut y être employée. Les gens du Livre peuvent siéger au Conseil de la nation pour se plaindre de l'injustice des gouverneurs ou de la mauvaise application des règles de l'islam.

Si nous regardons l'histoire de l'État islamique depuis qu'il a été établi par le Prophète ﷺ, nous voyons que les non-musulmans ont vécu honorés et respectés sous le règne de l'islam, et qu'ils étaient considérés dans une perspective de subordination et de prise en charge, et qu'il n'y avait pas sous l'État de l'islam de sujet de première classe et de sujet de seconde classe. La diversité régnait dans le premier État islamique établi par le Prophète ﷺ à Médine au moment de sa création. On y trouvait les Muhajirun et les Ansar, et parmi ses sujets il y avait des Arabes et des non-Arabes, des musulmans et des non-musulmans. Puis il s'est étendu pour inclure toute la péninsule arabique du vivant du Prophète ﷺ et son expansion s'est poursuivie sous le règne des califes bien guidés et de ceux qui les ont suivis à l'époque des États omeyyade, abbasside et ottoman, ce qui a accru la diversité, car les gens sont entrés en masse dans l'islam de diverses tribus et de divers peuples et ont été soumis à son autorité des adeptes de nombreuses religions qui n'étaient pas connues dans la péninsule arabique, malgré les différences entre tous ceux-ci en termes de race, de couleur, de langue, de culture et de religion. La relation entre eux et dans leur relation avec l'État était généralement l'harmonie, la compatibilité et la bonne compagnie. Les preuves de la bienfaisance de l'État islamique envers les dhimmis sont nombreuses et attestées par les livres d'histoire, comme l'histoire d'Ibn Amr ibn al-Aas avec le Copte. En conséquence de cette bienfaisance, ils ont préféré vivre en elle et s'y sont réfugiés, et même ils se sont rangés à ses côtés contre leurs propres semblables. Lors des croisades, les chrétiens d'Orient se sont rangés du côté des musulmans et ont combattu avec eux contre les croisés, malgré la tentative des croisés de les attirer et de les exciter contre l'État islamique, au point qu'ils ont fait perdre aux croisés l'un des atouts sur lesquels ils comptaient pour vaincre les musulmans.

Il ressort de cela que l'islam seul est capable de fondre les Soudanais, quelles que soient leurs races et leurs religions, en un seul creuset, comme il les a fondus auparavant. Le Dr Salah Ibrahim Issa dit dans son livre « L'entrée de l'islam au Soudan et son impact sur la correction des croyances » : (Le Soudan connu aujourd'hui par sa géographie ne représentait pas une entité politique, culturelle ou religieuse unifiée avant l'entrée des musulmans. Il était divisé en coutumes, nationalités et croyances différentes. Dans le nord, où se trouvent les Nubiens, le christianisme orthodoxe se répandait comme croyance, et la langue nubienne, avec ses différents dialectes, était la langue de la politique, de la culture et de la communication. Dans l'est, vivent les tribus Beja, qui sont des tribus hamites, qui ont une langue spéciale, une culture distincte et une croyance différente de celle du nord. Si nous nous dirigeons vers le sud, nous trouvons les tribus noires avec leurs traits distinctifs, leurs langues spéciales et leurs croyances païennes. Il en va de même dans l'ouest. L'entrée des musulmans au Soudan a provoqué une immense révolution dans l'identité de cette région, changeant ses caractéristiques religieuses et culturelles, car l'islam est devenu la religion dominante de la plupart des peuples de la région. La langue du Coran est devenue la langue commune entre eux. Ainsi, une unité s'est formée entre eux aux niveaux religieux, politique et social. Après l'accord de Baqt entre les musulmans et les Nubiens en 652 de l'Hégire, les musulmans ont commencé à s'infiltrer au Soudan en groupes et en individus, portant avec eux l'islam et la langue arabe, cherchant des pâturages et du commerce, et se sont mêlés aux habitants d'origine du pays, et leur impact est devenu évident dans le changement des caractéristiques de la région, et ses habitants sont passés du christianisme ou du paganisme à l'islam, et des croyances corrompues à la croyance en l'unicité, et de l'étranger à l'arabe grâce aux musulmans). Il ressort que le Califat est le système politique capable de leur assurer une vie digne, la justice et la stabilité en tant que sujets de l'État sans aucune discrimination ni distinction.

#CriseAuSoudan           #SudanCrisis

Écrit pour le bureau des médias central du Hizb ut-Tahrir

Baraa Munasrah

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Absence du rôle de l'État face à la catastrophe sanitaire : la dengue et le paludisme

Absence du rôle de l'État face à la catastrophe sanitaire

La dengue et le paludisme

Face à la propagation généralisée de la dengue et du paludisme au Soudan, les caractéristiques d'une crise sanitaire aiguë se dévoilent, révélant l'absence du rôle actif du ministère de la Santé et l'incapacité de l'État à faire face à une épidémie qui fauche des vies jour après jour. Malgré les progrès scientifiques et technologiques en pathologie, les faits se révèlent et la corruption apparaît.

Absence d'un plan clair :

Bien que le nombre d'infections dépasse des milliers et que des décès en gros aient été enregistrés selon certaines sources médiatiques, le ministère de la Santé n'a pas annoncé de plan clair pour lutter contre l'épidémie. On observe un manque de coordination entre les autorités sanitaires et un manque de vision proactive dans la gestion des crises épidémiques.

Effondrement des chaînes d'approvisionnement médical

Même les médicaments les plus simples comme le "Paracétamol" sont devenus rares dans certaines régions, ce qui reflète un effondrement des chaînes d'approvisionnement et un manque de contrôle sur la distribution des médicaments, à un moment où l'on a besoin des outils de soulagement et de soutien les plus simples.

Absence de sensibilisation communautaire

Il n'existe pas de campagnes médiatiques efficaces pour éduquer les gens sur les moyens de se protéger contre les moustiques ou de reconnaître les symptômes de la maladie, ce qui augmente la propagation de l'infection et affaiblit la capacité de la communauté à se protéger.

Faiblesse de l'infrastructure sanitaire

Les hôpitaux souffrent d'une pénurie aiguë de personnel médical et d'équipement, voire d'outils de diagnostic de base, ce qui rend la réponse à l'épidémie lente et aléatoire, et met la vie de milliers de personnes en danger.

Comment d'autres pays ont-ils géré les épidémies ?

 Brésil :

- A lancé des campagnes de pulvérisation terrestre et aérienne à l'aide de pesticides modernes.

- A distribué des moustiquaires et activé des campagnes de sensibilisation communautaire.

- A fourni des médicaments en urgence dans les zones touchées.

Bangladesh :

- A créé des centres d'urgence temporaires dans les quartiers pauvres.

- A mis à disposition des lignes d'assistance téléphonique pour les signalements et des équipes d'intervention mobiles.

France :

- A activé des systèmes d'alerte précoce.

- A intensifié la surveillance des moustiques vecteurs et lancé des campagnes de sensibilisation locales.

La santé est l'une des obligations les plus importantes et la responsabilité de l'État est totale

Le Soudan manque encore de mécanismes efficaces de détection et de signalement, ce qui rend les chiffres réels bien plus élevés que ceux annoncés, et complique davantage la crise. La crise sanitaire actuelle est une conséquence directe de l'absence du rôle actif de l'État dans les soins de santé qui placent la vie humaine au premier rang de ses priorités, un État qui applique l'islam et applique le dicton d'Omar Ibn Al-Khattab, que Dieu l'agrée : "Si une mule trébuche en Irak, Dieu m'en demandera compte le Jour de la Résurrection".

Solutions proposées

- Mettre en place un système de santé qui craigne Dieu avant tout dans la vie de l'homme et qui soit efficace, qui ne soit pas soumis au partage des pouvoirs ou à la corruption.

- Fournir des soins de santé gratuits, car c'est un droit fondamental pour tous les sujets. Et annuler les licences des hôpitaux privés et interdire l'investissement dans le domaine de la médecine.

- Activer le rôle de la prévention avant le traitement, à travers des campagnes de sensibilisation et de lutte contre les moustiques.

- Restructurer le ministère de la Santé pour qu'il soit responsable de la vie des gens, et pas seulement un organe administratif.

- Adopter un système politique qui place la vie humaine au-dessus des intérêts économiques et politiques.

- Rompre les liens avec les organisations criminelles et la mafia des médicaments.

Dans l'histoire des musulmans, les hôpitaux étaient construits pour servir les gens gratuitement, gérés avec une grande efficacité et financés par le trésor public, et non par les poches des gens. Les soins de santé faisaient donc partie de la responsabilité de l'État, et non une faveur ou un commerce.

Ce qui se passe aujourd'hui au Soudan, à savoir la propagation des épidémies et l'absence de l'État de la scène, est un signe avant-coureur de danger qui ne peut être ignoré. Ce qui est requis, ce n'est pas seulement de fournir du Paracétamol, mais de mettre en place un véritable État providence qui se soucie de la vie humaine, et qui traite les racines de la crise, et non ses symptômes, un État conscient de la valeur de l'homme, de sa vie et du but pour lequel il a été créé, à savoir l'adoration de Dieu seul. L'État islamique est le seul capable de traiter les questions de soins de santé à travers le système de santé qui ne peut être mis en œuvre que sous l'égide du deuxième État du Califat bien guidé selon la méthode de la prophétie, qui sera bientôt établi, si Dieu le veut.

﴿Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie.

Écrit pour la radio du Bureau des médias central du Hizb ut-Tahrir

Hatem Al-Attar - Province d'Égypte

L'honneur d'avoir côtoyé Abou Oussama, Ahmed Baker (Hazim) - رحمه الله

L'honneur d'avoir côtoyé Abou Oussama, Ahmed Baker (Hazim) - رحمه الله

Au matin du vingt-deuxième jour de Rabi' al-Awwal 1447 de l'Hégire, correspondant au quatorze septembre 2025, et à l'âge de quatre-vingt-sept ans, Ahmed Baker (Hazim), l'un des pionniers du Hizb ut-Tahrir, a rejoint son Seigneur. Il a porté l'appel pendant de longues années, endurant pour cela de longues périodes d'emprisonnement et de terribles tortures, sans faiblir, ni céder, ni changer, ni se détourner, grâce à l'aide et à la faveur d'Allah.

Il a passé de longues années en Syrie dans les années 80, sous le règne du défunt Hafez, se cachant jusqu'à ce qu'il soit arrêté avec un groupe de jeunes du Hizb ut-Tahrir par les renseignements aériens en 1991, pour subir les pires formes de torture sous la supervision des criminels Ali Mamlouk et Jamil Hassan. Celui qui est entré dans la salle d'interrogatoire après une série d'interrogatoires avec Abou Oussama et certains de ses compagnons m'a dit qu'il avait vu des morceaux de chair éparpillés et du sang sur les murs de la salle d'interrogatoire.

Après plus d'un an dans les cellules de la branche des renseignements aériens de Mezzeh, il a été transféré avec le reste de ses collègues à la prison de Saidnaya pour être condamné par la suite à dix ans de prison, dont il a passé sept ans avec patience et en espérant la récompense d'Allah, puis Allah lui a accordé la délivrance.

Après sa sortie de prison, il a continué à porter l'appel directement et a continué jusqu'à ce que les arrestations des jeunes du Hizb commencent, touchant des centaines de personnes en Syrie au milieu du mois de décembre 1999, où sa maison à Beyrouth a été perquisitionnée et il a été enlevé pour être transféré à la branche des renseignements aériens à l'aéroport de Mezzeh, pour commencer une nouvelle phase de torture terrible. Et malgré son grand âge, avec l'aide d'Allah, il était patient, ferme et espérait la récompense d'Allah.

Il a été transféré à nouveau à la prison de Saidnaya après près d'un an, pour être jugé devant la cour de sûreté de l'État, et condamné par la suite à une peine de dix ans, dont Allah lui a permis d'en passer près de huit ans, puis Allah lui a accordé la délivrance.

J'ai passé avec lui toute l'année 2001 à la prison de Saidnaya, et j'étais même à ses côtés dans le cinquième dortoir (A) à gauche du troisième étage, je l'appelais mon cher oncle.

Nous mangions ensemble, dormions l'un à côté de l'autre et étudiions la culture et les idées. C'est de lui que nous avons acquis la culture et c'est de lui que nous avons appris la patience et la fermeté.

Il était tolérant, aimant envers les gens, soucieux des jeunes, semant en eux la confiance dans la victoire et dans la proximité de la réalisation de la promesse d'Allah.

Il connaissait le livre d'Allah par cœur et le lisait chaque jour et chaque nuit, et il priait la plupart de la nuit, et quand l'aube approchait, il me secouait pour me réveiller pour la prière de nuit, puis pour la prière de l'aube.

Je suis sorti de prison puis j'y suis retourné en 2004, et nous avons été transférés à la prison de Saidnaya à nouveau au début de 2005, pour retrouver ceux qui étaient restés en prison lors de notre première sortie fin 2001, et parmi eux se trouvait le cher oncle Abou Oussama Ahmed Baker (Hazim) - رحمه الله.

Nous marchions de longues périodes devant les dortoirs pour oublier avec lui les murs de la prison, les barreaux de fer et la séparation de la famille et des proches, comment ne pas le faire, lui qui a passé de longues années en prison et a subi ce qu'il a subi !

Et malgré ma proximité avec lui et le fait que je l'ai côtoyé pendant de longues périodes, je ne l'ai jamais vu se plaindre ou se lamenter, comme s'il n'était pas en prison, mais qu'il volait en dehors des murs de la prison ; il volait avec le Coran qu'il récitait la plupart du temps, il volait avec les ailes de la confiance dans la promesse d'Allah et la bonne nouvelle de Son messager ﷺ de la victoire et de la consolidation.

Nous étions dans les circonstances les plus sombres et les plus dures, aspirant au jour de la grande victoire, le jour où la bonne nouvelle de notre messager ﷺ se réalisera « Puis il y aura un Califat selon la voie de la prophétie ». Nous étions impatients de nous réunir sous l'ombre du Califat et de la bannière de l'aigle flottante. Mais Allah a décrété que tu quitterais la maison de la misère pour la maison de l'éternité et de la pérennité.

Nous demandons à Allah que tu sois au Paradis le plus élevé et nous ne faisons l'éloge de personne devant Allah.

Notre cher oncle Abou Oussama :

Nous demandons à Allah de t'envelopper de Sa vaste miséricorde, de te faire habiter dans Ses vastes jardins, de te placer avec les véridiques et les martyrs, et de te récompenser pour les souffrances et les tourments que tu as endurés avec les plus hauts degrés au Paradis, et nous Lui demandons, le Tout-Puissant, de nous réunir avec toi au bassin avec notre messager ﷺ et dans le lieu de Sa miséricorde.

Notre consolation est que tu te présentes devant le plus miséricordieux des miséricordieux et nous ne disons que ce qui plaît à Allah, nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournerons.

Écrit pour la radio du Bureau Central d'Information du Hizb ut-Tahrir

Abou Staif Jijou