د "اسلامي فکر کې خلافت او امامت" لړۍ
د لیکوال او مفکر ثائر سلامه – ابو مالک لخوا
اووه ويشتمه برخه: هغه زاويې او ملاحظات چې د پوښتنې په ځوابولو کې بايد وڅېړل شي: د قانون جوړولو حق د چا لپاره دی؟ – لومړۍ برخه
د افکارو تولید او په شیانو او کړنو باندې د انسان قضاوت له دې ځایه راځي چې د هغوی واقعیت څه دی؟ او بیا په ژوند کې له هغه نظره چې د انسان لپاره د شیانو او کړنو په وړاندې دریځ ټاکي، او د ژوند په اړه له دې نظره پرته انسان نه شي راپورته کیدی، نو د هغه لپاره د هرڅه خوړل مساوي دي تر هغه چې د معدې وږې پوره کړي، نو په غلا د خوړلو لاره د سخت کار په لارې سره مساوي ده، او قتل هم مساوي دی، نو هیڅ ارزښتونه شتون نلري چې انسان منع کړي او نه د هغه سلوک ټاکي!
له دې امله، راپورته او متمدن انسان په دې بسنه نه کوي چې د مڼې واقعیت درک کړي چې هغه وږی پوره کوي، او هغه خام نه ده، او نه هم ناپاکه ده، ترڅو هغه وخوري، بلکې د هغه دې عمل ته په ژوند کې یو نظر مخکې دی چې د هغې د مالکیت لاملونه او هغه څه چې د هغې په حکم پورې اړه لري، هغه ته څرګندوي، که حلاله وه، هغه به یې خوري!
او د عمل په اړه د دریځ ټاکلو لپاره: ایا انسان هغه پریږدي که یې کوي، یا د عمل او پریښودلو ترمنځ انتخاب کوي، او د خپلو کړنو پورې اړوند شیانو په اړه د هغه د دریځ ټاکلو لپاره، ایا هغه یې اخلي یا یې پریږدي، یا انتخاب کوي، موږ ګورو چې دا دریځ لاندې زاویو ته په کتو سره ټاکل کیږي: د شی یا عمل واقعیت، ښه او بد، خیر او شر، ستاینه او غندنه، ثواب او عذاب.
الف- شی یا عمل ته د هغه نظر، (د هغوی واقعیت څه دی؟)، ایا د عمل یا شی په واقعیت کې بشپړتیا او نیمګړتیا ښکاري؟
ب- او د زاویې څخه: ښه او بد، یعنې د لاندې ملاحظاتو له لارې:
لومړی ملاحظه: د انسان له طبیعت سره مناسبت، او د انسان په مینځ کې فطري تمایلاتو سره، او د هغه اهدافو سره یا د هغوی سره مخالفت، نو ښه والی ویل شوي: د طبیعت سره مناسبت دی، او بدوالی ویل شوي: د هغه سره مخالفت دی لکه زموږ قول: د ډوبیدونکي ژغورل ښه دي، او د بې ګناه تور لګول بد دي!، او هغه څه چې د هدف سره موافق وي ښه دي او هغه څه چې د هدف سره موافق نه وي بد دي، لکه د زید وژل د دښمنانو او دوستانو لپاره، نو دا په لومړي اعتبار ښه دی، یعنې د هدف لپاره مناسب دی او په دویم اعتبار بد دی، یعنې د هغوی له هدف سره موافق ندی.
دویم ملاحظه: دا چې ښه والی بشپړتیا ده، او بدوالی نیمګړتیا ده لکه زموږ قول: علم ښه دی، او جهل بد دی، په دې معنی چې دا د کمال صفت دی چې د خپل خاوند مقام لوړوي او بدوالی د یو شی د نقصان صفت دی په دې معنی چې دا د خپل خاوند هغه مقام راټیټوي چې په هغې سره متصف وي.
دریم ملاحظه: دا چې ښه والی د ثواب او ستاینې مستحق دی، او بدوالی د عذاب او غندنې مستحق دی.
ویل شوي چې لومړی او دویم اعتبار د عقل لپاره دی!، مګر دا که په ځینو کړنو او ځینو شیانو باندې تطبیق شي، نو دا په ټولو باندې نه تطبیق کیږي، ځکه چې عبرت لکه څنګه چې تاسو ته په تیرو دوو فصلونو کې له بحث څخه څرګنده شوه یوازې د حکم صادرولو لپاره نه دی، یعنې هر ډول حکم، بلکې د حکم د سموالي لپاره دی، او د ستونزې په سمه توګه د حل کولو لپاره د هغه وړتیا!
خو په کړنو باندې د ښه والي او بدوالي صفت د انسان له خوا په هغوی باندې د حکم کولو له پلوه دی، او په هغوی باندې د عذاب او ثواب له پلوه، انسان ځان ته دا صلاحیت ورکړی چې په فعل باندې د شیانو په پرتله کولو سره حکم وکړي چې هغه ښه دی یا بد، نو کله چې هغه وموندله چې هغه په ترخه شی باندې حکم کولی شي چې هغه بد دی او په خوږ شی باندې چې هغه ښه دی، او په ناوړه شکل باندې چې هغه بد دی او په ښکلي شکل باندې چې هغه ښه دی، هغه ولیدل چې هغه کولی شي په ریښتینولۍ باندې حکم وکړي چې هغه ښه ده او په دروغو باندې چې هغه بد ده او په وفادارۍ باندې چې هغه ښه ده او په خیانت باندې چې هغه بد دی، نو هغه ځان ته د کړنو په اړه د دې صلاحیت ورکړ چې هغه ښه دي یا بد پرته له دې چې د خیر او شر موضوع ته پام وکړي ځکه چې دا په دې حالت کې د هغه لپاره نه ده وارده، (یعنې دلته بحث د ښه والي او بدوالي له زاویې څخه دی نه د خیر او شر)، او د هغه په دې حکم بناء هغه په بد فعل باندې سزاوې وضع کړې او په ښه فعل باندې یې انعامونه وضع کړل.
نو د دې حکم لپاره تصحیح راغی چې فعل د شي په اندازه نه کیږي، ځکه چې شی په حس کې ترخه توب او خوږوالی او بدوالی او ښکلا درک کوي نو هغه کولی شي په هغه باندې حکم وکړي، برعکس فعل ځکه چې په هغه کې داسې څه ندي چې انسان یې حس کړي ترڅو هغه په هغه باندې د بدوالي یا ښه والي حکم وکړي، نو داسې نه کیږي چې په هغه باندې په مطلقه توګه له خپل فعل څخه د ښه والي او بدوالي حکم وکړي (او دا چې ظلم د هغه څه څخه نه دی چې ستاینه کیږي یا غندنه کیږي هغه د هغه څه څخه ندی چې انسان یې حس کوي ځکه چې دا داسې څه ندي چې حس شي، نو دا نه شي عقلی کیدی، یعنې عقل نشي کولی په هغه باندې حکم صادر کړي.)
او په فعل یا شي باندې د هغه په حس کولو سره حکم کیږي، او دا احساس دماغ ته لیږدول کیږي ترڅو په هغه باندې حکم صادر کړي، نو تر هغه چې فعل یا شی محسوس نه وي، نو په هغه باندې د حکم صادرول ممکن ندي، نو په فعل باندې د حکم صادرولو لپاره دا کافي نده چې انسان په خپل فطرت سره له هغه څخه کرکه احساس کړي، یا هغه ته میل ولري، (ځینې عقلونه زنا ته، او شرابو څښلو ته میل لري ایا د هغوی میل د فعل د ترسره کولو یا د هغه د ښه کولو لپاره د دلیل په توګه کافي دی؟ معیار چیرته دی او تله چیرته ده؟!! او فطرت ممکن د بهرنیو عواملو لکه کلتور له خوا اغیزمن شي، نو غربي په خپل "فطرت" سره هغه څه نه ویني چې مسلمان یې په خپل "فطرت" سره ویني دا د بهرني کلتور له امله د تلو او احکامو د بدلون له امله دی!، او د فطرت اغیز په عقلونو کې د قوت او ضعف، په پوهیدو کې د دقت او ابهام له پلوه توپیر لري!، بیا که موږ په جدلي توګه د فطرت د صلاحیت منلو ته غاړه کیږدو ترڅو د فعل د ښه والي او بدوالي د صفت لپاره معیار او منبع وي، لکه څنګه چې د هغوی قول دی: علم ښه دی، او جهل بد دی، نو راشئ موږ ته یې بیان کړئ چې فطرت به د الحادي فلسفې د زده کړې په اړه د بدوالي یا ښه والي په اړه څنګه حکم کوي؟ یا د شرکتونو پورې اړوند د حکم یا قانون په اړه د بدوالي یا ښه والي په اړه څنګه حکم کوي؟) نو عقل نشي کولی په هغه باندې د ښه والي یا بدوالي حکم وکړي، او له دې امله هغه ته دا سمه نده چې په فعل باندې د ستاینې یا غندنې حکم وکړي، نو اړینه ده چې دا حکم له بل چا څخه واخلي او هغه لوی خدای دی. نو دلته بحث په فعل باندې د حکم له پلوه دی نه د هغه د معیار له پلوه او دلته بحث په کړنو باندې د سزاوو او په هغوی باندې د انعامونو له پلوه دی نه په هغوی باندې د اقدام کولو او له هغوی څخه د ډډه کولو له پلوه، او له همدې امله د خیر او شر او د ښه والي او بدوالي ترمنځ توپیر شتون درلود، او دواړه په بشپړه توګه جلا بحثونه وو.
