د "اسلامي فکر کې خلافت او امامت" لړۍ
د لیکوال او مفکر ثائر سلامة – ابو مالک لخوا
دیرشمه برخه: اسلام د انسان ستونزې څنګه داسې درملنه کوي چې د زمان او مکان په تیریدو سره نه بدلیږي – لومړۍ برخه
ټول ثنا د الله رب العالمین لپاره ده او عاقبت د پرهیزګارانو لپاره دی او درود او سلام دې وي د محمد صلی الله علیه وسلم نبي الهادي الامین باندې
دلته به موږ د اسلام هغه طریقه بنسټیزه کړو چې په ژوند کې د انسان د ستونزو سره د بنسټیز او پراخه درملنې له لارې د ټولو ستونزو لپاره چلند کوي.
اسلامي شریعت د خلکو ستونزو ته حل لارې په دې نظر وړاندې کړي چې دوی داسې خلک دي چې حیاتي انرژي یې هڅوي، کوم چې په غریزو او عضوي اړتیاوو کې څرګندیږي، ترڅو دا اړتیاوې او غریزې په داسې ډول پوره کړي چې د ښه پوره کولو تضمین وکړي، انسان یا خو غریزه یا عضوي اړتیا په سمه یا غلطه یا غیر معمولي توګه پوره کوي، او د دې عضوي اړتیاوو یا د غریزې مظاهر هره برخه د پوره کولو په دې دریو لارو کې په یوه پوره کیدی شي، له دې څخه تجاوز نه کوي، د مثال په توګه: د جنسي غریزې له مظاهرو څخه جنس دی، دا ښکاره کیدای شي یا د واده له لارې، یا د زنا له لارې، یا د همجنسبازۍ له لارې، یا دا چې هیڅکله پوره نشي، په دې توګه یو سړی له هغې څخه د نوع غریزې بلې بڼې ته مخه کوي، لکه د میرمنې څخه د مور مینې ته مخ اړول، دا هغه امکانات دي چې له لارې یې د جنسي غریزې دا بڼه پوره کیدی شي، او هیڅکله د هغې پرته بل شتون نلري، او دلته شریعت راغلی او څرګنده کړې یې ده چې سمه پوره کول یوازې د واده له لارې کیدی شي، او واده د هغه ښځې سره د سړي اړیکه ده چې د هغه لپاره نامحرمه وي، نو محرمو سره واده منع کوي، او د جنسي غریزې د پوره کولو لپاره د همجنسبازۍ له لارې د ورته جنس یا څارویو سره منع کوي، او د زنا له لارې پوره کول منع کوي، او اسلام د دې ټولو احکامو تفصیل وړاندې کوي، نو د زنا لپاره سزا ټاکي که زنا کوونکی واده کړی وي یا نه، او د همجنسبازۍ کوونکو لپاره سزا ټاکي، او په دې توګه قانون جوړونه د ستونزې ریښې ته په پام سره په هر زید یا عبید پورې اړه لري، په پایله کې په نړۍ کې هر انسان داسې انګیزې سره مخ کیږي چې هغه د جنسي ستونزې حلولو ته اړ کوي نو دا ستونزه ده او دا یې درملنه ده، او دا ډول درملنه د زمان یا مکان په بدلیدو سره نه بدلیږي او دا یوازې سمه ده ځکه چې دا د پوه او خبر لرونکي له لوري ده، خدای تعالی فرمایي: ﴿ایا هغه څوک چې پیدا کوي نه پوهیږي په داسې حال کې چې هغه مهربان او خبردار دی﴾!!
په همدې ډول، انسان تل د خېټې د لوږې پوره کولو ته اړتیا لري، نو اسلام راغی او په کائنات کې یې ټول شیان روا کړل، او له دې روا څخه یې ځینې ډولونه مستثنا کړل، چې تفصیل یې په لاندې ډول دی، له هغې جملې څخه مړ حیوان، وینه او د خنزیر غوښه او نور، هغه څه چې پر موږ حرام کړي دي په بشپړ ډول یې تفصیلي بیان کړی دی، ﴿او تاسو ته څه شوي چې تاسو له هغو څیزونو څخه نه خورئ چې د الله نوم پرې یاد شوی وي په داسې حال کې چې هغه تفصیل کړی دی هغه څه چې پر تاسو حرام کړي دي مګر دا چې تاسو ورته اړتیا ولرئ او بېشکه ډېر خلک په خپلو خواهشاتو سره بې له علمه ګمراه کوي بېشکه ستا رب په حد تېرېدونکو ښه پوه دی﴾ [الانعام: 119]، نو هر چېرته چې انسان اوسیږي یا سفر کوي خنزیر پرې حرام دی او شراب پرې حرام دي، نه بدلیږي او نه په زمان یا مکان اغیزه کوي.
دا په داسې حال کې ده چې اسلام هغه غیر معمولي حالات په پام کې نیولي دي چې خلک ورسره مخ کیږي، لکه قحطۍ او د هلاکت څارنه، نو په اضطراري حالت کې یې هغه څه روا کړي چې پر موږ حرام وو که انسان فکر وکړي چې که حرام شی ونه خوري نو مړ شي، خو که داسې فکر یې غالب وي چې مړ کیږي او هلاکت ته نږدې کیږي نو فرض ده چې له حرام شی څخه وخوري، د شرعي قاعدې په پلي کولو سره حرام ته وسیله حرامه ده، او په دې توګه اسلام هر ډول تشه ډکه کړې او د انسان د ژوند په اوږدو کې یې له هغه سره هر ډول حالت درملنه کړې، که هغه په دښته کې ګمراه شوی وي او هلاکت ته نږدې شوی وي یا په خپل کور کې وي یا د صحابه وو په زمان کې وي یا په راتلونکي زمان کې، نو حکم نه بدلیږي.
د مثال په توګه، په اقتصادي ډګر کې، په داسې حال کې چې موږ ګورو چې سرمایه دار مفکرین د اقتصادي نظام او اقتصاد علم ترمنځ توپیر نه کوي، نو د دوی په نزد اقتصاد هغه څه دي چې د انسان اړتیاوې او د هغوی د پوره کولو لارې چارې پلټي، نو دوی د توکو او خدماتو تولید چې د اړتیاوو د پوره کولو وسیله ده د دې توکو او خدماتو د اړتیاو په ویش سره یوه پلټنه کوي؛ او په پایله کې د توکو او خدماتو ویش د دوی په نزد د دې توکو او خدماتو په تولید کې شامل دی.
او د دې پر بنسټ دوی اقتصاد ته یوه کتنه کوي چې اقتصادي ماده او د هغې د ترلاسه کولو څرنګوالی پکې شامل وي، پرته له دې چې د دوی ترمنځ توپیر او توپیر وشي؛ یعنې دوی اقتصاد علم او اقتصادي نظام ته یوه کتنه کوي پرته له دې چې د دوی ترمنځ توپیر وي، په داسې حال کې چې د اقتصادي نظام او اقتصاد علم ترمنځ توپیر شتون لري.
اقتصادي نظام هغه دی چې د شتمنۍ ویش، د هغې مالکیت او د هغې په اړه تصرف او داسې نور څرګندوي، او په دې بیان کې هغه په ژوند کې د یوې ځانګړې نظر پیروي کوي.
د اقتصاد علم برعکس، هغه د تولید او د هغې د ښه کولو او د هغې د وسیلو په موندلو او ښه کولو کې پلټنه کوي، او دا د ټولو قومونو په نزد نړیوال دی او له بل اصول سره ځانګړی نه دی، لکه د نورو علومو په څېر، نو اسلام د اقتصاد په درملنه کې د اقتصادي نظام او اقتصاد علم ترمنځ توپیر کړی دی، او په پایله کې یې په اقتصاد علم کې د انسانانو د فکر کولو مخه نه ده نیولې او د مثال په توګه د تولید د ښه کولو په طریقه کې، د مثال په توګه د تولید کرښې اختراع د امریکایی فورډ لخوا، د موټرو د تولید پروسه یې ګړندۍ او اسانه کړه، دا یوه نړیواله موضوع ده او په ژوند کې له نظره نه سرچینه اخلي، او په پایله کې اسلام هغه د ریاضي په برخه کې د فیثاغورس د نظریې په څېر اخلي ځکه چې دا په ژوند کې له نظره نه سرچینه اخلي نو دا د یونانیانو لپاره ځانګړې نه ده.
د اقتصادي نظام برعکس، د مثال په توګه عام ملکیتونه، او په سود معامله کول، یا هغه معاملې چې په هغې کې مالي حقوق شامل دي باید د ژوند په اړه د نظر په اساس تنظیم شي، یعنې د اسلامي عقیدې په اساس، له دې ځایه اسلامي اقتصادي نظام داسې قواعد وضع کړي چې پکې یې د شتمنۍ ویش، د هغې مالکیت او په هغې کې تصرف او داسې نور په یو ثابت نظام کې په ګوته کړي چې له مخې او شاته څخه باطل ورته نه راځي د پوه او خبر لرونکي له لوري.
له دې ځایه هغه شبهه له منځه ځي چې د ځینو مسلمانانو په ذهنونو کې د ځمکې په مخ د بشریت علمي او صنعتي پرمختګ په اړه د اسلام له دریځ څخه ګرځي، اسلام عقلونه نه بندوي او نه د مادي، صنعتي او علمي بڼو په برخه کې د نوښت مخه نیسي.
