د فکر کولو د کتاب لنډیز - څلورمه برخه
په کائنات، انسان او ژوند کې فکر کول په طبیعت کې فکر کول نه دي؛ ځکه طبیعت له دې څخه لوی دی، او په نړۍ کې فکر کول نه دي؛ ځکه چې نړۍ هر هغه څه دي چې خدای پاک جوړ کړي دي، او د نړۍ په اړه څیړنه شیطانان هم پکې شامل دي، نو دا هغه ته اهمیت نه لري، او د طبیعت په اړه څیړنه د انسان د خپل وجود او ماهیت په اړه د څیړنې څخه بې برخې کوي. بېشکه کائنات، انسان او ژوند هغه څه دي چې په حواس باندې واقع کیږي، او دا ځکه چې انسان خپل وجود احساسوي او هغه کائنات احساسوي چې په هغه کې ژوند کوي، نو د دې کائنات څخه د مخه او وروسته په اړه پوښتنې پیل کوي، او د هغه په ذهن کې لویه عقده پیدا کیږي، نو که هغه دا په قطعي توګه حل نه کړي، نو پوښتنې به بیرته هغه ته راګرځي. او دا فکر یو حتمي امر دی، ځکه چې د کائنات، انسان او ژوند احساس کول یو حتمي امر دی، او ځینې خلک د دې لویې عقدې له حل څخه ځان بې خبره کوي او ځینې یې حل کوي، او په عادت سره انسان له خپلو کورنیو څخه پوښتنې کوي، او په هغوی باندې د اعتماد له امله باوري وي چې د دوی ځوابونه سم دي، مګر له بلوغ وروسته ځینې خلک په دې ځوابونو ډاډه نه کیږي او هڅه کوي چې ځان ته ځواب ومومي. ځکه چې که حل د فطرت سره سمون ونلري، نو پوښتنې به د انسان ذهن ته راګرځي، او که چیرې داسې حل یې کړي چې د فطرت سره سمون ونه لري، نو دا پوښتنې به هغه ځوروي.
بېشکه کمونیزم په کائنات، انسان او ژوند کې له فکر کولو څخه ځان وژغوره او په ماده کې یې فکر وکړ، نو د دې دریو اصل یې مادې ته راجع کړ، او ماده دوی لابراتوار ته راوستل، مګر کائنات، انسان او ژوند د هغې تابع نه دي، نو پوښتنې عقلي فکر ته اړتیا لري او دوی علمي فکر ته ځي، او په دې توګه حل د یو فرد لپاره حل پاتې کیږي نه د یو امت لپاره، او دا په ژوند کې هیڅ رول نه لري. د لویې عقدې په حل کې عقلي اړخ او د حیوي انرژۍ د اشباع کولو اړخ شتون لري، او فکر باید حیوي انرژي اشباع کړي، او د حیوي انرژۍ اشباع کول باید د عقل سره سمون ولري، او په دې توګه حل سم دی نه خیالات، او دا باید حتمي وي ترڅو پوښتنې انسان ته بیرته راستانه نشي. سمه ده چې حیوي انرژي انسان د اشباع او د لویې عقدې د حل لپاره هڅوي، مګر دا طریقه د پایلو له پلوه خوندي نه ده، ځکه چې دا ممکن په فرضو او خیالاتو سره د اشباع کیدو لامل شي، او حل سم نه وي، نو لویه عقده باید په هغه فکر سره حل شي چې له غریزې سره سمون ولري.
خو د نورو اړتیاوو اشباع کول په ژوند کې فکر کولو ته اړتیا لري، مګر دا فکر که په ژوند باندې د نظر پر بنسټ نه وي (ځکه چې انسان په ژوند کې ژوند کوي، نو په ژوند کې د هغه فکر باید په ژوند کې د فکر کولو پر بنسټ وي)، نو دا به عالي نه وي. سمه ده چې په ژوند کې فکر کول په کائنات، انسان او ژوند کې له فکر کولو څخه مخکې وي، مګر ترڅو اشباع او په ژوند کې فکر کول عالي وي، دا باید په کائنات، انسان او ژوند کې د فکر کولو پر بنسټ وي. او سمه ده چې په ژوند کې له فکر کولو څخه لاس اخیستل انسان له خپل ځان سره د ژوند په فکر کولو څخه خپلې کورنۍ ته، او له خپلې کورنۍ څخه خپل قوم ته اړوي، مګر دا یو خود غرضه او غیر عالي فکر پاتې کیږي. او په ژوند کې فکر کول باید د ژوند کولو هدف ته ورسیږي، او دا باید یو مسؤلانه فکر وي، یعنې د کورنۍ مشر باید د خپلو کورنۍ غړو په اړه فکر وکړي، او په دې توګه فکر د حیوان د فکر له سطحې څخه لوړ کیدی شي، او دا لږترلږه هغه څه دي چې شرط کیدی شي او دا په لازمي ډول د دې معنی نلري چې فکر به عالي وي.
په ژوند کې فکر کول هغه څه دي چې د ژوند بڼه جوړوي، او د پانګوالۍ اصولو ته یو نظر، کوم چې که څه هم په ژوند کې خپل فکر د کائنات، انسان او ژوند په اړه د عمومي مفکورې پر بنسټ جوړ کړی دی، او که څه هم هغه ملتونو ته یې وده ورکړې چې هغه یې غوره کړې، مګر هغه دوی ته بدبختي او غربت راوړی، او دوی یې د ډوډۍ د یوې ټوټې په سر په شخړه او جګړه کې ښکیل کړي، پانګوالۍ له مسؤلیت او په مسؤلانه توګه له فکر کولو څخه خالي ده. خو سوسیالیزم که څه هم د مسؤلیت د رامینځته کولو لپاره راغلی و، مګر هغه د ژوند په وړاندې مقاومت ونه کړ او په پانګوالۍ بدل شو، نو اوس مهال د ژوند په اړه نظر په ټوله نړۍ کې یو خالص غیر مسؤلانه پانګوال دی او باید ترې لاس واخیستل شي. سمه ده چې په ژوند کې فکر کول د حیوي انرژۍ د اشباع په اړه فکر کول دي، مګر د دې پر ځای چې دا اړیکه د انسان او انسان ترمنځ د خود غرضۍ اړیکه وي، باید د ایثار اړیکه وي، نو انسان باید خوشحاله شي کله چې ورکوي لکه څنګه چې په اخیستلو خوشحاله کیږي. او دا د نورو لپاره د حیوي انرژۍ د اشباع په اړه فکر کولو معنی نلري، مګر باید د ځان لپاره د حیوي انرژۍ د اشباع په اړه فکر وشي او په مسؤلانه توګه د نورو په اړه هم فکر وشي.
حقیقت د واقعیت سره د فکر مطابقت معنی لري، نو د واقعیت د احساس له لارې دماغ ته له لیږدولو او د قضاوت له صادرولو وروسته، که چیرې قضاوت له واقعیت سره سمون ولري (لکه د دې ویل چې ټولنه د افکارو، احساساتو او نظامونو مجموعه ده) دا قضاوت حقیقت دی، او که چیرې له واقعیت سره سمون ونلري (لکه د دې ویل چې ټولنه افراد دي) نو دا حقیقت نه دی، د دې ثبوت دا دی چې په بېړۍ کې د افرادو مجموعه ټولنه نه جوړوي ځکه چې د دوی ترمنځ اړیکې شتون نلري، او کله چې فکر د واقعیت سره سمون ولري نو دا له فطرت سره همغږي وي. او دا نه ویل کیږي چې هغه شیان چې په حواس باندې نه واقع کیږي، قضاوت نشي کیدی چې حقیقت دي ځکه چې د عقلي عمل شرط په واقعیت باندې احساس کول دي، ځکه چې د یو څه په اثر باندې احساس کول د هغه په وجود دلالت کوي او دا یو حقیقت دی لکه د خدای وجود، مګر د خدای ذات د احساس لاندې نه راځي او له همدې امله موږ نشو کولی په هغه باندې قضاوت وکړو.
په حقایقو کې باید درواغ ته پام وشي، لکه د یو حقیقت په بل حقیقت سره د پټولو هڅه، یا د یو فکر په حقیقت سره د ګډولو هڅه، یا په حقیقت کې شک کول، د بیلګې په توګه دا چې یهود د مسلمانانو دښمنان دي یو حقیقت دی او دا چې دوی د فلسطین د خلکو دښمنان دي یو حقیقت دی، مګر دوهم حقیقت ښکاره دی، نو د لومړي حقیقت د پټولو لپاره د یوې وسیلې په توګه کارول شوی. ځینې داسې درواغ شتون لري چې د حقیقت څخه د داسې کارونو په رامینځته کولو سره مخ اړوي چې د حقیقت څخه مخ اړوي، د مثال په توګه، دا چې امت یوازې په فکر سره وده کولی شي، نو غرب خلک له دې څخه منع کړل، د مادي کارونو په هڅولو سره لکه اعتصابونه، او دوی ته یې دا احساس ورکړ چې وده د اخلاقو له لارې ترلاسه کیږي.
په حقایقو باندې ټینګار کول او د دوی او واقعیتونو ترمنځ توپیر کول اړین دي، ځکه چې ځینې داسې مسائل یا نظرونه شتون لري چې د شرایطو زیږنده دي او دوی له دې شرایطو سره ځانګړي دي، نو دا باید د واقعیتونو سره ګډ نشي، لکه دا حقیقت چې ساحل یوه داسې لار ده چې له هغې څخه غرب اسلامي هیوادونو ته ننوځي، او دا حقیقت چې صلیبیانو هغه وخت مسلمانان مات کړل، نو دا حقیقت له پامه وغورځول شو چې ساحل یوه داسې لار ده چې باید بنده شي او دې واقعیت ته پام شو چې صلیبیانو مسلمانان مات کړل. دا سمه نده چې فکر له خپلو ځانګړو شرایطو څخه خلاص کړو، مګر په حقیقت کې د شرایطو ته کتل سمه نده، په ځانګړې توګه دا چې حقایق په عقلي طریقه او د هغې د یقیني اړخ له لارې اخیستل کیږي، نه په علمي او احتمالي طریقه.
