"İslam Düşüncesinde Hilafet ve İmamet" Serisi
Yazar ve Düşünür Thair Selame – Ebu Malik
Altmış Beşinci Bölüm: Hukuk Devletinin Gerçekleştirilmesinin İslami ve Batı Tasavvurları Arasındaki Güvenceleri – Kısım 1
Beşincisi: Hukuk devletinin gerçekleştirilmesinin İslami ve Batı tasavvurları arasındaki güvenceleri:
Hukuk devletinin Batı tasavvurunda, devletin hukuka tabi olmasını sağlamak için şu üç güvenceyi buluyoruz:
Birincisi: Kuvvetler ayrılığı, İkincisi: Yargı denetiminin düzenlenmesi, Üçüncüsü: Demokratik sistemin uygulanması.
Gerçek şu ki, birinci ve üçüncü güvenceler ve bunlardan kaynaklanan kavramlar yanıltıcı ve hatalı kavramlardır ve gerçekte varlıkları yoktur. Bu kavramları "İslam, Demokrasi, Laiklik, Liberalizm ve Kapitalizm: Fikri Temellerin Karşılaştırılması" adlı kitabımızda ayrıntılı olarak eleştirdik. Allah'tan kitabın yayınlanmasını ve basılmasını kolaylaştırmasını dileriz. Bu kitapta, demokrasi, liberalizm ve laiklik ilkelerinin dayandığı temellerin eleştirisini detaylı bir şekilde inceledik ve kuvvetler ayrılığı ve diğer konuları etraflıca tartıştık. Lütfen inceleyiniz!
İslam ve Batı Sistemleri Arasında Otorite Kavramı:
Batı düşüncesinde siyasi otorite, "topluluk içinde uyumu ve sosyal güvenliği sağlamak amacıyla topluluk içinde baskı ve zorlama araçlarını tekelinde bulundurma yeteneğine sahip sosyal bir olgu" olarak tanımlanır.1 Başka bir tanımda: "Otorite, bir varlığın hükümet adına hareket ettiğinde sahip olduğu meşru yetki alanıdır.2 Bu yetkiler, hükümet içindeki resmi olarak tanınan kanallar aracılığıyla verilir ve hükümetin kamu otoritesinin bir parçasını temsil eder." Dr. Muhammed Balruin ise "otorite kavramının anlamı için tek bir tanımlanmış ve üzerinde anlaşmaya varılmış bir tanım olmamasına rağmen, anlamının (a) halkın devletteki yetkililere devrettiği yetkilerin toplamı, (b) halkın bu yetkilerin türünü ve doğasını belirleyen siyasi aracı seçimi ve (c) bu yetkililerin kararlar alma ve herkesi bağlayan emirler çıkarma hakkını içermesi" şeklinde özetlenebileceğini belirtmektedir.3
İslam kaynaklarında ise siyasi otorite, Maverdi'ye göre "dini korumak ve dünyayı yönetmek için peygamberliğin halifeliği için oluşturulmuştur", İbn Haldun ise şöyle tanımlar: "Herkesi, ahiret ve dünyaya yönelik menfaatleri konusunda şeriatın gerektirdiği şekilde yönlendirmektir... Gerçekte, dini korumak ve dünyayı onunla yönetmek için şeriat sahibinin halifeliğidir..."
İmam Cüveyni ise şöyle tanımlar: "İmamet: Dini ve dünyevi işlerde tam bir başkanlıktır... Kutsalı korumak, halkı gözetmek, delil ve kılıçla davayı yaymak, mazlumların intikamını zalimlerden almak, hakları engelleyenlerden almak ve hak sahiplerine vermektir."
Burada... İslamî tanımlarda siyasi otoritenin görevlerini yerine getirmesi için (dini korumak için) güç unsuruna sahip olduğunu görüyoruz.
(Herkesi yönlendirmek...) (Kutsalı korumak... ve davayı delil ve kılıçla yaymak...) Ayrıca İslamî tanımlarda siyasi otoritenin üstlendiği görevin çift yönlü olduğunu, hem dini tesis etmek hem de dünyevi ve geçimlik işleri dinin hükümlerine göre gözetmek olduğunu görüyoruz.4
Batı sistemindeki otorite kavramı, İslam sistemindeki otorite kavramından farklıdır. Otorite kavramına dikkatlice bakıldığında, otoritenin genel olarak insanların çıkarlarını gözetmek (yönetim sistemi ve devlet sistemleri) olduğu görülür. Şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlanmıştır ki otorite, insanların çıkarlarını yönetmektir ve insanların çıkarları kesinlikle hayata bakış açılarına göre belirlenir. Onlar için faydalı gördükleri işleri ve şeyleri faydalı kabul ederler, faydalı görmedikleri şeyleri ise faydalı kabul etmeyi reddederler. Dolayısıyla fayda, sadece gerçekliğinden değil, ona bakış açısından kaynaklanır. Bir Müslümanın Allah yolunda ölmesi (şehadet), bir fayda olarak görülür ancak ölüm [yani ölüm kendi başına bir fayda değildir], faiz ise Müslüman tarafından faydalı görülmez, ancak para kazanmaktır [para kazanmak kendi başına bir faydadır]. Dolayısıyla hayata bakış açısı, bir şeyin doğasını faydalı veya zararlı olarak belirlemiştir. Yalan söylemek zararlıdır, ancak savaşta faydalıdır, ancak gerçekte yalandır ve her iki durumda da değişmemiştir, sadece hayata bakış açısına göre ona bakış açısı değişmiştir. Dolayısıyla faydalar kesinlikle hayata bakış açısına göre belirlenir. Otoriteyi ele geçirmek isteyen kişi, insanların çıkarlarını yönetmek istemektedir, bu nedenle insanların bakış açısını almalıdır ve o zaman çıkarlarını onların bakış açısına göre yönetir, ya da onlara hayata bakış açısını verir ve onları buna ikna eder, sonra çıkarlarını yönetir, ya da istibdat rejimlerinde olduğu gibi onları kendi görüşünü görmeye zorlar. İlk iki durumda hayata bakış açısı, insanların çıkarlarını yönetmeyi almanın temeli yapılmıştır, yani otoriteyi almanın temeli, her iki tarafın rızasına dayanarak. Üçüncü durumda ise, sadece yöneticinin bakış açısını insanlara zorla dayatmasıyla farklılaşır, ancak yine de otoritenin alındığı açı olarak kalır. Bu nedenle hayata bakış açısı, otoriteyi almanın temelidir. Bu nedenle, bu bakış açısı İslam'a aykırıysa, hayata bakış açısını değiştirmek ve insanları İslam inancını hayata ve çıkarlarına bakış açılarının temeli olarak almaya ikna etmek zorunludur. Şeriat nerede ise fayda oradadır ve toplumdaki kamuoyunun bu bakış açısını yönetimin temeli olarak alması ve bu bakış açısına göre yönetmeyenlerden yönetimi alması gerekir. Buradan hareketle, İslamî hayatın yeniden başlaması, çıkarlara, eylemlere ve işlere bakış açısının İslam'ın açısına dönüşmesini ve bu açının çıkarları yargılamanın ve işleri onun temelinde gözetmenin açısı olarak alınmasını gerektirir. Bu nedenle, partinin temel görevi, devleti İslami kavramlara, ölçütlere ve kanaatlere dayalı olarak kurmak için toplumdaki kavramları, kanaatleri ve ölçütleri değiştirmektir ve sultan bu temelde kurulur ve gerçekte İslam'a aykırı olanın yerini alır.5
1- El-Va'i Dergisi, Sayı 28 - 29, "Batı ve İslam Siyasi Düşüncesinde Siyasi Otorite" başlıklı bir araştırmadan, Bir Üniversiteye sunulan araştırma
2- Kline n.d.))
3- Siyasi Otorite Kavramından (1/2) Dr. Muhammed Balruin
4- Kline n.d.))
5- Taktik Bültenleri Koleksiyonuna bakınız, s. 137, değişikliklerle.
