خدیعہ اسلمۃ الاقتصاد الراسمالی المفلس لإعادۃ تدویرہ بأموال المسلمین!

خدیعہ اسلمۃ الاقتصاد الراسمالی المفلس لإعادۃ تدویرہ بأموال المسلمین!

آج اسلامی فکری منظرنامہ، اسلام اور اس کی امت کے خلاف تہذیبی جنگ کے تناظر میں، ایک وسیع اور آتش گیر فکری سیالیت کا سامنا کر رہا ہے۔ مغرب نے اس میں اپنا ہر جھوٹ، فریب، کفر، تحریف، تدلیس اور گمراہی کو بروئے کار لایا ہے۔ اس نے اپنے تمام آلہ کاروں اور حواریوں کو باہر نکالا ہے، اور ہر بدبودار گوہ کو اس کے بل سے نکالا ہے، تاکہ مسلمانوں کو فتنہ میں مبتلا کیا جا سکے، ان کے شعور کو مسخ کیا جا سکے، ان کے ایمان کو تباہ کیا جا سکے، اور ان کے اسلام کو برباد کیا جا سکے، اس عظیم اسلام کے حق کو کافر اور فاجر سیکولرازم کے باطل اور گمراہیوں سے آلودہ کر کے، اس کے الفاظ کو مسخ کر کے، اس کی اصطلاحات کو جھوٹا ثابت کر کے، اور اس کے اصولوں اور قواعد و ضوابط کو تحریف کر کے، اور اس کے افکار، مفاہیم اور احکام کو دوبارہ ترتیب دے کر اور مسخ کر کے، اور اس کے اشارے اور معانی کو تحریف کرنے میں رکاوٹ ڈال کر اور اس کی زبان میں غلطی کر کے تاکہ وہ اس کے سیکولرازم اور سرمایہ داری کے کفر کے ساتھ ہم آہنگ اور متحد ہو جائے۔

اسلام پر فکری تسلط، مغرب کی ثقافتی دیوالیہ پن، اس کی فکری شکست اور اس کی تہذیبی ناکامی کے پیش نظر، مغرب نے اپنے پتوں کو دوبارہ ترتیب دیا اور اسلامی منظر نامے پر ثقافتی یلغار کا ایک نیا طریقہ ایجاد کیا، شاید وہ اس وسیع اسلامی فکری لہر کو قابو میں کر لے۔

چنانچہ سیکولر مغربی نظام کے تصورات کو اسلامیانے کا فریب ایک ناکام کوشش تھی تاکہ سیکولر مصنوعات کو دوبارہ مارکیٹ میں لایا جا سکے۔ اور تحقیق کے مطابق اسلامائزیشن ایک فکری بگاڑ، ثقافتی تحریف، فقہی تدلیس اور تہذیبی مسخ کا عمل ہے جس کا مقصد جدید سیکولر مسخ کو اسلامی فکر، اسلامی ثقافت اور خاص طور پر اسلامی فقہ کے الفاظ اور اصطلاحات کے ساتھ دوبارہ نشر اور پھیلانا ہے۔ اس کے بعد اسلامی الفاظ اور اصطلاحات کو کھوکھلا کر دیا جائے اور انہیں ان کے شرعی اشاروں اور معانی سے خالی کر دیا جائے اور سیکولر مواد اور تصورات کو داخل کر دیا جائے، اور اس اسلامائزڈ کفر کو اسلام کے دائرے کے اندر سے ایک کھلی سوچ، اجتہاد اور جدید اختراع کے طور پر پیش کیا جاتا ہے اور ہمیں ہمارے فکر اور ثقافت سے ایک پیداوار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے اور ہماری تعلیم اور ثقافت کے لیے ایک مادہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور اس طرح سیکولرازم کے داغ کو شریعت کا لباس پہنایا جاتا ہے، اور شکست خوردگی کی فقہ، زمینی حقائق کو روندنے اور اجرت خور شیوخ کے فتووں سے اس کی حمایت کی جاتی ہے، پھر اس کے فلسفے اور ثقافت کی گمراہی اور کفر کو اسلامی الفاظ اور اصطلاحات اور تراکیب میں لکھ کر اسلام کے بیٹوں کے لیے اسلامی فکر اور اسلامی ثقافت کے حصے کے طور پر برآمد کیا جاتا ہے۔

اس مسخ اور تحریف کا سب سے اہم میدان آج "اسلامائزیشن" سرمایہ دارانہ معیشت اور اس کے مالی معاملات کا شعبہ ہے۔ اسلامائزیشن کے جھوٹ کا ابتدائی مقصد وحشیانہ سرمایہ دارانہ نظام اور اس کے حرام مالی معاملات کو جائز قرار دینا تھا، پھر سرمایے دارانہ نظام کے پے در پے آنے والے شدید بحرانوں کے جھٹکوں کو جذب کرنے کی کوشش کرنا تھا، مسلمانوں کے بھاری سرمائے (اسلامی مالیاتی خدمات بورڈ کی جاری کردہ رپورٹس کے مطابق 2023 کے لیے 3.25 ٹریلین ڈالر سے زیادہ، اور بینکنگ سیکٹر (اسلامی) کی توسیع اور سکوک کی مانگ میں اضافے کے ذریعے 2026 تک مارکیٹ کا حجم 4 ٹریلین ڈالر سے زیادہ تک پہنچنے کی توقع ہے) کو دیوالیہ سرمایہ دارانہ مارکیٹ میں ڈال کر سرمایے دارانہ مالیاتی بلیک ہول (فلکیاتی قرض) کو ٹھیک کرنے کی کوشش کرنا تھا، نیز اس لیکویڈیٹی کو گھیرنا اور اس پر قابو پالینا تاکہ اسے سرمایہ داری کے لیے ایک خدمت گار عنصر بنایا جا سکے نہ کہ اس کے دھارے کے خلاف، اور ایک اسٹریٹجک ہدف اور تہذیبی جنگ میں اسلام کی اصولی تحریک اور امت میں اس کے بڑھتے ہوئے عمل کو روکنا، ایک جھوٹی مصنوعات (جھوٹی اسلامی معیشت) کو مارکیٹ میں لانا اور اسلامی معیشت کو فکری کشمکش اور سیاسی جدوجہد کے میدان سے غیر جانبدار کرنا بلکہ اسے الگ تھلگ کرنا، اور امت کو حق اسلام اور اس کے سچے نظاموں سے روکنا، جن میں اسلامی معاشی نظام بھی شامل ہے، سرمایہ داری کے ساتھ مفاہمت کرنے والے اور بقائے باہمی کے قائل بلکہ اس کے نظریات کا دفاع کرنے والے دانشوروں کا ایک طبقہ بنانا ان کے اسلام کے ایک حصے کے طور پر اور اس کے نتیجے میں بنیادی انقلابی تبدیلی پر قابو پالینا، سرمایہ دارانہ ڈھانچے کے جوہر کو چھوئے بغیر ایک رسمی اور جھوٹا اسلامی معاشی ماڈل تلاش کر کے، اور اس کا مقصد سرمایہ دارانہ فلسفے اور سودی بنیادوں اور سرمایہ دارانہ قواعد کو برقرار رکھتے ہوئے سرمایہ دارانہ مالی معاملات کو اسلامی جواز فراہم کرنا ہے، پھر اس تمام سرمایہ دارانہ لوٹ مار اور ناانصافی کو شرعی اقتصادی معاملات کے طور پر پیش کرنا اور تمام مسلمانوں کو اس سرمایہ دارانہ نفرت میں ضم کرنا ہے۔

تاریخی طور پر سیکولرازم اور سرمایہ داری کو اسلامیانے کا یہ رجحان گزشتہ صدی کے آخری عشرے میں اسلامی نشاۃ ثانیہ کے آثار اور اسلام کے اصولی اظہار اور اس کے تہذیبی منصوبے کا مقابلہ کرنے کے لیے شروع ہوا تھا، اور اقتصادی شعبے کے حوالے سے مغربی فکری اداروں اور یونیورسٹیوں اور مغربی سرمایہ دارانہ اداروں نے سرمایہ دارانہ معیشت کے تصورات کو اسلامیانے کے منصوبے کو ڈیزائن کیا اور اسے اس نام سے پھیلایا جسے بعد میں اسلامی معیشت (جدید جھوٹی) کہا گیا۔

برطانوی آکسفورڈ یونیورسٹی نے اپنی قائم کردہ اسلامی علوم کے مرکز کے اندر اسلامی اقتصادی فکر پر جدید تحقیق کی میزبانی کی، اور مشرق وسطیٰ کی تعلیم اور اخلاقی مالیات کے حصے کے طور پر نام نہاد اسلامی معیشت کی تعلیم دی گئی۔ نیز امریکی ہارورڈ یونیورسٹی جس نے "اسلامی مالیات کا پروگرام" قائم کیا اور اسے لا اسکول میں ایک شعبہ بنا دیا، اور گزشتہ صدی کے نوے کی دہائی میں اس کی جدید اسلامی معیشت پر بڑی کانفرنسوں کی میزبانی کی۔ اسی طرح برطانوی ڈرہم یونیورسٹی جو مغربی یونیورسٹیوں میں سے پہلی تھی جس نے اسلامی معاشیات اور مالیات میں ماسٹرز کا آغاز کیا، اور اس مقصد کے لیے ایک خصوصی تحقیقی مرکز قائم کیا۔ نیز واشنگٹن میں واقع بین الاقوامی اسلامی فکر کے عالمی ادارے نے تعلیم کے نصاب میں مغربی (سماجی) علوم اور سرمایہ دارانہ معیشت کو اسلامی معیشت کے پردے میں، اسلامی ثقافت کے ایک حصے کے طور پر ضم کرنے میں مدد کی، اس کے بعد اسے اسلامی رنگ میں لپیٹا گیا، اور اس نے ملائیشیا، سوڈان، انڈونیشیا اور امریکہ میں علمی کتابیں تیار کیں اور اسلامیانے کے دھوکے کے تحت یونیورسٹی پروگراموں کی بنیاد رکھی۔

پھر مغربی سرمایہ دارانہ مالیاتی ادارے جیسے امریکی مالیاتی عفریت سٹی بینک اور برطانوی ایس بی سی بینک نے بینکوں کے اندر (اسلامی) شعبے بنائے اور ساتھ ہی جدید اسلامی معیشت کے اندر جدید مالیاتی معاملات میں مہارت حاصل کرنے کے لیے اکیڈمک تربیتیں بھی دیں، اور انہوں نے نئی سیکولر سرمایہ دارانہ مصنوعات (اسلامی معیشت) کو مارکیٹ میں لانے کے لیے یونیورسٹی پروگراموں کو بھی مالی اعانت فراہم کی۔ اسی طرح مغربی فکری اداروں اور اسٹریٹجک مطالعات جیسے امریکی بروکنز انسٹی ٹیوشن اور برطانوی رائل انسٹی ٹیوٹ آف انٹرنیشنل افیئرز نے جدید جھوٹی اسلامی معیشت سے متعلق مطالعات اور تحقیق کو شائع اور فروغ دینے کا ذمہ لیا۔ اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک نے جھوٹی جدید اسلامی معیشت کے خیالات کو عملی پالیسیوں میں تبدیل کرنے میں عملی کردار ادا کیا، اور اسلامی ممالک میں قائم ریاستوں کے اقتصادی اور تعلیمی پروگراموں میں اس معیشت کے نتائج کو شامل کرنے کا مطالبہ کیا، اور فنڈ اور بینک نے مالی استحکام میں اسلامی مالیات کے کردار پر مطالعات کی تھیں (یعنی دیوالیہ سرمایہ دارانہ معیشت کو مسلمانوں کے سرمائے سے دوبارہ گھمانا)۔

اور بالفعل بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک کی جھوٹی جدید اسلامی معیشت سے متعلق پالیسیاں اسلامی ممالک میں قائم نظاموں کی پالیسیوں میں تبدیل ہو گئیں، اور علاقائی اداروں نے اسے ایک تعلیمی تخصص اور بین الاقوامی اقتصادی منصوبوں کے طور پر شامل کرنے کا ذمہ لیا، اور فکری اور اقتصادی ادارے بنائے گئے جن پر اسلامی مہر لگائی گئی، اور تنظیم تعاون اسلامی نے اسلامی معیشت کے نام پر سرمایہ دارانہ مصنوعات کو مارکیٹ میں لانے کے عمل کی قیادت کی اور سرمایہ دارانہ مصنوعات کو اسلام کا لباس پہنانے کے لیے فقہی مجامع قائم کیے، پھر اس نے کانفرنسوں اور تربیتی کورسز کے ذریعے اسے مارکیٹ میں لایا اور اس مقصد کے لیے مالیاتی اور تعلیمی منصوبوں اور اداروں کو مالی اعانت فراہم کی۔

پھر اس کے بعد "اسلامی" بینک اور متعلقہ خصوصی فریم ورک کی ضرورت پیدا ہوئی، چنانچہ اس مقصد کے لیے مقامی مذہبی اداروں اور مغربی یونیورسٹیوں میں شعبے، شاخیں، کورسز اور اسناد بنائے گئے۔

مغرب کے ممالک میں ماڈل ایک معیاری کیس ہے جس پر قیاس کیا جاتا ہے؛ مراکش کی یونیورسٹیوں میں گزشتہ صدی کے آخری عشرے اور نوے کی دہائی کے آغاز میں جدیدیت اور عصریت کے ساتھ ہم آہنگی کے نام پر جدید مضامین جیسے جدید اسلامی معیشت کو شامل کرنے کے لیے اسلامی علوم کے شعبے قائم کیے گئے۔ اور اعلیٰ تعلیم کے مرحلے میں اس کی تعلیم عصری نصاب کا ایک حصہ بن گئی، اقتصادیات کے شعبوں میں سے ایک شعبہ یا اسلامی علوم کے شعبوں میں سے ایک شعبہ (ماسٹرز، ڈاکٹریٹ) کے طور پر، اور اسلامی معیشت کو رباط میں محمد الخامس یونیورسٹی، فاس یونیورسٹی اور تطوان یونیورسٹی میں یونیورسٹیوں کے شعبوں میں ایک آزاد تخصص کے طور پر شامل کیا گیا، اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک کی جدید اسلامی معیشت سے متعلق پالیسیوں میں نظام کی مکمل شمولیت کے بعد اقدامات میں اضافہ کیا گیا، اور نظام نے مراکش بینک کی نگرانی میں "اسلامی بینکوں" کی ایک قسم کے طور پر مشارکتی بینک قائم کیے، قوانین اور بینکنگ نظام کے لحاظ سے، اور اعلیٰ سائنسی کونسل نے مانگ پر فتووں، کرائے کے شیوخ اور ماہرین تعلیم کے ذریعے اس پر اسلامی مہر لگانے اور جدید سرمایہ دارانہ مالیاتی نظاموں کو جائز قرار دینے کا ذمہ لیا۔

اور اس جدید جھوٹی اسلامی معیشت کا اسلام یا فقہ سے کوئی تعلق نہیں ہے، بلکہ اس کی فلسفیانہ جڑ سرمایہ دارانہ معیشت اور اس کے فکری مدارس اور مذاہب ہیں، اور اس کے کام کا دائرہ تقریباً سرمایے دارانہ بینکوں، کمپنیوں اور اسٹاک ایکسچینج کے مالی معاملات ہیں، چنانچہ اسلامی ممالک میں یونیورسٹیوں کے شعبہ اقتصادیات کے کورسز اس بات کے گواہ ہیں (القدس یونیورسٹی، دمشق یونیورسٹی، کویت اور سعودی عرب میں اسلامی معاشیات کا ادارہ، مراکش میں محمد الخامس یونیورسٹی) ان کے مواد تقریباً مغربی اصل کی ایک نقل ہیں اور ان کے موضوعات ایک ہیں جو ان کے گرد گھومتے ہیں: مالیات کے اصول - مالیاتی اور مالیاتی معیشت - اسلامی کمپنیوں اور بینکوں کا قانون - بینکنگ اور انشورنس قوانین - مالی معاملات - سکوک - مالیاتی مصنوعات کا ڈیزائن - کارپوریٹ فنانس - مالیاتی مارکیٹیں - بینک اور انشورنس کی تکنیک - پورٹ فولیو اور مارکیٹوں کا انتظام - بین الاقوامی مالیات - سرمایہ کاری کا انتظام - اکاؤنٹنگ اور ٹیکس - رسک مینجمنٹ... چنانچہ اس کی مصروفیات کا دائرہ مختصر طور پر بینک اور اس کے معاملات، اور اسٹاک ایکسچینج اور اس کے حصص اور بانڈز ہیں، پھر انشورنس۔

اور یہ تمام موضوعات درحقیقت سرمایہ دارانہ مصنوعات کے مواد ہیں جو ایک اسلامی غلاف میں تیار کیے گئے ہیں اور انہوں نے اسلامیوں کے ثقافتی کمزوری اور کم فہمی سے فائدہ اٹھایا ہے، خاص طور پر اسلامی معیشت کی نوعیت سے ان کی مکمل لاعلمی سے، چنانچہ سرمایہ دارانہ معیشت کے تصورات کو ایک اسلامی غلاف اور پرت سے گھیر لیا گیا؛ بینک کو اسلامی یا مشارکتی بینک کا نام دے کر گھیر لیا گیا، اور سودی معاملات کو مرابحہ، مشارکہ اور مضاربہ کا نام دے دیا گیا، اور اسٹاک ایکسچینج اسلامی مالیاتی مارکیٹ بن گیا اور اس کے حصص اور بانڈز سکوک بن گئے، اور انشورنس تکافل انشورنس بن گیا!

چنانچہ اسلامی معیشت کا موضوع مغربی سرمایہ دارانہ معیشت کے ایک ترمیم شدہ ورژن میں ختم ہو گیا، اس کے سودی معاملات اور معاہدوں اور بینکوں اور کمپنیوں اور سرمایہ دارانہ اداروں میں تدلیس اور ان کو اسلامی فقہ کی اصطلاحات (مرابحہ، مضاربہ، بیع سلم، سکوک...) سے تبدیل کر کے اور چھپا کر مسلمان گاہک کو نشانہ بنایا گیا، اور یہ ایک تدلیسی عمل ہے جسے مغرب کے حلقوں نے ڈیزائن کیا اور قائم کیا اور استعماری نظاموں نے اس کو فروغ دے کر اور ان ماہرین تعلیم کے ذریعے اس کی مارکیٹنگ کر کے اس میں شمولیت اختیار کی جنہیں اس طرح کے مشن کے لیے تیار کیا گیا تھا اور کرائے کے شیوخ اور مانگ پر فتویٰ دینے اور باطل اور حرام سرمایہ دارانہ معاملات کو جائز قرار دینے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔

اور عملی حقیقت "اسلامی معیشت" کی پالیسی کے پیچھے سرمایہ دارانہ خبیث مقصد کو بے نقاب کرتی ہے، چنانچہ سرمایہ دارانہ مقصد کا جوہر سرمایہ دارانہ بینکوں کو جائز قرار دینا ہے جو سرمایہ دارانہ معیشت کے انجن اور سرمایہ داروں کے منافع کی فصل کاٹنے والی مشین ہیں، اور تمام مسلمانوں پر بلا کسی تحفظ اور شرعی حرمت کے سرمایہ دارانہ ماڈل کو بینکنگ معاملات اور مالی معاملات میں عام کرنا ہے۔

اور میدان حقائق کو بے نقاب کر رہا ہے، چنانچہ سرمایے دارانہ مارکیٹ کی طرف سے نشانہ بنائے جانے والے مسلمانوں کے سرمائے کی مارکیٹ 2023 میں اسلامی مالیاتی خدمات بورڈ کی جاری کردہ رپورٹس کے مطابق 3.25 ٹریلین ڈالر (3250 ارب ڈالر) سے تجاوز کر گئی ہے، جو شعبوں کے لحاظ سے درج ذیل شکل میں تقسیم کی گئی ہے:

- بینکنگ سیکٹر (اسلامی) کل مارکیٹ کا 70٪ ہے جس کا حجم تقریباً 2.3 ٹریلین ڈالر ہے

- سکوک (اسلامی بانڈز) مارکیٹ کے حجم کا 17٪ ہیں جو 560 ارب ڈالر سے زیادہ ہیں

- سرمایہ کاری کے فنڈز (اسلامی) مارکیٹ کے حجم کا 4 سے 5٪ ہیں جو تقریباً 150 ارب ڈالر ہے

- انشورنس (تکافل) کا حجم تقریباً 25 ارب ڈالر ہے

چنانچہ ہم خالص سرمایہ دارانہ مالی معاملات کے سامنے ہیں جن کی اسلامی فقہ میں کوئی قانونی جڑ نہیں ملے گی اور نہ ہی ان کا اسلامی اقتصادی نظام اور اس کے پاک شرعی احکام سے کوئی تعلق ہے۔ بلکہ یہ فقہی تدلیس اور قانونی جھوٹ کے پردے میں مسلمانوں کے بھاری سرمائے کو مغربی سرمایہ دارانہ مارکیٹ میں ڈالنے کے لیے ایک بڑا دھوکہ دہی اور تدلیسی عمل ہے، چنانچہ سودی معاملات کو مرابحہ، مضاربہ اور بیع سلم کے باب میں درجہ بندی کیا گیا ہے، اور سودی بانڈز کو سکوک کے طور پر درجہ بندی کیا گیا ہے (بانڈ ایک حکومت یا کمپنی کا قرض ہے جو اسے خریدار سے سیالیت حاصل کرنے کے بدلے میں جاری کرتی ہے، خریدار سے اصل رقم واپس لینے کے وقت سودی شرح کے بدلے میں)۔ اور سرمایہ دارانہ انشورنس کو تکافل انشورنس کے طور پر درجہ بندی کیا گیا ہے!

اور اس جدید جھوٹی اسلامی معیشت کے لوگوں نے اس کی سرمایہ دارانہ حقیقت کی گواہی دی ہے، چنانچہ بین الاقوامی اسلامی فقہ اکیڈمی نے انکشاف کیا ہے کہ سکوک کا 85٪ تک درحقیقت شریعت کی پابندی نہیں کرتا، جو "جھوٹے جواز" دینے کے لیے مضمر ملی بھگت کی عکاسی کرتا ہے۔ اور نیویارک ہوبرٹ یونیورسٹی کے پروفیسر فیصل خان نے تصدیق کی ہے کہ مرابحہ کے معاہدے جو عالمی (اسلامی) مالی معاملات کا 80٪ ہیں، شریعت کے اصولوں سے متفق نہیں ہیں، چنانچہ یہ عملی طور پر سود کی طرح بہت ملتے جلتے ہیں، چنانچہ عملی طور پر رائج مرابحہ حقیقت میں قرض پر فائدہ ہے، چنانچہ یہ بغیر کسی خطرے یا نفع و نقصان میں شرکت کے ایک مقررہ منافع ہے اور یہ عین سود ہے، اور مرابحہ سے متعلق تمام نظریات کا عملی حقیقت سے کوئی تعلق نہیں ہے، اور ایک اور نے غور کیا کہ شریعت کے شیوخ صرف سرمایے دارانہ مصنوعات کی میڈیا کی زینت ہیں۔ جہاں تک سکوک کا تعلق ہے تو وہ سرمایے دارانہ بانڈز ہیں اور ان کی آمدنی عین سود ہے اور مرابحہ، مضاربہ، بیع سلم اور رہن کے حیلے ان کی سرمایہ دارانہ حقیقت سے بے نیاز ہیں، جہاں تک انشورنس کا تعلق ہے تو وہ عین باطل اور حرام سرمایہ دارانہ معاہدہ ہے، اور تکافل کی ہانڈی میں اس کی چربی کو پگھلانا اسے حلال نہیں کرتا اور نہ ہی اس سے اس کی حرمت دور کرتا ہے، جہاں تک اسلامی مالیاتی مارکیٹ کا تعلق ہے تو وہ عین سرمایے دارانہ اسٹاک ایکسچینج ہے اور اس کے حصص کی دھوکہ دہی اور باطل سرمایہ دارانہ معاملات ہیں (جیسے ملائیشیا، سعودی عرب، امارات، بحرین اور مراکش کے جدید اسٹاک ایکسچینج جنہیں "اسلامی مالیاتی مارکیٹ" کے طور پر درجہ بندی کیا گیا ہے)، چنانچہ یہ سب مغربی سرمایہ دارانہ اسٹاک ایکسچینج کے معاملات کی تقلید کرتے ہیں۔

اس بنا پر ہم مسلمانوں پر لازم ہے کہ ہم مغربیوں کی مکاریوں اور ان کی فکری تہذیبی جنگ کے لیے مکمل طور پر بیدار، چوکنا اور محتاط رہیں، چنانچہ کیسے ہمارے دشمن کی سازش اور چال اور اس کی تہذیبی جنگ میں شدت آ سکتی ہے؟! اور اس بنا پر ہم مغربی سیکولر فکر اور اس کی جدید جھوٹی اسلامی معیشت کے تعلقات سے دستبردار ہونے اور آزاد ہونے کے لیے کچھ علمی بارودی سرنگوں کو تحلیل کرنے اور اسلامی اقتصادی نظام سے متعلق ایک خالص اور صاف اسلامی نقطہ نظر کی بنیاد رکھنے کے لیے واپس آتے ہیں جو اللہ کی کتاب اور اس کے نبی ﷺ کی سنت سے ماخوذ ہے اور اس سے حاصل ہونے والے اجماع اور قیاس کی رہنمائی کرتے ہیں۔

اولاً مغربی سرمایہ دارانہ اقتصادی نظام کے بیجوں اور جڑوں کی تعریف کرنا ضروری ہے تاکہ اس کے کفر، باطل اور فساد کی حقیقت کو سمجھا جا سکے، چنانچہ اس کا بنیادی بیج زندگی اور سیاست اور اس کے نظاموں سے مذہب کو الگ کرنے کا سیکولر عقیدہ ہے، چنانچہ یہ ایک وضعی معیشت ہے جو آسمانی وحی سے منقطع ہے اور اللہ کی شریعت کی مخالف ہے، اور اس کی ثقافتی جڑ ملکیت کی آزادی ہے اور اس سے آزاد معیشت، آزاد مارکیٹ اکانومی اور سرمایہ دارانہ معیشت کی اصطلاحات پیدا ہوئیں۔

جہاں تک سرمایہ دارانہ اقتصادی نظام کی بنیادیں ہیں تو وہ تین بنیادیں ہیں:

نسبتی قلت: اور یہ محدود اشیاء اور خدمات کا ناکافی ہونا ہے جو لامحدود ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کافی نہیں ہیں۔

قدر: اور یہ وہ اہمیت اور اقتصادی فائدہ ہے جو فرد یا معاشرہ کسی مال پر عائد کرتا ہے، اور کوئی چیز اقتصادی طور پر اس وقت تک فائدہ مند سمجھی جاتی ہے جب تک کہ کوئی اس میں دلچسپی رکھتا ہو، چاہے وہ ضروری ہو یا غیر ضروری، اور یہ بھی اہم نہیں ہے کہ یہ خواہش اقدار یا اخلاق کے مطابق ہے یا اس میں قانونی قواعد یا صحت کے ضوابط شامل ہیں، چنانچہ یہ کسی شرط یا پابندی سے آزاد ہے۔

قیمت: اور یہ پیداوار، کھپت اور تقسیم کے لحاظ سے مارکیٹ کے میکانکس کو کنٹرول کرنے والا ہے۔

اس بنا پر مغربی سرمایہ دارانہ اقتصادی نظام کی بنیاد ان محدود فرضی قلت سے نمٹنا ہے زیادہ سے زیادہ اشیاء اور خدمات فراہم کرنے کے لیے پیداوار میں اضافہ کر کے، چنانچہ سرمایہ دار کا اہم مقصد پیداوار میں اضافہ کرنا ہے (اس کے ساتھ سرمایہ داروں کے منافع میں اضافہ)، چنانچہ سرمایہ دارانہ اقتصادی نظام میں مسئلہ دولت کا مواد اور اس کے مالکان کا منافع ہے، جہاں تک انسان اور اس کی ضروریات کو پورا کرنے اور اس کی بھوک کو مٹانے کا تعلق ہے تو یہ ایک ثانوی معاملہ ہے جو اس شخص پر چھوڑ دیا جاتا ہے جو قیمت کا مالک ہے۔

پھر سرمایہ دارانہ نقطہ نظر میں تباہ کن علمی خرابی، اور اس سے پہلے خالق کو اپنی مخلوق کے معاملات سے الگ کرنے کے دعوے میں سیکولر عقیدے کا باطل اور فساد، پھر ملکیت کی آزادی کے ذریعے انہیں کسی بھی اخلاقی ذمہ داری سے آزاد کر کے تمام اقدار سے عاری کرنا، اور اسی طرح غیر موجود فرضی مسئلے کی وجہ سے اس سے متصل مسائل پیدا ہوئے، چنانچہ نسبتی قلت کے مفروضے کے نتیجے میں پیداوار میں بے جا اضافہ ہوا بلکہ ایسی چیزوں کی پیداوار بھی ہوئی جن کی ضرورت نہیں تھی، جس کے نتیجے میں پیداوار میں سرپلس پیدا ہوا، جس سے اجارہ داری، ذخیرہ اندوزی، سٹہ بازی، فصلوں اور سامان کی تباہی اور رسد کو کنٹرول کرنے اور پھر منافع حاصل کرنے کی کوششوں کا خاتمہ ہوا۔

چنانچہ مغرب نے قیمت فراہم کرنے اور سرپلس پیداوار کو استعمال کرنے کے لیے قانون سازی شدہ، منظم اور عام سودی قرض کے لیے بینک کا طریقہ کار ایجاد کیا، اور وسیلہ نے فلسفے کی جگہ لے لی، چنانچہ بینک سرمایہ دارانہ اقتصادی چکر میں قیمت بن گیا اور پیداوار، کھپت اور تقسیم کے لحاظ سے اس کے پہیے کو چلانے والا بن گیا، اور بینک مغربی سرمایہ دارانہ اقتصادی نظام میں سنگ بنیاد بن گیا۔

چنانچہ بینک خالص سرمایے دارانہ پیداوار ہے، اور اسلامی طور پر اس کی نقل تیار کرنا اور اسے بعض تدلیسات جیسے نام "اسلامی بینک" اور بعض معاملات کو شرعی اصطلاحات جیسے مرابحہ، مضاربہ، رہن اور بیع سلم... سے نام دینے میں سختی اور جبر کے ذریعے اس پر جواز فراہم کرنا، اس کے فلسفے اور اصل کو نہیں ہٹاتا، چنانچہ اس کے جینز مکمل طور پر سرمایہ دارانہ ہیں، اور ہر نقل تیار کرنے کی کوشش محض بکواس اور واضح فقہی تدلیس اور خوفناک ثقافتی بگاڑ ہے، اور اس پر اسٹاک ایکسچینج اور اس کے بانڈز اور حصص کو قیاس کریں، اور اسی طرح انشورنس بھی، چنانچہ یہ تدلیسات (اسلامی مالیاتی مارکیٹ، سکوک اور تکافل انشورنس) اس سے اور ان سے ان کی خبیث سرمایہ دارانہ روح کو نہیں نکال سکی۔

چنانچہ ہم اب بھی ایک دائرے میں گھوم رہے ہیں اقتصادیات کے لحاظ سے مغربی سرمایے دارانہ نظام کے قفس میں قید ہیں، چنانچہ سرمایہ دارانہ معیشت سب سے بڑی مصیبتوں میں سے ایک ہے جس سے امت فتنہ میں مبتلا ہوئی ہے اور بدحالی اور غربت کا سب سے بڑا سبب ہے جو معیشت سے متعلق سرمایہ دارانہ افکار کے نتائج سے دوچار ہے، اور اس طرح کے فکر اور حقیقت سے متاثر ہو کر اسلامی معیشت کی اصطلاح جیسا کہ آج پیش کی جا رہی ہے، اس سے زیادہ کچھ نہیں کہ ایک پرت ہے جس کے نیچے مغربی سرمایہ دارانہ معیشت کا ملبہ چھپا ہوا ہے، ہم فضول میں اسے مہذب کرنے، نرم کرنے، ہم آہنگ کرنے اور اس کے وحشی جانور کو رام کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، چنانچہ سرمایہ دارانہ مغربی اقتصادی فلسفہ اس جدید جھوٹی اسلامی معیشت کو کنٹرول کرنے والا ہے، چنانچہ سرمایہ دارانہ معیشت مغربی سیکولر کافر نظام کا خبیث پھل ہے، چنانچہ یہ اس کے کفر کا ایک حصہ ہے۔

چنانچہ مغربی سیکولر ثقافتی کفر سے اسلامی اقتصادی نظام کے لیے ایک نقطہ نظر نکالنے کی کوشش کرنا عبث اور فضول ہے، چنانچہ یہ فکری کمزوری، ثقافتی شکست اور ارتداد کی طرف دروازہ کھٹکھٹانے کے مترادف ہے، چنانچہ اسلام ایک مکمل وحی نظام ہے جو منفرد تعمیر ہے جس کا اپنا خاص اور منفرد اور ممتاز علمی نظام ہے اور اس کے اپنے قواعد اور اوزار ہیں اور ان پر وحی کے خزانوں کو ظاہر کرنے اور اس کے شرعی احکام اور نظاموں کو اخذ کرنے کے لیے انحصار کیا جاتا ہے، اسلام کے نظاموں کی بنیاد وحی پر ہے بخلاف سیکولر وضعی نظام اور اس کے نظاموں کے۔

لہٰذا اسلامی معیشت کے معاملے کو واضح کرنا ضروری تھا تاکہ ہم اس ثقافتی سرگردانی اور علمی بھنور سے نکل سکیں جس نے کچھ لوگوں کو سیکولر سرمایہ دارانہ مصنوعات کی تقسیم کے لیے چینلز اور پلوں میں تبدیل کر دیا جبکہ وہ یہ سمجھتے ہیں کہ یہ اسلامی فقہ ہے اور وہ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ اچھا کام کر رہے ہیں!

یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اسلام میں اقتصادی نظام شرعی احکام کا مجموعہ ہے جو ان تفصیلی دلائل سے ماخوذ ہیں جو انسان کے دولت کے ساتھ تعلق کا علاج کرتے ہیں: اس کا قبضہ، اس کے ساتھ تصرف اور اس کی تقسیم، اور دولت کا مواد مال اور انسان کی محنت ہے، اور اس بنا پر اسلام میں اقتصادی نظام کی بنیاد جن قواعد پر رکھی گئی ہے وہ یہ ہیں: ملکیت، ملکیت میں تصرف اور لوگوں کے درمیان دولت کی تقسیم۔

اور ہمارا یہ کہنا کہ شرعی احکام ان کے تفصیلی دلائل سے ماخوذ ہیں، اس کا مطلب ہے کہ یہ عمل مکمل طور پر شرعی فقہی عمل ہے، اور آلہ کا مالک یعنی مجتہد فقیہ کو شرعی طور پر اور علمی طور پر یہ اختیار حاصل ہے کہ وہ اس طرح کے احکام کو اخذ کرنے کے اوزار کا مالک ہو، چنانچہ یہ مسئلہ فقہی تشریعی ہے نہ کہ لسانی تخلیق یا فنی تکنیکی رائے جو بھی اس کی علمی جڑ ہو، اور اسلام میں فقہی مسئلہ انتہائی درست ہے اور اس کا باڑ مضبوط ہے، یہ وحی کے تشریعی ذرائع پر مبنی ہے