اللہ کا وعدہ خلافت کے قیام کا کیسے پورا ہوگا؟
اللہ کا وعدہ خلافت کے قیام کا کیسے پورا ہوگا؟

اللہ تعالی نے فرمایا: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾۔

0:00 0:00
Speed:
November 14, 2025

اللہ کا وعدہ خلافت کے قیام کا کیسے پورا ہوگا؟

اللہ کا وعدہ خلافت کے قیام کا کیسے پورا ہوگا؟

اللہ تعالی نے فرمایا: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾۔

یہ اللہ کا سچا وعدہ ہے، اس میں کوئی تخلف نہیں ہوگا، لیکن یہ مشروط ہے، تو کیا شرائط ہیں؟ اور یہ عظیم وعدہ کیا ہے؟

اولاً: ایمان: یہ نظریاتی ایمان نہیں، بلکہ یہ سچا اور پختہ ایمان ہے جو دل میں جاگزیں ہو جاتا ہے اور روزمرہ کی زندگی میں عمل اور سلوک میں ترجمہ ہوتا ہے، جی ہاں یہ ایک گہرا ایمان ہے جو دل کو بھر دیتا ہے، اور مومنین کو استخلاف کے مقصد کو سمجھنے کی طرف لے جاتا ہے، پس زمین میں استخلاف کے خیال پر ایمان صحیح عقیدے کے اصولوں کو زندہ کرنا اور اللہ کے قانون کو نافذ کرنے کی ضرورت ہے، جو اس نے ہمارے آقا محمد ﷺ پر نازل کیا تاکہ ہماری زندگی کے معاملات کو منظم کرے، اور کفر کے تمام نظاموں کو مسترد کرے، اور اللہ کے حکم کے سامنے مکمل طور پر سر تسلیم خم کرے، بغیر کسی عذر یا حقیقت کی توجیہ کے، ایک ایسا ایمان جو مضبوط مرد بناتا ہے جو حقیقت کو درست نہیں ٹھہراتے بلکہ اسے تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

ثانیاً: عمل صالح: پس عمل صالح صرف نماز، روزے اور انفرادی عبادات تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس میں شامل ہیں:

- زندگی کے حقائق میں دین کے قیام کے لیے کام کرنا۔

- امت کے مسائل کے ساتھ تعامل، اور ایسی ریاست کے قیام کے لیے کام کرنا جو زندگی کے حقائق میں اسلام کو مکمل اور جامع طور پر نافذ کرے، حکومتی نظام، اقتصادی نظام، معاشرتی نظام، تعلیم کی پالیسی اور سزاؤں کا نظام، نیکی کا حکم دینے اور برائی سے منع کرنے کے ذریعے، اور ظلم اور ایجنٹوں کے نظاموں کو بے نقاب کرنا، پس ربانی وعدہ ان لوگوں کے لیے پورا ہوگا جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، نہ کہ ان بیٹھے رہنے والوں اور عذر تراشنے والوں اور دین کے دشمنوں سے تیار حلوں کا انتظار کرنے والوں کے لیے جو نہیں چاہتے کہ دین زندگی کے حقائق میں نافذ ہو۔

اگر یہ دو شرطیں پوری ہو جائیں تو اللہ کا وعدہ ضرور پورا ہو گا:

1. زمین میں استخلاف: کہ حکومت اور اقتدار اعلی مسلمانوں کے پاس ہو، تو مغرب کا تسلط ٹوٹ جائے، اور امت ایک باوقار اور مضبوط امت بن کر واپس آئے، جو انسانیت کی رہنمائی کرے۔

2. دین کو تمکین: کہ اسلام اپنے تمام احکام کے ساتھ نافذ ہو، تو حدود قائم کی جائیں، حقوق واپس کیے جائیں، ظلم ختم ہو جائے، انصاف واپس آئے، اور اسلام دنیا کے لیے اٹھایا جائے تاکہ انسانیت کو سرمایہ داری کے اندھیروں سے آزاد کرایا جا سکے، اور اللہ کی کتاب سے حکومت کی جائے نہ کہ وضعی قوانین سے۔

3. خوف کے بعد امن کا تبادلہ: جی ہاں یہ زمین میں تمکین کے سب سے بڑے پھلوں میں سے ہے کہ مسلمانوں کا خوف امن میں بدل جائے، اور یہ صرف انصاف کے قیام، اللہ کے قانون کے نفاذ، اور ایک مضبوط اور باوقار ریاست کی تعمیر سے حاصل ہوتا ہے، جو اللہ کے دشمنوں کو خوفزدہ کرے، اور امت کو یہودیوں اور نوآبادیات کے مکر سے محفوظ رکھے۔

اس امن میں شامل ہیں:

- اندرونی سلامتی: سکون، انصاف اور استحکام کے احساس کے ساتھ۔

- بیرونی سلامتی: روک تھام اور طاقت کے ذرائع کے ساتھ، جو امت کے وقار کی حفاظت کرتے ہیں اور اس کی حفاظت کرتے ہیں، اور امت دعوت اور لوگوں پر شہادت کے فرائض انجام دیتی ہے۔

لیکن اللہ مومنین کو یہ تمکین کیوں عطا کرتا ہے؟ اللہ تعالی نے فرمایا: ﴿يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً﴾ یعنی تمکین محض ایک دنیاوی مقصد نہیں ہے بلکہ یہ ایک عظیم مقصد کے حصول کے لیے ایک فرض ہے:

عقیدے، سلوک اور حکومت میں اللہ کے لیے خالص بندگی کا قیام۔ پس اسلام میں قیادت اور اقتدار ایک شرعی فریضہ ہے، جو اللہ کے کلمہ کو بلند کرنے اور اسلام کو زمین کے تمام حصوں میں پھیلانے اور بندوں کو بندوں کی بندگی سے رب العباد کی بندگی کی طرف نکالنے کے لیے وقف ہے، اور ساری بندگی اللہ کے لیے ہو اور اللہ کے ساتھ شرک نہ ہو، پھر اللہ نے آیت میں واضح کیا: ﴿وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ اور یہاں ایک واضح تنبیہ ہے: کہ جو کوئی تمکین کے بعد کفر کرے گا، یا اس کی شرائط سے انحراف کرے گا، اس سے یہ فضل چھین لیا جائے گا، اور اسے فسق سے تعبیر کیا جائے گا۔ اور یہی سابقہ امتوں کے ساتھ ہوا جنہیں اللہ نے تمکین عطا کی پھر وہ اس کے حکم سے منحرف ہو گئے، پس استخلاف کی آیت کوئی بے ترتیب وعدہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ربانی سنت ہے جو شرائط کے تابع ہے، اگر ہم ان کی پابندی کریں گے تو فتح اور تمکین آئے گی، اور اگر ہم ان کی مخالفت کریں گے تو ذلت اور رسوائی طویل ہو جائے گی، اللہ بچائے، پس خلافت کوئی خواب نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ربانی وعدہ ہے جو ضرور پورا ہو گا۔

پس اس کے لیے کمر بستہ ہو جاؤ، اور اس کے مردوں میں سے بن جاؤ، پس انجام پرہیزگاروں کے لیے ہے۔

اسے حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے لکھا گیا ہے۔

اسلام الادریسی - یمن کی ریاست

More from null

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان - غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان

غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

الاہرام ویب سائٹ نے منگل 4 نومبر 2025 کو رپورٹ کیا کہ مصری وزیر اعظم نے قطری دارالحکومت دوحہ میں سماجی ترقی کے حوالے سے منعقدہ دوسری عالمی سربراہی کانفرنس میں صدر کی جانب سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ مصر غربت کی تمام اقسام اور جہات بشمول "کثیر الجہتی غربت" کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار اپنا رہا ہے۔

مصر میں کئی سالوں سے شاید ہی کوئی سرکاری خطاب ایسا ہوتا ہے جس میں "غربت کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار" اور "مصری معیشت کا حقیقی آغاز" جیسی عبارات نہ ہوں۔ حکام کانفرنسوں اور تقریبات میں ان نعروں کو دہراتے ہیں، جن کے ساتھ سرمایہ کاری کے منصوبوں، ہوٹلوں اور تفریحی مقامات کی پُررونق تصاویر ہوتی ہیں۔ لیکن حقیقت، جیسا کہ بین الاقوامی رپورٹس اس کی گواہی دیتی ہیں، بالکل مختلف ہے۔ مصر میں غربت اب بھی ایک مضبوط، بلکہ بڑھتا ہوا رجحان ہے، اس کے باوجود کہ حکومت کی جانب سے بہتری اور ترقی کے بار بار وعدے کیے جاتے ہیں۔

2024 اور 2025 کے لیے یونیسیف، ایسکوا اور عالمی غذائی پروگرام کی رپورٹس کے مطابق، تقریباً ہر پانچ میں سے ایک مصری کثیر الجہتی غربت میں زندگی گزار رہا ہے، یعنی زندگی کے بنیادی پہلوؤں جیسے تعلیم، صحت، رہائش، کام اور خدمات سے محروم ہے۔ اعداد و شمار اس بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں کہ 49% سے زیادہ خاندانوں کو کافی غذا حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا ہے، یہ ایک چونکا دینے والی تعداد ہے جو زندگی کے بحران کی گہرائی کو ظاہر کرتی ہے۔

مالی غربت، یعنی اخراجات زندگی کے مقابلے میں کم آمدنی، میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ افراط زر کی مسلسل لہریں ہیں جنھوں نے لوگوں کی اجرتوں، کوششوں اور بچت کو نگل لیا ہے، یہاں تک کہ مصریوں کی ایک بڑی تعداد اپنی مسلسل محنت کے باوجود مالی غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہی ہے۔

جبکہ حکومت "تکافل و کرامہ" اور "حياة كريمة" جیسے اقدامات کے بارے میں بات کرتی ہے، بین الاقوامی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان پروگراموں نے غربت کے ڈھانچے کو بنیادی طور پر تبدیل نہیں کیا ہے، بلکہ یہ عارضی طور پر سکون دینے والی چیزوں تک محدود ہیں جو صحرا میں قطرے کی مانند ہیں۔ مصری دیہی علاقہ، جہاں نصف سے زیادہ آبادی رہتی ہے، اب بھی ناقص خدمات، مناسب ملازمتوں کے مواقع کی کمی اور بوسیدہ بنیادی ڈھانچے کا شکار ہے۔ ایسکوا کی رپورٹ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ دیہی علاقوں میں محرومی شہروں کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ ہے، جو دولت کی ناقص تقسیم اور اطراف کی مستقل غفلت کی نشاندہی کرتی ہے۔

جب وزیر اعظم ملک کے اس بیٹے کا شکریہ ادا کرتے ہیں "جس نے حکومت کے ساتھ مل کر معاشی اصلاحات کے اقدامات کو برداشت کیا"، تو وہ درحقیقت ان پالیسیوں کے نتیجے میں حقیقی تکلیف کے وجود کا اعتراف کرتے ہیں۔ تاہم، اس اعتراف کے بعد طریقہ کار میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، بلکہ اسی سرمایہ دارانہ راستے پر مزید گامزن رہا جاتا ہے جس نے بحران پیدا کیا۔

مبینہ اصلاحات جو 2016 میں "تعویم" کے پروگرام، سبسڈی میں کمی اور ٹیکسوں میں اضافے کے ساتھ شروع ہوئیں، اصلاحات نہیں تھیں بلکہ غریبوں پر قرضوں اور خسارے کی قیمت ڈالنا تھا۔ جب کہ حکام "آغاز" کے بارے میں بات کرتے ہیں، بڑی سرمایہ کاری پرتعیش جائیدادوں اور سیاحتی منصوبوں کی طرف جاتی ہے جو سرمایہ داروں کی خدمت کرتے ہیں، جبکہ لاکھوں نوجوانوں کو کام یا رہائش کے مواقع نہیں ملتے ہیں۔ بلکہ ان میں سے بہت سے منصوبے، جیسے مطروح میں علم الروم کا علاقہ، جس میں 29 بلین ڈالر کی سرمایہ کاری کا تخمینہ ہے، غیر ملکی سرمایہ دارانہ شراکتیں ہیں جو زمینوں اور دولتوں پر قبضہ کر کے انھیں سرمایہ کاروں کے لیے منافع کا ذریعہ بنا دیتی ہیں، نہ کہ لوگوں کے لیے روزی کا ذریعہ۔

نظام اس لیے ناکام نہیں ہو رہا کیونکہ یہ محض کرپٹ ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ ایک غلط فکری بنیاد پر چل رہا ہے، اور وہ ہے سرمایہ دارانہ نظام، جو پیسے کو ریاست کی تمام پالیسیوں کا محور بناتا ہے۔ سرمایہ داری مطلق ملکیت کی آزادی پر مبنی ہے، اور دولت کو ان چند لوگوں کے ہاتھوں میں جمع کرنے کی اجازت دیتی ہے جن کے پاس پیداوار کے ذرائع ہیں، جبکہ زیادہ تر لوگ ٹیکسوں، قیمتوں اور عوامی قرضوں کا بوجھ برداشت کرتے ہیں۔

اسی لیے نام نہاد "سماجی تحفظ کے پروگرام" سرمایہ داری کے وحشیانہ چہرے کو خوبصورت بنانے اور ایک ایسے ظالمانہ نظام کی عمر بڑھانے کی کوشش کے سوا کچھ نہیں ہیں جو امیروں کا خیال رکھتا ہے اور غریبوں سے وصول کرتا ہے۔ بیماری کی اصل وجہ، یعنی دولت کی اجارہ داری اور بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار، سے نمٹنے کے بجائے، صرف نقد گرانٹس کی تقسیم پر اکتفا کیا جاتا ہے، جو نہ تو غربت کو دور کرتی ہیں اور نہ ہی وقار کو محفوظ رکھتی ہیں۔

نگہداشت رعایا پر حکمران کی طرف سے کوئی احسان نہیں ہے، بلکہ شرعی فرض ہے، اور ایک ایسی ذمہ داری ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت میں اس سے حساب لے گا۔ آج جو کچھ ہو رہا ہے وہ لوگوں کے معاملات سے جان بوجھ کر غفلت برتنا، اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک سے مشروط قرضوں کے حق میں نگہداشت کی ذمہ داری سے دستبردار ہونا ہے۔

ریاست غریب اور غیر ملکی قرض دینے والے کے درمیان ایک واسطہ بن گئی ہے، ٹیکس لگاتی ہے، سبسڈی کم کرتی ہے اور سرمایہ دارانہ نظام کی جانب سے بنائے گئے بڑھتے ہوئے خسارے کو پورا کرنے کے لیے سرکاری املاک فروخت کرتی ہے۔ ان تمام معاملات میں وہ شرعی تصورات غائب ہیں جو معیشت کو کنٹرول کرتے ہیں، جیسے سود کی حرمت، افراد کے لیے عوامی دولت کی ملکیت کی ممانعت، اور مسلمانوں کے بیت المال سے رعایا پر خرچ کرنے کی وجوبیت۔

اسلام نے ایک مکمل اقتصادی نظام پیش کیا ہے جو غربت کو جڑ سے ختم کرتا ہے، نہ کہ محض نقد امداد یا تزئینی منصوبوں کے ذریعے ۔ یہ نظام ٹھوس شرعی بنیادوں پر قائم ہے، جن میں سے سب سے نمایاں یہ ہیں:

1- سود اور سودی قرضوں کی حرمت جو ریاست کو جکڑ لیتے ہیں اور اس کے وسائل کو ختم کر دیتے ہیں۔ سود کے خاتمے سے بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار ختم ہو جائے گا، اور قوم کو مالی خودمختاری واپس مل جائے گی۔

2- ملکیت کی تین اقسام کا قیام:

انفرادی ملکیت: جیسے گھر، دکانیں اور نجی کھیت۔..

عوامی ملکیت: اس میں بڑی دولتیں شامل ہیں جیسے تیل، گیس، معدنیات اور پانی۔..

ریاستی ملکیت: جیسے فیء کی زمینیں، رکاز اور خراج...

اس تقسیم سے انصاف قائم ہوتا ہے، کیونکہ یہ چند لوگوں کو قوم کے وسائل پر اجارہ داری قائم کرنے سے روکتی ہے۔

3- رعایا میں سے ہر فرد کی کفایت کو یقینی بنانا: ریاست اپنی رعایا میں سے ہر انسان کے لیے خوراک، لباس اور رہائش کی بنیادی ضروریات کو یقینی بناتی ہے۔ اگر وہ کام کرنے سے قاصر ہے تو بیت المال پر واجب ہے کہ اس پر خرچ کرے۔

4- زکوٰۃ اور لازمی خرچ: زکوٰۃ کوئی خیرات نہیں بلکہ ایک فریضہ ہے، جسے ریاست جمع کرتی ہے اور اسے غریبوں، مسکینوں اور قرض داروں کے لیے شرعی مصارف میں خرچ کرتی ہے۔ یہ ایک مؤثر تقسیم کا ذریعہ ہے جو معاشرے میں پیسے کو زندگی کے چکر میں واپس لاتا ہے۔

پیداواری کام کی ترغیب اور استحصال کی روک تھام کے ساتھ، وسائل کو حقیقی مفید منصوبوں میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دینا، جیسے کہ بھاری اور جنگی صنعتیں، نہ کہ قیاس آرائیوں، پرتعیش جائیدادوں اور خیالی منصوبوں میں۔ اس کے ساتھ ساتھ قیمتوں کو حقیقی رسد اور طلب کے ذریعے کنٹرول کرنا، نہ کہ اجارہ داری اور تعویم کے ذریعے۔

نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست ہی عملی طور پر ان احکام کو نافذ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، کیونکہ یہ اسلامی عقیدے پر بنائی جاتی ہے، اور اس کا مقصد لوگوں کے معاملات کا خیال رکھنا ہوتا ہے، نہ کہ ان کے اموال جمع کرنا۔ خلافت کے زیر سایہ، نہ تو سود ہوتا ہے اور نہ ہی مشروط قرضے، اور نہ ہی غیر ملکیوں کو عوامی دولت کی فروخت ہوتی ہے، بلکہ وسائل کو قوم کے مفاد کو حاصل کرنے کے لیے منظم کیا جاتا ہے، اور بیت المال ریاستی وسائل، خراج، انفال اور عوامی ملکیت سے صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور عوامی سہولیات کی مالی معاونت کرتا ہے۔

جہاں تک غریبوں کا تعلق ہے، ان کی بنیادی ضروریات کو عارضی خیرات کے ذریعے نہیں بلکہ ایک یقینی شرعی حق کے طور پر فرداً فرداً یقینی بنایا جاتا ہے۔ اس لیے اسلام میں غربت کے خلاف جنگ کوئی سیاسی نعرہ نہیں ہے، بلکہ زندگی کا ایک مکمل نظام ہے جو عدل قائم کرتا ہے، ظلم کو روکتا ہے اور دولت کو اس کے مستحقین تک واپس پہنچاتا ہے۔

سرکاری بیانات اور زندہ حقیقت کے درمیان ایک بہت بڑا فاصلہ ہے جو کسی سے پوشیدہ نہیں ہے۔ جبکہ حکومت اپنے "بڑے" منصوبوں اور "حقیقی آغاز" کی تعریف کرتی ہے، لاکھوں مصری خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں، مہنگائی، بے روزگاری اور امید کی کمی کا شکار ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تکلیف اس وقت تک دور نہیں ہوگی جب تک مصر سرمایہ داری کے راستے پر گامزن ہے، اپنی معیشت کو سود خوروں کے حوالے کر رہا ہے اور بین الاقوامی اداروں کی پالیسیوں کے تابع ہے۔

مصر کے بحران اور مسائل انسانی مسائل ہیں نہ کہ مادی، اور ان سے متعلق شرعی احکام ہیں جو یہ بتاتے ہیں کہ اسلام کی بنیاد پر ان سے کیسے نمٹا جائے اور ان کا علاج کیسے کیا جائے۔ ان کا حل چشم پوشی سے کہیں زیادہ آسان ہے، لیکن اس کے لیے ایک مخلص انتظامیہ کی ضرورت ہے جو آزاد ارادے کی مالک ہو، صحیح راستے پر چلنا چاہے اور مصر اور اس کے باشندوں کے لیے حقیقی طور پر بھلائی چاہتی ہو۔ اس صورت میں اس انتظامیہ کو ان تمام معاہدوں کا جائزہ لینا چاہیے جو پہلے طے پائے تھے اور ان تمام کمپنیوں کے ساتھ طے پاتے ہیں جو ملک کے اثاثوں اور اس کی عوامی املاک کو اجارہ دار بنا رہی ہیں، جن میں گیس، تیل اور سونے کی تلاش کرنے والی کمپنیاں اور باقی معدنیات اور دولتیں سرفہرست ہیں۔ ان تمام کمپنیوں کو بے دخل کر دیا جائے کیونکہ یہ بنیادی طور پر نوآبادیاتی کمپنیاں ہیں جو ملک کی دولتوں کو لوٹ رہی ہیں۔ پھر ایک نیا عہد نامہ تیار کیا جائے جو لوگوں کو ملک کی دولتوں سے بااختیار بنانے پر مبنی ہو اور ایسی کمپنیاں قائم کی جائیں یا کرائے پر لی جائیں جو تیل، گیس، سونے اور دیگر معدنیات کے ذرائع سے دولت پیدا کریں اور ان دولتوں کو دوبارہ لوگوں میں تقسیم کریں۔ اس صورت میں لوگ بنجر زمین کو کاشت کرنے کے قابل ہو جائیں گے، جسے ریاست ان میں اس حق کے تحت استعمال کرنے کے قابل بنائے گی، اور وہ وہ چیزیں بھی بنانے کے قابل ہو جائیں گے جو مصر کی معیشت کو بلند کرنے اور اس کے باشندوں کو کفایت کرنے کے لیے بنانی چاہئیں، اور ریاست اس راستے میں ان کی مدد کرے گی۔ یہ سب کچھ نہ تو تخیلاتی ہے اور نہ ہی ناممکن ہے اور نہ ہی کوئی ایسا منصوبہ ہے جسے ہم تجربے کے لیے پیش کریں جو کامیاب ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی، بلکہ یہ لازمی اور پابند شرعی احکام ہیں جو ریاست اور رعایا پر عائد ہوتے ہیں۔ ریاست کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ ملک کی دولتوں کو ترک کر دے جو لوگوں کی ملکیت ہیں اس دعوے کے تحت کہ یہ ایسے معاہدے ہیں جن کی توثیق کی گئی ہے اور جنہیں ظالمانہ بین الاقوامی قوانین تحفظ فراہم کرتے ہیں، اور نہ ہی اسے لوگوں کو ان سے منع کرنا جائز ہے، بلکہ اسے ہر اس ہاتھ کو کاٹ دینا چاہیے جو لوگوں کی دولتوں کو لوٹنے کے لیے بڑھتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو اسلام پیش کرتا ہے اور اسے نافذ کیا جانا چاہیے، لیکن اسے اسلام کے باقی نظاموں سے الگ تھلگ ہو کر نافذ نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے صرف نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست کے ذریعے ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ وہ ریاست ہے جس کی فکر اور دعوت حزب التحریر اٹھائے ہوئے ہے اور وہ مصر اور اس کے باشندوں، عوام اور فوج کو اس کے لیے اس کے ساتھ مل کر کام کرنے کی دعوت دیتی ہے، اللہ سے امید ہے کہ وہ اپنی طرف سے فتح لکھ دے گا اور ہم اسے ایک ایسی حقیقت کے طور پر دیکھیں گے جو اسلام اور اس کے ماننے والوں کو عزت بخشے گی، اے اللہ جلد از جلد ایسا کر دے۔

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾

حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے اسے لکھا:

سعید فضل

ریاست مصر میں حزب التحریر کے میڈیا آفس کے رکن

الفاشر کا سقوط، دارفر کو الگ کرنے کے امریکی منصوبے میں تیزی

الفاشر کا سقوط، دارفر کو الگ کرنے کے امریکی منصوبے میں تیزی

ریپڈ سپورٹ فورسز نے اتوار کی صبح 26/10/2025 کو الفاشر پر کنٹرول کا اعلان کیا، یہ ایک سال سے زیادہ عرصے تک جاری رہنے والے محاصرے کے بعد ہوا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کا نفوذ دارفر کی تمام پانچ ریاستوں تک پھیل گیا ہے، اور ملک کو مشرق میں تقسیم کر دیا گیا ہے جس پر سوڈانی فوج کا کنٹرول ہے، اور مغرب پر ریپڈ سپورٹ فورسز کا کنٹرول ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ ریپڈ سپورٹ فورسز کا الفاشر پر کنٹرول ایک شہر پر جنگ میں فتح سے بڑھ کر ہے، بلکہ یہ ایک پورے علاقے پر نمایاں کنٹرول ہے۔

فوج کے انخلاء کے بعد الفاشر کے سقوط کے منظر میں یہ پیش رفت واشنگٹن میں حکومت اور ریپڈ سپورٹ فورسز کے دونوں فریقوں کے وفود کے درمیان امریکہ کی جانب سے جنگ بندی کے مقصد سے ہونے والے مذاکرات کے ساتھ ہم آہنگ تھی۔ یہ واضح ہے کہ امریکہ نے ہی دونوں فریقوں کی قیادت کو ریپڈ سپورٹ فورسز کے الفاشر میں داخل ہونے اور فوج کے وہاں سے انخلاء کو نافذ کرنے کا حکم دیا تھا، تاکہ سوڈان کو چھوٹی ریاستوں میں تقسیم کرنے کے منصوبے کے تحت دارفر کو الگ کرنے کے امریکی منصوبے کو تیز کیا جا سکے۔

امریکی دستاویز میں جو امریکہ کے سابق صدر جارج بش الابن کے اپنے مشیروں کے ساتھ 2005 میں اپنے دوسرے دورِ صدارت کے آغاز میں مشرقِ وسطیٰ کے بارے میں ایک ورکنگ پیپر پر بحث کرنے کے لیے منعقد ہونے والے اجلاس میں آئی تھی، یہ دستاویز سوڈان اور مستقبل کے تین ممکنہ منظرناموں کے بارے میں بات کرتی ہے، جس میں سوڈان کو تین ریاستوں میں تقسیم کرنے کا امکان مسترد نہیں کیا گیا ہے، جیسا کہ درج ذیل ہے:

* مصر شمال میں ان میں سے ایک سے منسلک ہے۔

* اور امریکہ جنوب میں کسی دوسرے سے اسٹریٹجک طور پر منسلک ہے۔

* اور ریاست یہود اس ریاست سے منسلک ہے جو مغربی سوڈان (دارفر) میں پیدا ہوسکتی ہے۔

مشرقِ وسطیٰ کے خطے میں مجوزہ امریکی حکمت عملی اور سفارت کاری یہ تھی کہ خیالات تیار اور مکمل کیے جائیں، پھر مشرقِ وسطیٰ کے ممالک کے سربراہان اور قائدین کو وائٹ ہاؤس طلب کیا جائے تاکہ ان کی منظوری لی جا سکے، نہ کہ ان کا جائزہ لیا جائے یا ان میں ترمیم کی جائے۔ مطلوبہ یہ ہے کہ خطے کے ممالک کے قائدین کے ساتھ ان سیاسی خیالات یا سفارتی اقدامات کو نافذ کرنے کے بہترین طریقے یا ذرائع پر پہلے دو طرفہ فریم ورک میں اور پھر اجتماعی فریم ورک میں اتفاق کیا جائے۔ یہ عام طور پر مسلمانوں کے ممالک اور خاص طور پر سوڈان کے تئیں امریکی پالیسی ہے۔ خون کی سرحدوں کی تقسیم کے منصوبے وضع کرنا اور حکمرانوں اور سیاسی حلقوں کے ذریعے ان پر عمل درآمد کرنا اور میڈیا کے ذریعے ان کی تشہیر کرنا۔

اس لیے الفاشر پر ریپڈ سپورٹ فورسز کے کنٹرول اور اس کے سقوط کے لیے جو کچھ بھی کیا جا سکتا ہے اسے استعمال کرنے کے بارے میں امریکہ کے احکامات واضح تھے، اس لیے ان فورسز نے نہتے لوگوں کا قتل عام کیا اور الفاشر کی سرزمین اور سوڈان کے دیگر شہروں میں بہت خون بہایا، جب کہ فوج کی قیادت نے الفاشر اور اس کے لوگوں کے تحفظ میں اپنا فرض ادا کرنے میں کوتاہی برتی اور اسے مجرم ریپڈ سپورٹ فورسز کے ذریعے بدترین طریقوں سے لوٹنے کے لیے چھوڑ دیا جو بیان کیے جا سکتے ہیں، اور امریکہ اور علاقائی اور مقامی آلات کی جانب سے الفاشر میں ہونے والے قتل عام پر جو بھی بیانات، گفتگو اور افسوس کا اظہار کیا جاتا ہے وہ حقیقت اور متفقہ سازش پر پردہ ڈالنے کے لیے ہے۔

عام طور پر سوڈان کے لوگوں سے مطلوبہ یہ ہے کہ وہ امریکہ اور اس کے علاقائی اور مقامی آلات کی حقیقت اور برائی سے آگاہ ہوں جو امن کی بات کرتے ہیں، جبکہ وہ حقیقت میں خون کی سرحدوں کے منصوبے پر عمل درآمد میں مسلمانوں کے ممالک کے لیے تباہی اور قتل لاتے ہیں۔

اسی طرح امریکہ اور مغرب کے جہنمی نوآبادیاتی منصوبوں سے نجات کے منصوبے سے بھی آگاہی ضروری ہے؛ خلافت کا منصوبہ جو ریاست کے اتحاد اور امت کے اتحاد پر مبنی ہے، اور حزب التحریر کے ساتھ مل کر کام کرنا جو ایک علمبردار ہے اور جس کے لوگ جھوٹ نہیں بولتے، جو یہ کام دن رات جاری رکھے ہوئے ہے اور مختلف پلیٹ فارمز کے ذریعے بلند آواز سے چیخ رہا ہے بلکہ دو ماہ سے زائد عرصے سے ایک بڑی مہم چلا رہا ہے جس میں الفاشر کے سقوط سے خبردار کیا جا رہا ہے اور امریکی مقصد پورا ہو گیا ہے۔

 حزب کے نوجوان اور اس کی قیادت اللہ کی خاطر اپنے کام کو جاری رکھنے میں نہ تھکیں گے اور نہ اکتا جائیں گے یہاں تک کہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا وعدہ اور ہمارے پیارے محمد ﷺ کی بشارت پوری ہو جائے؛ ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾، اور امام احمد نے مسند میں حذیفہ سے روایت کی ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «تم میں نبوت ہو گی جب تک اللہ چاہے گا کہ وہ رہے، پھر وہ اسے اٹھا لے گا جب وہ چاہے گا کہ اسے اٹھا لے، پھر نبوت کے طریقے پر خلافت ہو گی، تو وہ رہے گی جب تک اللہ چاہے گا کہ وہ رہے، پھر وہ اسے اٹھا لے گا جب اللہ چاہے گا کہ اسے اٹھا لے، پھر کاٹنے والی بادشاہت ہو گی، تو وہ رہے گی جب تک اللہ چاہے گا کہ وہ رہے، پھر وہ اسے اٹھا لے گا جب اللہ چاہے گا کہ اسے اٹھا لے، پھر جابر بادشاہت ہو گی، تو وہ رہے گی جب تک اللہ چاہے گا کہ وہ رہے، پھر وہ اسے اٹھا لے گا جب اللہ چاہے گا کہ اسے اٹھا لے، پھر نبوت کے طریقے پر خلافت ہو گی»۔

یہ حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے لکھا گیا ہے

عبداللہ حسین (ابو محمد الفاتح)

ریاست سوڈان میں حزب التحریر کی مرکزی مواصلاتی کمیٹی کے کوآرڈینیٹر