Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"
par l'écrivain et penseur Thaer Salama – Abou Malek
Vingt et unième épisode : Le troisième point
Le troisième point :
Il nous montre la méthode et les mécanismes qui garantissent la bonne exécution et le bon déroulement de cette application.
Les régimes politiques reposent sur des législations et des lois qui définissent la forme et la nature de l'État, ses règles et ses piliers, ainsi que le fondement sur lequel il repose. Ils régissent les relations entre le dirigeant et les citoyens, ainsi qu'entre les individus, et ils exposent les idées, les concepts et les critères selon lesquels les affaires sont gérées. Ils définissent les concepts d'autorité, de souveraineté, d'obéissance et autres, et ils précisent la constitution et les lois qu'ils appliquent. Ils détaillent les règles relatives à la violation de ces règles et de l'État, et ils détaillent la manière de choisir le dirigeant, ses pouvoirs, ainsi que les organes de gouvernement et d'administration qui composent le gouvernement et organisent son fonctionnement. En examinant l'islam, nous constatons qu'il a défini des concepts précis et détaillés dans tout cela.
En effet, des versets détaillés ont été révélés dans la législation militaire, pénale, politique, sociale, économique, des transactions, judiciaire, etc., et tous ont été révélés pour être jugés, appliqués et mis en œuvre. Ils ont déjà été appliqués dans la réalité pratique à l'époque du Prophète ﷺ, à l'époque des califes bien guidés, et par ceux qui les ont suivis parmi les dirigeants musulmans. Cela indique clairement que l'islam est un système défini pour le gouvernement et l'État, pour la société et la vie, et pour la nation et les individus. Cela indique également que l'État ne peut gouverner que s'il suit le système de l'islam. Et l'islam ne peut exister que s'il est vivant dans un État qui met en œuvre ses règles. L'islam est une religion et un principe, et le gouvernement et l'État en font partie. L'État est la seule méthode légale que l'islam a établie pour appliquer ses règles et les mettre en œuvre dans la vie publique. L'islam n'existe d'une manière vivante que s'il a un État qui l'applique dans toutes les situations. Cela indique également de manière décisive que l'islam a défini en détail la forme du système de gouvernement et ses détails, et l'a appliqué concrètement dans le premier État prophétique à Médine, puis dans l'État du califat après lui, ce qui réfute tout soupçon selon lequel l'islam aurait laissé la détermination de ces détails à chaque époque et à chaque temps, ainsi qu'à l'esprit et aux désirs des gens.
Le législateur a expliqué et détaillé les organes de l'État, leurs responsabilités, la manière de nommer le calife (l'allégeance), les règles relatives à l'absence d'une personne méritant l'allégeance, les règles d'obéissance, la révolte contre le dirigeant lorsqu'il affiche un autre système que le système de l'islam (la mécréance flagrante), les règles relatives au conseil aux dirigeants et à leur ordonner le bien et leur interdire le mal, les règles relatives à ceux qui se rebellent contre l'État, les règles relatives à la pluralité des califes, le meurtre du deuxième calife, et les règles relatives à la division des rangs des musulmans en créant une deuxième entité pour eux, et a lié les concepts d'autorité, de communauté et d'obéissance de manière cohérente. La sortie de la communauté et de l'autorité est un retrait du lien de l'islam du cou, une brèche dans l'islam qui ne peut être comblée, et une mort de l'ignorance.
Des versets ordonnent de nommer un tuteur digne d'obéissance en échange de l'application de la loi islamique dans la nation. L'ordre d'obéir au tuteur est un ordre de nommer un tuteur. Les versets et les hadiths ont lié l'obéissance à l'engagement du tuteur à appliquer la loi islamique. Il s'agit d'une obéissance à un tuteur spécifique, et non d'une obéissance à un dirigeant qui gouverne avec le Taghout comme le font les dirigeants d'aujourd'hui, les gardiens du colonialisme, les ennemis de la nation : ﴿Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier !﴾. Jusqu'à ce qu'Il dise : ﴿N'as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu'on a fait descendre vers toi (prophète) et à ce qu'on a fait descendre avant toi, vouloir prendre pour juge le Taghout, alors que l'ordre leur a été donné de le renier ? Mais le Diable veut les égarer très loin.﴾. Ces textes montrent que la pensée politique islamique repose sur le principe que la souveraineté appartient à la loi islamique et non à l'appareil gouvernemental. Par conséquent, l'obéissance au tuteur et au calife des musulmans est liée à son obéissance à la loi d'Allah Tout-Puissant. Muslim a rapporté dans le livre de l'émirat de Yahya bin Husayn qui a dit avoir entendu sa grand-mère raconter qu'elle avait entendu le Prophète ﷺ prêcher lors du pèlerinage d'adieu et il disait « Même si un esclave est nommé à votre tête et vous conduit selon le livre d'Allah, écoutez-le et obéissez-lui ». Il a donc conditionné l'obéissance au fait de conduire selon le livre d'Allah Tout-Puissant.
Le Prophète ﷺ a établi l'État islamique à Médine et a expliqué ses organes et son système. Il a nommé les gouverneurs, les juges et les assistants, a établi le système de la Choura et a exercé le pouvoir, et les compagnons lui ont prêté allégeance en tant que chef de l'État. Lorsqu'il est passé au compagnon suprême, le système qu'il avait créé est resté le même, et comme il l'a appelé ﷺ le califat dans un certain nombre de hadiths dont nous avons déjà mentionné une partie.
Cela indique clairement que la forme de l'État islamique et son système sont une législation divine, et que les règles ont été révélées et la manière de les appliquer a été révélée avec elles, et l'affaire n'a pas été laissée aux désirs des gens et à ce qu'ils ont reconnu !
Ainsi, nous constatons que l'ensemble des versets et des hadiths qui se rapportent aux trois points constituent une matière riche et forte qui atteint presque tout le Coran et une grande partie de la Sunna pratique, tous liés à l'État, à son système, à ses organes, à ses pratiques, à ses responsabilités et aux détails de ses règles. Ces preuves, dans leur ensemble, indiquent une unanimité morale sur l'imposition du califat. C'est une obligation définitive que seul un ignorant ignore !
