Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"
de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malek
Trentième épisode : Comment l'islam traite-t-il les problèmes de l'homme d'une manière qui ne change pas à travers le temps et l'espace ? - partie 1
Louange à Allah, Seigneur des mondes, et la bonne fin est pour les pieux, et que la prière et la paix soient sur Muhammad, le prophète guide et fidèle.
Nous allons ici enraciner la manière dont l'islam traite les problèmes auxquels l'homme est confronté dans la vie, un traitement radical et large de tous ses problèmes.
La loi islamique a mis en place des solutions aux problèmes des gens en tant que personnes motivées par l'énergie vitale, représentée par les instincts et les besoins organiques, pour satisfaire ces besoins et ces instincts, d'une manière qui garantit une bonne satisfaction. L'homme satisfait soit l'instinct, soit le besoin organique d'une manière correcte, incorrecte ou anormale, et chaque individu de ces besoins organiques ou manifestations de l'instinct peut être satisfait par l'une de ces trois manières de satisfaction, sans les dépasser. Par exemple, parmi les manifestations de l'instinct de l'espèce, il y a le sexe. Cette manifestation peut être satisfaite soit par le mariage, soit par l'adultère, soit par la perversion, soit en ne la satisfaisant pas du tout, en s'abstenant d'elle et en se tournant vers une autre manifestation de l'instinct de l'espèce, comme le fait de se détourner de sa femme vers la tendresse de sa mère. Ce sont les possibilités par lesquelles cette manifestation de l'instinct de l'espèce peut être satisfaite, et il n'y en a jamais d'autres. Ici, la loi est venue et a montré que la satisfaction correcte ne se fait que par le mariage, et le mariage est la relation de l'homme avec une femme étrangère, interdisant le mariage avec des proches, interdisant la satisfaction de l'instinct par la perversion avec le même sexe ou avec des animaux, et interdisant la satisfaction par l'adultère. L'islam détaille les règles de tout cela, en fixant une peine pour l'adultère, que l'adultère soit marié ou non, et en fixant des peines pour ceux qui commettent la perversion. Ainsi, la législation traite le problème à la racine, que ce soit lié à Zaid ou à Obeid. Par conséquent, chaque personne dans le monde est confrontée à des motivations qui la poussent à résoudre le problème du sexe, donc voici le problème et voici sa solution, et un tel traitement ne change pas avec le temps ou l'espace, et il est le seul correct car il vient d'un Sage et Bien Informé. Dieu Tout-Puissant a dit : ﴿Ne connaît-Il pas ceux qu'Il a créés alors que c'est Lui le Compatissant, le Parfaitement Connaisseur﴾ !!
De même, l'homme a toujours besoin de satisfaire sa faim, alors l'islam est venu et a permis toutes les choses dans l'univers, et a exclu de cette permission certaines catégories qu'il a détaillées, y compris la bête morte, le sang, la viande de porc, et ainsi de suite, il a détaillé ce qu'il nous a interdit d'une manière exhaustive, ﴿Et qu'avez-vous à ne pas manger de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé, alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, sauf en cas de contrainte ? Et beaucoup, sans science, égarent les gens par leurs passions. Votre Seigneur connaît parfaitement les transgresseurs﴾ [Al-An'am : 119]. Partout où l'homme va ou voyage, le porc lui est interdit et le vin lui est interdit, cela ne change pas et n'est pas affecté par le temps ou l'espace.
L'islam a pris en compte les situations anormales que traversent les gens, comme les famines et le fait d'être au bord de la mort, et a permis ce qui nous était interdit en cas de nécessité si l'homme pense qu'il va mourir s'il ne mange pas l'interdit. S'il pense qu'il va mourir et qu'il est sur le point de le faire, il est obligé de manger l'interdit, conformément à la règle juridique que le moyen de l'interdit est interdit. Ainsi, l'islam a comblé toutes les lacunes et a traité toutes les situations qui accompagnent l'homme dans son parcours dans la vie, qu'il soit sur le point de mourir perdu dans le désert ou qu'il soit sur le point de mourir dans sa maison ou à l'époque des compagnons ou dans l'avenir, le jugement ne change pas.
Sur le plan économique, par exemple, alors que nous voyons les penseurs capitalistes ne pas faire de distinction entre le système économique et la science économique, l'économie pour eux est ce qui étudie les besoins de l'homme et les moyens de les satisfaire, ils font donc de la production de biens et de services qui sont des moyens de satisfaire les besoins et de la distribution de ces biens et services aux besoins une seule recherche ; par conséquent, la distribution de biens et de services est incluse dans leur recherche sur la production de ces biens et services.
Sur cette base, ils considèrent l'économie comme une seule entité qui comprend la matière économique et la manière de la posséder, sans faire de distinction entre les deux et sans distinguer l'une de l'autre ; c'est-à-dire qu'ils considèrent la science économique et le système économique comme une seule entité sans différence entre eux, alors qu'il existe une différence entre le système économique et la science économique.
Le système économique est ce qui explique la distribution de la richesse, sa possession et sa disposition, et ce qui est similaire à cela, et dans son explication, il suit un certain point de vue sur la vie.
Contrairement à la science économique, elle recherche la production et son amélioration et la recherche de ses moyens et leur amélioration, et ceci est universel pour toutes les nations et n'est pas spécifique à un principe sans un autre, comme les autres sciences. Ainsi, lorsque l'islam traite l'économie, il fait la distinction entre le système économique et la science économique, et par conséquent, il n'a pas restreint la pensée des gens dans leurs créations dans la science économique et la manière d'améliorer la production, par exemple. L'invention de la chaîne de production, par exemple, par l'Américain Ford, a accéléré et facilité le processus de production automobile. Cette question est donc universelle et ne découle pas d'un point de vue sur la vie, et par conséquent, l'islam la prend comme il prend le théorème de Pythagore en mathématiques parce qu'elle ne découle pas d'un point de vue sur la vie et n'est donc pas spécifique aux Grecs.
Contrairement au système économique, les propriétés publiques, par exemple, et les transactions à intérêt, ou les transactions qui entraînent des droits financiers doivent être régies en fonction d'un point de vue sur la vie, c'est-à-dire sur la croyance islamique. De là, le système économique islamique a mis en place des règles dans lesquelles il a traité la distribution de la richesse, sa possession et sa disposition, et ce qui est similaire à cela, avec un système stable qui n'est pas approché par le faux ni devant ni derrière lui de la part d'un Sage et Bien Informé.
De là disparaît le doute qui tourne dans l'esprit de certains musulmans quant à la position de l'islam face au progrès de l'humanité sur terre sur les plans scientifique et industriel. L'islam ne restreint pas les esprits et n'empêche pas la créativité dans le domaine des formes matérielles, industrielles et scientifiques.