Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" - par l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malek - épisode 36
Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" - par l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malek - épisode 36

3) De même, les nobles Compagnons nous ont transmis la religion qui a été révélée à Muhammad ﷺ, et c'est d'eux que la nation l'a reçue génération après génération. Puisque l'erreur est impossible dans la religion, car la preuve définitive de sa validité a été établie, et Dieu a dit : ﴿Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière﴾ [Fussilat : 42]. Par conséquent, le consensus des Compagnons est impossible à être erroné légalement, car ils ont transmis la religion. Cela constitue une preuve définitive légale que leur consensus est définitif, car le sens du caractère non définitif de leur consensus est l'infiltration du doute dans la religion. Ceci est donc pris comme preuve légale qu'ils sont ceux par qui Dieu a protégé Son livre et Sa religion. Leur consensus doit donc être définitif et une preuve légale, et les détails de cela proviennent des points définitifs suivants :

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August 04, 2025

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" - par l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malek - épisode 36

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"

Par l'écrivain et penseur Thaer Salama – Abou Malek

Le trente-sixième épisode : La force théorique latente derrière le consensus, qui lui donne la propriété du caractère définitif – Partie 2

3) De même, les nobles Compagnons nous ont transmis la religion qui a été révélée à Muhammad ﷺ, et c'est d'eux que la nation l'a reçue génération après génération. Puisque l'erreur est impossible dans la religion, car la preuve définitive de sa validité a été établie, et Dieu a dit : ﴿Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière﴾ [Fussilat : 42]. Par conséquent, le consensus des Compagnons est impossible à être erroné légalement, car ils ont transmis la religion. Cela constitue une preuve définitive légale que leur consensus est définitif, car le sens du caractère non définitif de leur consensus est l'infiltration du doute dans la religion. Ceci est donc pris comme preuve légale qu'ils sont ceux par qui Dieu a protégé Son livre et Sa religion. Leur consensus doit donc être définitif et une preuve légale, et les détails de cela proviennent des points définitifs suivants :


1- Que Dieu Tout-Puissant a limité le droit de légiférer à Lui seul, pour réaliser la justice et établir la balance de l'équité sur terre. Si une question est dépourvue de législation liée à la révélation, cela ouvre la voie à l'existence d'injustice par la législation humaine dans cette question. La loi doit donc être préservée par son Coran et sa Sunna pour parfaire la grâce en établissant la balance de la justice et de l'équité. Nous savons que dans la Sunna il y a une explication. La Sunna est donc explicative, clarifiante et interprétative du Coran, rattachant les branches à leurs racines et légiférant de nouvelles règles qui n'ont pas de racines dans le Coran. Si une partie de la Sunna était perdue, une partie de la législation serait perdue !


2- Que Dieu Tout-Puissant a promis de rendre compte du poids d'un atome d'une action, et Il a dit : ﴿Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra, et quiconque fait un mal du poids d'un atome le verra﴾ [Al-Zalzala : 7-8]. Ce verset exige qu'il y ait un avertissement pour la quantité d'un atome d'action afin d'être jugé sur cette base, et exige que la description du poids d'un atome d'action comme bon ou mauvais soit attribuée à Dieu Tout-Puissant, et qu'il soit jugé en conséquence !


3- Et Dieu Tout-Puissant n'a pas laissé les gens vains1, c'est-à-dire sans ordre ni interdiction, ni dans une seule question pour laquelle Il les jugera, Dieu a dit : ﴿L'homme pense-t-il qu'il sera laissé à l'abandon ?﴾ [Al-Qiyama : 36]. Si une question était dépourvue d'ordre ou d'interdiction, il serait prouvé que l'homme a été laissé à l'abandon dans cette question, et il ne serait pas possible de le juger pour son action sous quelque forme que ce soit, car la description du bien ou du mal n'a pas été établie lorsqu'elle était dépourvue de l'ordre de la révélation. Il n'est donc pas approprié de le juger sur cette base, et tout cela est contraire aux versets définitifs qui prouvent l'existence de l'ordre et de l'interdiction dans chaque question, et l'existence d'un jugement sur le poids d'un atome d'action, et la description de ce poids d'un atome comme bon ou mauvais en fonction de sa référence à la révélation. La révélation a permis que certains ordres et interdictions soient basés sur la conjecture dans la preuve ou la signification, et l'a inclus dans la religion, de sorte que l'infiltration de la conjecture dans sa preuve ne la sort pas de la description de la religion. Par exemple, si deux mujtahids divergent, et que l'un d'eux déduit des preuves légales que toucher une femme n'annule pas les ablutions, alors son jugement est légal et fait partie de la religion, et si l'autre déduit des mêmes preuves légales le contraire de ce jugement, c'est-à-dire que le toucher annule les ablutions, alors son jugement serait également légal. Le premier adore Dieu en fonction de ce qu'il croit être le jugement de la loi dans la question, tout comme le fait le second. Tous deux ont trouvé un ordre et une interdiction liés à la question, et seront jugés pour avoir suivi ce à quoi leur ijtihad les a conduits,


4- La religion elle-même est complète, ﴿Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et J'ai accompli sur vous Ma grâce, et J'ai agréé l'Islam comme religion pour vous﴾ [Al-Ma'idah : 3], et la religion elle-même est prouvée être attribuée à la révélation par des preuves,


5- L'avertissement ne se fait que par la révélation, exclusivement, et l'interdiction est définitive de suivre ce qui est légiféré en dehors d'elle, ce qui exige la préservation de la révélation pour que l'avertissement qui sert de preuve aux créatures soit établi, pour couper la voie aux lois des autres, et pour permettre à Ses serviteurs de ne pas suivre des alliés en dehors de la révélation : ﴿Suis ce qui t'est révélé de ton Seigneur﴾ [Al-An'am : 106], ﴿Suivez ce qui vous a été révélé de votre Seigneur et ne suivez pas d'alliés en dehors de Lui. Combien peu vous vous rappelez !﴾ [Al-A'raf : 3], ﴿Dis : "Je ne vous avertis que par la révélation". Mais les sourds n'entendent pas l'appel quand ils sont avertis﴾ [Al-Anbiya : 45],


6- L'établissement de la preuve contre les gens, il n'y a donc pas d'excuse pour les gens devant Dieu après les messagers, et cela exige que la preuve soit établie jusqu'au Jour du Jugement, ﴿Des messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'il n'y ait pour les gens aucune excuse devant Dieu après les messagers. Et Dieu est Puissant et Sage﴾ [An-Nisa : 165]. Si quelque chose de la religion est perdu, cela manque de preuve dans ces détails, ce qui est incompatible avec l'établissement de la preuve et la possibilité de rendre compte de cela,


7- La perte d'une partie de la Sunna implique la perte de sa qualité d'explication de quelque chose de la religion qui a été révélé dans le Coran, ce qui signifie que le Coran n'est plus explicatif (car le Coran a fait de la Sunna une explication), ﴿Dis : "Obéissez à Dieu et obéissez au Messager. Mais si vous vous détournez, alors il n'est responsable que de ce dont il est chargé, et vous êtes responsables de ce dont vous êtes chargés. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. Et il n'incombe au Messager que de transmettre clairement﴾ [An-Nur : 54], et le mot "clairement" est une description compréhensible, et c'est pourquoi il est une restriction à la transmission. La transmission n'est pas claire, et les causes de la guidance ne sont pas complètes avec la perte de l'explication et la limitation à ce qui est expliqué ou général dans le Coran, dans les détails qui ont été perdus. La preuve n'est donc pas établie dans ces détails en se limitant à ce qui est général dans le Coran !


Cela signifie que la religion est protégée de la perte, et cela prouve que la Sunna est protégée de la perte, elle nous a été transmise dans son intégralité, car elle contient l'explication du Coran, la spécification de ce qui est général, la restriction de ce qui est absolu, l'explication de ses mots et la clarification de ses règles et de ses significations, et c'est par elle que la religion est achevée, et notre tâche est de purifier son sahih de son da'if, étant donné que la plupart des règles légales sont tirées de la Sunna, étant donné que la Sunna est explicative, clarifiante et interprétative du Coran, rattachant les branches à leurs racines et légiférant de nouvelles règles qui n'ont pas de racines dans le Coran, et c'est par elle que la religion est achevée et que la grâce est accomplie, et Dieu a agréé pour nous l'Islam comme religion avec ce qu'il contient et ce qui est dans le Coran des règles, la Vérité, Gloire à Lui et Très Haut a dit ﴿Et Nous avons fait descendre vers toi le Rappel, afin que tu exposes clairement aux gens ce qui leur a été descendu, et afin qu'ils réfléchissent﴾, et Il a dit : ﴿Et Nous n'avons fait descendre sur toi le Livre que pour que tu leur exposes clairement ce sur quoi ils divergeaient, ainsi qu'une guidance et une miséricorde pour un peuple qui croit﴾,


Avec l'existence de principes précis pour atteindre la règle légale, il a été permis l'existence d'une voie de conjecture pour atteindre les règles légales, et par conséquent, il a été permis l'existence de conjecture dans les preuves individuelles qui sont venues de la Sunna dans leur preuve ou leur signification, tout comme il a été permis le caractère conjectural de certains versets coraniques dans leur signification. Par conséquent, la religion dans son ensemble, selon les principes de la jurisprudence, réalise la promesse de Dieu Tout-Puissant de l'existence d'ordres et d'interdictions liés à chaque action, et à chaque question, et à chaque événement, et réalise la possibilité de rendre compte du poids d'un atome, et de qualifier cela de bien ou de mal. Celui qui nous a transmis cette religion doit avoir un consensus coupé, sinon le doute s'installe dans la preuve de la religion, et la preuve de l'achèvement de la religion, et la preuve de l'inclusion de la religion de chaque petite et grande chose, et l'ordre et l'interdiction ne nous seraient pas parvenus et la possibilité de rendre compte ne se serait pas réalisée. Ceux par qui la religion a été prouvée et nous l'ont transmise complète, on obtient la certitude que leur consensus est définitivement vrai.


4) L'impossibilité de la collusion de vastes groupes de Compagnons sur le mensonge, la tromperie et la falsification.


5) L'impossibilité que tous tombent dans l'erreur, l'inattention, l'oubli ou l'ignorance tous en même temps sans suivi, malgré le fait qu'ils soient le seul intermédiaire pour que la loi parvienne à ceux qui les suivent.


6) L'impossibilité de l'existence d'un intérêt apparent ou d'une tendance générale qui pourrait pousser ces groupes à conspirer et à s'écarter des exigences de la vérité.


7) L'existence d'ennemis de la nation parmi les mécréants et les hypocrites qui l'épient, qui ont atteint un grand nombre, parmi lesquels ceux qui peuvent s'opposer à cette transmission en masse avec les événements qu'ils ont vécus. Étant donné que rien de cela n'a été rapporté à leur sujet, cela signifie que ce qui a été prouvé par transmission massive ou consensus est impossible à être le résultat d'une tendance générale ou d'une collusion sur ce qui contredit la vérité.


8) La réalisation des conditions de la transmission massive dans ce sur quoi ils se sont mis d'accord dans leur classe, et la transmission massive est définitive sans aucun doute ni opposition. Si leur consensus est transmis dans la classe des successeurs et des successeurs des successeurs en réalisant les conditions de la transmission massive, alors la nouvelle est transmise massivement et définitivement.


C'est la force théorique qui soutient l'acceptation de ce consensus2.

1- Il est mentionné dans le livre Ahkam al-Quran d'al-Shafi'i qu'al-Shafi'i a dit : "Le jugement de Dieu, puis le jugement du Messager de Dieu, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, puis le jugement des musulmans est une preuve qu'il n'est pas permis à celui qui est apte à être juge ou mufti de juger ou de donner une fatwa si ce n'est par une nouvelle obligatoire, à savoir le Livre, puis la Sunna ou ce que les gens de science disent sans diverger à ce sujet, ou une analogie basée sur une partie de cela. Il n'est pas permis pour lui de juger ou de donner une fatwa par préférence personnelle, si la préférence personnelle n'est pas obligatoire ou dans l'une de ces significations. Il a mentionné parmi ce qu'il a utilisé comme preuve la parole de Dieu Tout-Puissant : ﴿L'homme pense-t-il qu'il sera laissé à l'abandon ?﴾ [Il a dit] Les gens de science du Coran n'ont pas divergé, pour autant que je sache, que ﴿l'abandon﴾ est celui qui n'est ni ordonné ni interdit. Et celui qui donne une fatwa ou juge avec ce qui ne lui a pas été ordonné, a choisi pour lui-même d'être dans les significations de l'abandon, et Il lui a fait savoir, Puissant et Majestueux, qu'il n'a pas été laissé à l'abandon et a vu dire : "Je dis ce que je veux", et a prétendu ce que le Coran a révélé contrairement. Dieu (Gloire à Lui) a dit à Son Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix : ﴿Suis ce qui t'est révélé de ton Seigneur﴾ et Il a dit : ﴿Et juge entre eux selon ce que Dieu a fait descendre et ne suis pas leurs désirs et prends garde qu'ils ne te détournent d'une partie de ce que Dieu a fait descendre vers toi﴾, puis {Un peuple est venu à lui et l'a interrogé sur les gens de la caverne et d'autres : Il a dit : "Je vous informerai demain", c'est-à-dire "Je demanderai à Gabriel, que la paix soit sur lui, puis je vous informerai", alors Dieu Tout-Puissant a révélé : ﴿Et ne dis jamais, à propos d'une chose : "Je vais certainement le faire demain", sans ajouter : "Si Dieu le veut﴾. {Et une femme d'Aws ibn al-Samit est venue se plaindre de Aws, mais il ne lui a pas répondu jusqu'à ce qu'il soit révélé : ﴿Dieu a certainement entendu la parole de celle qui discutait avec toi au sujet de son époux﴾, et al-'Ajlani est venu accuser sa femme, alors il a dit : "Il n'a pas été révélé à votre sujet et attendez la révélation", alors quand Dieu Tout-Puissant a révélé à Son sujet : Il les a appelés et les a fait se maudire l'un l'autre, comme Dieu Tout-Puissant l'a ordonné} et il a développé le discours dans la déduction avec le Livre, la Sunna et le raisonnement, dans le rejet du jugement avec ce que l'homme a trouvé bon sans analogie avec le Livre, la Sunna et le consensus" Ahkam al-Quran d'al-Shafi'i > Chapitre sur l'annulation de la préférence personnelle.

2- Voir : Taysir al-Wusul ila al-Usul de l'érudit Ata Abu al-Rashtah, partie 1, page 82, et la Personnalité Islamique, partie 3, chapitre sur le consensus. Et voir Khabar al-Ahad entre le piège de la question et la problématique de la méthodologie. Par Ali Aqil al-Hamrouni avec une forte adaptation.

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Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique" - Quinzième épisode

Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique"

Préparé par le professeur Muhammad Ahmad Al-Nadi

Quinzième épisode

Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions soient sur l'imam des pieux, le maître des messagers, celui qui a été envoyé comme une miséricorde pour les mondes, notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons, et fais-nous être avec eux, et rassemble-nous dans leur groupe par Ta miséricorde, ô le plus miséricordieux des miséricordieux.

Chers auditeurs, auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Paix, miséricorde et bénédictions d'Allah soient sur vous. Dans cet épisode, nous continuons nos réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique". Afin de construire la personnalité islamique, en prenant soin de la mentalité islamique et de la psyché islamique, nous disons, et avec l'aide d'Allah :

Ô musulmans :

Nous avons dit dans l'épisode précédent : Il est également sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence, de même qu'il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui, et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et nous ajoutons dans cet épisode en disant : Il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère, selon le hadith d'Abu Huraira rapporté par Boukhari, dans Al-Adab Al-Mufrad, et Abu Ya'la dans son Musnad, et Al-Nasa'i dans Al-Kuna, et Ibn Abd Al-Barr dans Al-Tamhid, et Al-Iraqi a dit : La chaîne de transmission est bonne, et Ibn Hajar a dit dans Al-Talkhis Al-Habir : Sa chaîne de transmission est bonne, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez".

Il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser, selon le hadith d'Aïcha rapporté par Boukhari : "Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, acceptait le cadeau et le récompensait".

Et le hadith d'Ibn Omar rapporté par Ahmed, Abu Dawood et Al-Nasa'i, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque cherche refuge auprès d'Allah, accordez-lui le refuge, quiconque vous demande au nom d'Allah, donnez-lui, quiconque vous demande protection au nom d'Allah, protégez-le, et quiconque vous fait une faveur, récompensez-le, et si vous ne trouvez pas, invoquez Allah pour lui jusqu'à ce que vous sachiez que vous l'avez récompensé".

Ceci est entre frères, et n'a rien à voir avec les cadeaux des sujets aux dirigeants, car ils sont comme des pots-de-vin, interdits, et l'une des récompenses est de dire : Qu'Allah vous récompense par le bien.

Al-Tirmidhi a rapporté d'Usama bin Zaid, qu'Allah soit satisfait d'eux deux, et il a dit qu'il est bon et authentique, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque se voit faire une faveur et dit à celui qui l'a faite : "Qu'Allah te récompense par le bien", alors il a pleinement fait l'éloge". Et l'éloge est une reconnaissance, c'est-à-dire une récompense, surtout de la part de celui qui ne trouve rien d'autre, comme l'a rapporté Ibn Hibban dans son Sahih de Jabir bin Abdullah, il a dit : J'ai entendu le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque se voit faire une faveur et ne trouve rien de mieux que l'éloge, alors il l'a remercié, et quiconque le cache, alors il l'a renié, et quiconque se pare de mensonge est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et avec une bonne chaîne de transmission chez Al-Tirmidhi de Jabir bin Abdullah, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque reçoit un don et trouve de quoi le récompenser, qu'il le fasse, et s'il ne trouve pas, qu'il fasse son éloge, car quiconque fait son éloge l'a remercié, et quiconque le cache l'a renié, et quiconque se pare de ce qu'il n'a pas reçu est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et renier le don signifie le cacher et le dissimuler.

Et avec une chaîne de transmission authentique, Abu Dawood et Al-Nasa'i ont rapporté d'Anas, il a dit : "Les Muhajirun ont dit : Ô Messager d'Allah, les Ansar ont emporté toute la récompense, nous n'avons pas vu un peuple meilleur dans la générosité avec beaucoup, ni meilleur dans le partage dans le peu qu'eux, et ils nous ont épargné les dépenses, il a dit : Ne leur en faites-vous pas l'éloge et n'invoquez-vous pas Allah pour eux ? Ils ont dit : Si, il a dit : Alors cela est pour cela".

Et le musulman doit remercier le peu comme il remercie le beaucoup, et remercier les gens qui lui font du bien, comme l'a rapporté Abdullah bin Ahmed dans ses Zawa'id avec une bonne chaîne de transmission de Al-Nu'man bin Bashir, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque ne remercie pas le peu ne remercie pas le beaucoup, et quiconque ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah, et parler de la grâce d'Allah est une reconnaissance, et la délaisser est une négation, et la communauté est une miséricorde, et la division est un châtiment".

Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, comme l'a rapporté Boukhari d'Abu Musa, il a dit : "Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, était assis lorsqu'un homme est venu demander, ou chercher un besoin, il s'est tourné vers nous avec son visage et a dit : Intercédez afin que vous soyez récompensés et qu'Allah accomplisse par la langue de Son Prophète ce qu'Il veut".

Et comme l'a rapporté Muslim d'Ibn Omar du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque est un lien pour son frère musulman vers un détenteur d'autorité pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, sera aidé à traverser le Sirat le jour où les pieds glisseront".

Et il est également recommandé au musulman de défendre l'honneur de son frère en son absence, comme l'a rapporté Al-Tirmidhi et il a dit que c'est un bon hadith d'Abu Al-Darda' du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque repousse une atteinte à l'honneur de son frère, Allah repoussera le feu de son visage le Jour de la Résurrection". Et ce hadith d'Abu Al-Darda' a été rapporté par Ahmed et il a dit que sa chaîne de transmission est bonne, et Al-Haythami a dit de même.

Et ce qu'a rapporté Ishaq bin Rahwayh d'Asma' bint Yazid, elle a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque défend l'honneur de son frère en son absence, Allah a le droit de l'affranchir du feu".

Et Al-Quda'i a rapporté dans le Musnad Al-Shihab d'Anas, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque soutient son frère en son absence, Allah le soutiendra dans ce monde et dans l'autre". Et Al-Quda'i l'a également rapporté d'Imran bin Husayn avec un ajout : "Et il est capable de le soutenir". Et comme l'ont rapporté Abu Dawood et Boukhari dans Al-Adab Al-Mufrad, et Al-Zayn Al-Iraqi a dit : Sa chaîne de transmission est bonne d'Abu Huraira que le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Le croyant est le miroir du croyant, et le croyant est le frère du croyant, où qu'il le rencontre, il le protège de sa perte et le garde derrière lui".

Ô musulmans :

Vous avez appris à travers les nobles hadiths prophétiques mentionnés dans cet épisode, et l'épisode précédent, qu'il est sunna pour celui qui aime un frère en Allah, de l'informer et de lui faire savoir qu'il l'aime. Et il est sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence. De même, il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui. Et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère. Et il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser.

Et le musulman doit remercier les gens qui lui font du bien. Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté. Et il est également recommandé pour lui de défendre l'honneur de son frère en son absence. Alors, pourquoi ne nous engageons-nous pas à respecter ces règles de la charia, et toutes les règles de l'islam ; pour être comme notre Seigneur aime et agrée, afin qu'Il change ce qui est en nous, et améliore nos conditions, et que nous gagnions le bien de ce monde et de l'au-delà ?!

Chers auditeurs : auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Nous nous contentons de cette quantité dans cet épisode, afin de compléter nos réflexions dans les prochains épisodes, si Allah le veut, jusqu'à ce moment-là et jusqu'à ce que nous vous rencontrions, nous vous laissons sous la protection, la garde et la sécurité d'Allah. Nous vous remercions pour votre écoute attentive, et que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allah soient sur vous.

Sachez, ô musulmans ! - Épisode 15

Sachez, ô musulmans !

Épisode 15

Que parmi les organes de l'État du Califat qui aident, il y a les ministres que le Calife nomme avec lui, pour l'aider à supporter les fardeaux du Califat et à assumer ses responsabilités. La multiplicité des fardeaux du Califat, surtout lorsque l'État du Califat grandit et s'étend, accable le Calife qui a besoin de quelqu'un pour l'aider à les porter et à assumer ses responsabilités. Cependant, il n'est pas correct de les appeler ministres sans restriction, afin de ne pas confondre la signification du ministre dans l'Islam, qui signifie assistant, avec la signification du ministre dans les systèmes positifs actuels basés sur la démocratie capitaliste laïque ou d'autres systèmes que nous observons à l'époque actuelle.