Série "Le Califat et l'Imamat dans la Pensée Islamique"
Par l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malik
Onzième épisode : La responsabilité du dirigeant concernant le jugement selon l'ordre
L'important ici est de contempler le fait qu'Il a réuni l'ordre (Al-Amr) pour le placer entre les mains de celui qui détient l'autorité (Dhi Al-Amr), afin qu'il juge en se basant dessus, c'est-à-dire en se basant sur l'ensemble des ordres et des interdictions révélés dans la Révélation, ou déduits par ceux qui détiennent l'autorité, c'est-à-dire les savants, de ce qui a été révélé dans la Révélation. Dans les deux cas, il s'agit de rassembler les règles qui régissent les gens, que ce soit en termes de déduction, de mise en œuvre ou de gravité pour la société, et de les renvoyer à ceux qui savent les déduire, comme pour toute question de sécurité ou de crainte. Il a donc rassemblé tout cela sous le nom d'Al-Amr (l'Ordre) et a désigné des responsables spécialisés, ne laissant en aucun cas la situation au hasard. Les peines, les lois du talion et les châtiments discrétionnaires (Ta'zir), la conclusion de traités, l'établissement d'une politique intérieure pour prendre soin des affaires conformément aux règles de l'Islam, le règlement des différends et la restitution des droits à leurs propriétaires, ainsi que la politique étrangère pour porter l'appel islamique et le Jihad, tout cela a été placé entre les mains du tuteur (Wali Al-Amr), et ceux qu'il délègue parmi les gouverneurs, les juges et autres, existent par son existence. Certaines de ces règles ne peuvent être pleinement appliquées que par l'intermédiaire de ce tuteur ou de ses délégués, et certaines ne sont pas du tout appliquées en l'absence de ce tuteur. L'ordre confié à ce calife constitue la colonne vertébrale de l'établissement de l'Islam sur terre, et le reste de l'Islam qui peut être appliqué au niveau individuel ne représente qu'une petite partie de l'Islam. L'Islam n'existe sur terre que par le biais d'un État qui applique ses règles, porte son message et défend son territoire, un État où l'ordre appartient au tuteur (Wali Al-Amr), auquel on obéit tant qu'il établit la justice parmi nous, et contre lequel on dégaine l'épée s'il veut manifester son contraire.
Ibn Sa'id Al-Garnati a dit dans "Al-Mughrib fi Tartib Al-Mu'rib" : "On dit : (Waliya) l'affaire (Wa Tawallahu) s'il l'a fait lui-même, et de là sa parole dans le chapitre du martyr : "Lawa Akhakum" c'est-à-dire prenez en charge ses affaires de préparation (Wa Wali Al-Yatim) ou du tué et le Wali du pays, c'est-à-dire le propriétaire de leurs affaires et leur source est Al-Wilaya avec un kasra. Fin de citation.
Abou Al-Saud Al-Emadi a dit : ﴿Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité﴾, ce sont les princes de la vérité et les gouverneurs de la justice, comme les califes bien guidés et ceux qui les imitent parmi les bien guidés. Quant aux princes de l'injustice, ils sont loin de mériter la bienveillance d'Allah et du Messager ﷺ en ce qui concerne l'obligation de leur obéir.1 Fin de citation. Et le Prophète ﷺ a dit : « Quiconque m'obéit a obéi à Allah, et quiconque me désobéit a désobéi à Allah, et quiconque obéit à mon émir m'a obéi, et quiconque désobéit à mon émir m'a désobéi », Al-Baghawi a dit dans son Tafsir : Ali ibn Abi Talib, que Dieu l'agrée, a dit : Il incombe à l'Imam de juger selon ce qu'Allah a révélé et de s'acquitter de son dépôt, et s'il le fait, il incombe aux sujets d'écouter et d'obéir. Fin de citation.
Al-Zamakhshari a dit : Si vous et ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité différez sur une question de religion, renvoyez-la à Allah et à Son Messager, c'est-à-dire référez-vous au Livre et à la Sunna. Comment est-il possible d'obliger à obéir aux émirs injustes alors qu'Allah a clairement ordonné d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité, en leur ordonnant d'abord de s'acquitter des dépôts et de juger avec équité, puis en leur ordonnant de se référer au Livre et à la Sunna en cas de doute. Les émirs injustes ne s'acquittent pas des dépôts, ne jugent pas avec équité et ne se réfèrent à aucun livre ni à aucune sunna, mais suivent plutôt leurs désirs où qu'ils les mènent. Ils sont donc dépourvus des qualités de ceux qui détiennent l'autorité auprès d'Allah et de Son Messager, et leur nom le plus approprié est : les voleurs dominateurs. Fin de citation.
Son ordre, qu'Il soit glorifié et exalté, de se référer à Allah et au Messager dans chaque question, grande ou petite, signifie que les règles doivent être appliquées aux événements, afin qu'elles soient mises en œuvre dans la réalité. C'est précisément la définition de la politique (Siyasa). La politique consiste à prendre soin des affaires, petites et grandes, insignifiantes et graves, conformément aux ordres et aux interdictions révélés dans la Révélation, afin de garantir la bonne application du système de l'Islam dans la réalité, afin que les gens vivent une vie islamique. Le retour de ces règles se fait aux savants qui les déduisent, et à l'État qui les applique. L'État est une entité exécutive pour l'ensemble des concepts, des normes et des convictions que porte la nation. En Islam, ces concepts, ces normes et ces convictions sont tirés de la Révélation. C'est pourquoi la Révélation guide les affaires des gens par la religion qui a été révélée au cœur de Muhammad ﷺ avec la vérité, afin que les gens établissent la justice.
Ibn Taymiyyah, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit2 : "C'est pourquoi le Prophète ﷺ a ordonné à sa communauté de nommer des dirigeants, et a ordonné aux dirigeants de rendre les dépôts à leurs propriétaires et de juger avec équité lorsqu'ils jugent entre les gens, et leur a ordonné d'obéir aux dirigeants dans l'obéissance à Allah - Dans les Sunan d'Abu Dawood - d'après Abu Saeed que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Si trois personnes partent en voyage, qu'elles en nomment un comme chef ».
Et dans ses Sunan également, d'après Abu Huraira, une chose similaire, et dans le Musnad de l'Imam Ahmad et d'après Abdullah ibn Umar que le Prophète ﷺ a dit : « Il n'est pas permis à trois personnes qui se trouvent dans un désert de ne pas en nommer une comme chef ». S'il a rendu obligatoire pour les plus petits groupes et les plus courts groupes de nommer l'un d'eux comme chef, cela est un avertissement de l'obligation de le faire dans ce qui est plus que cela. C'est pourquoi le pouvoir pour celui qui le prend comme religion pour se rapprocher d'Allah et y faire l'obligatoire dans la mesure du possible est parmi les meilleures actions vertueuses, au point que l'Imam Ahmad a rapporté dans son Musnad du Prophète ﷺ qu'il a dit : « Le plus aimé des créatures par Allah est un imam juste et le plus détesté des créatures par Allah est un imam injuste ».
1- Et il a été dit : Ce sont les savants de la charia en raison de sa parole : ﴿Et quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la divulguent. S'ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d'entre eux qui cherchent à être éclairés, l'auraient su. Et n'eussent été la grâce d'Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le Diable, sauf un petit nombre (d'entre vous).﴾, et sa parole : ﴿Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager﴾, le refuse, car il n'est pas permis à l'imitateur de contester le mujtahid dans son jugement, à moins que le discours ne soit adressé aux détenteurs du commandement par une voie d'attention et il y a une distance, et la transmission de (in) conditionnelle avec la fa pour sa séquence sur ce qui la précède, car l'explication du jugement de l'obéissance aux détenteurs du commandement lors de leur conformité à l'obéissance à Allah et à l'obéissance au Messager ﷺ exige l'explication de son jugement lors de la contradiction, c'est-à-dire si vous et les détenteurs du commandement parmi vous différez dans une affaire des affaires de la religion, alors référez-vous y au livre d'Allah ﴿et au Messager﴾, c'est-à-dire à sa sunna, fin du discours d'Abu Al-Saud. Et Al-Jassas a dit dans les Ahkam Al-Qur'an : Puis il a dit : ﴿Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager﴾, alors il a ordonné aux détenteurs du commandement de renvoyer ce qui est contesté au livre d'Allah et à la sunna de son prophète ﷺ ; car le commun des mortels et ceux qui ne sont pas parmi les gens de science n'ont pas ce statut ; car ils ne connaissent pas la manière de renvoyer au livre d'Allah et à la sunna et aux aspects de leurs preuves sur les jugements des événements, il a donc été prouvé qu'il s'agit d'un discours aux savants. Fin.
2- Majmu' Al-Fatawa 28/p64
