Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"
Par l'écrivain et penseur Thaer Salama – Abu Malek
Seizième épisode : Les organes de l'État du Califat dans le gouvernement et l'administration
Afin d'accomplir toutes ces règles confiées à l'État et d'organiser leur mise en œuvre, les organes de l'État islamique étaient composés de treize organes, à savoir :
1- Le Calife, 2- Les assistants (ministres de la délégation), 3- Les ministres de l'exécution, 4- Les gouverneurs, 5- L'émir du djihad (l'armée), 6- La sécurité intérieure, 7- Les affaires étrangères, 8- L'industrie, 9- La justice, 10- Les intérêts des personnes, 11- Le Trésor public, 12- Les médias, 13- L'Assemblée de la nation (la Choura et la reddition de comptes)1.
Par conséquent, la part des règles religieuses relatives aux individus dans l'ensemble des règles religieuses que Dieu a ordonné aux musulmans d'appliquer atteint à peine dix pour cent de l'ensemble des règles de l'islam. Par conséquent, l'établissement de l'État islamique est un établissement de l'islam, et la perte de l'État est une perte de l'islam,
Et cela est confirmé par les paroles des grands savants, dont nous mentionnons :
Al-Jurjani dit : (L'installation de l'imam fait partie des intérêts les plus complets des musulmans et des objectifs les plus importants de la religion).
Ibn Taymiyyah dit dans le livre de la politique de la charia et dans Majmu' al-Fatawa : Il faut savoir que les tuteurs des affaires des gens sont parmi les obligations les plus importantes de la religion, et même la religion ne peut exister sans eux ; Car les fils d'Adam ne peuvent réaliser leur intérêt que par la société, car ils ont besoin les uns des autres, et ils ont nécessairement besoin d'un chef lorsqu'ils se réunissent, au point que le Prophète ﷺ a dit : « Il n'est pas permis à trois personnes d'être dans un désert sans qu'ils ne désignent l'un d'eux comme chef. » Rapporté par Ahmed d'après Abdullah ibn Omar.
Abu Bakr, que Dieu l'agrée, a dit dans son sermon lorsque le Messager de Dieu ﷺ est mort et qu'il lui a succédé au califat : Le Prophète Muhammad est mort, et cette religion a besoin de quelqu'un pour la faire vivre.
Al-Darimi a dit dans ses Sunan : Yazid ibn Harun nous a informés, Baqiyya nous a dit, Safwan ibn Rustam m'a dit, d'après Abdul Rahman ibn Maysarah, d'après Tamim al-Dari, qui a dit : Les gens se sont mis à construire en hauteur à l'époque d'Omar, alors Omar a dit : Ô vous, les Arabes, la terre, la terre, il n'y a pas d'islam sans une communauté, et il n'y a pas de communauté sans un émirat, et il n'y a pas d'émirat sans obéissance, donc quiconque est désigné par son peuple comme chef en matière de jurisprudence sera une vie pour lui et pour eux, et quiconque est désigné par son peuple comme chef sans jurisprudence sera une destruction pour lui et pour eux. Rapporté par Ibn Abd al-Barr al-Qurtubi dans Jami' bayan al-'ilm wa fadlihi.
Cheikh al-Taher ibn Ashour a dit dans (Les fondements du système social en Islam) : "L'établissement d'un gouvernement général et spécial pour les musulmans est un principe des principes de la législation islamique. Cela est prouvé par de nombreuses preuves du Coran et de la Sunna, qui ont atteint le niveau de la transmission concordante. C'est ce qui a incité les compagnons, après la mort du Prophète ﷺ, à se rassembler et à négocier rapidement pour établir un successeur au Messager dans la protection de la nation islamique. Les Muhajirun et les Ansar ont unanimement convenu le jour de la Saqifa d'établir Abu Bakr al-Siddiq comme calife du Messager de Dieu pour les musulmans. Et les musulmans n'ont pas divergé après cela sur l'obligation d'établir un calife, sauf des exceptions dont on ne tient pas compte, parmi certains Kharijites et certains Mu'tazilites qui ont violé le consensus, donc les regards ne se sont pas tournés vers eux et les oreilles ne les ont pas écoutés. Et en raison de la position du califat dans les fondements de la charia, les savants de la jurisprudence l'ont rattaché à ses questions, et l'imamat faisait partie de ses chapitres. L'imam des deux mosquées sacrées [Abu al-Ma'ali al-Juwayni] a dit dans l'Irshad : (La discussion sur l'imamat ne fait pas partie des fondements de la croyance, et le danger pour celui qui trébuche dans ce domaine est plus grand que le danger pour celui qui ignore un principe des fondements de la religion)". Fin de la citation d'Ibn Ashour,
Et le sens des paroles d'al-Juwayni est que l'imamiyya, en faisant de l'imamat un principe de la croyance, il n'en fait pas partie, mais l'erreur dans le trébuchement à ce sujet est proche du danger dans le trébuchement dans les principes de la religion en raison de son importance.
Al-Haythami dit dans les Foudres Incendiaires : "Sachez aussi que les compagnons, que Dieu soit satisfait d'eux, ont tous convenu que la nomination de l'imam après l'extinction de l'époque de la prophétie est obligatoire, et ils en ont même fait l'obligation la plus importante, car ils se sont occupés de cela plutôt que d'enterrer le Messager ﷺ."
Abu Bakr al-Ansari a dit dans Ghayat al-Wusul fi Sharh Lub al-Usul : (Il est obligatoire pour les gens de nommer un imam) qui s'occupe de leurs intérêts, comme la protection des frontières, la préparation des armées et la soumission des envahisseurs et des voleurs, en raison du consensus des compagnons après la mort du Prophète ﷺ sur sa nomination, au point qu'ils en ont fait l'obligation la plus importante, et ils l'ont fait passer avant son enterrement ﷺ, et les gens n'ont pas cessé de le faire à chaque époque.
Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Hisham al-Mahalli al-Misri al-Shafi'i Jalal al-Din al-Mufassir al-Faqih al-Mutakallim al-Usuli al-Nahwi a dit dans son livre Sharh al-Mahalli ala Jam' al-Jawami': Il est obligatoire pour les gens de nommer un imam qui s'occupe de leurs intérêts, comme la protection des frontières, la préparation des armées et la soumission des envahisseurs et des voleurs, des coupeurs de route et autres, en raison du consensus des compagnons après la mort du Prophète sur sa nomination, au point qu'ils en ont fait l'obligation la plus importante, et ils l'ont fait passer avant son enterrement, et les gens n'ont pas cessé de le faire à chaque époque.
Il est dit dans le livre « Ghayat al-Bayan Sharh Zubd Ibn Raslan » du juriste chaféite Shams al-Din Muhammad ibn Ahmad al-Ramli al-Ansari, surnommé le petit Shafi'i (qui est l'un des savants du IXe siècle de l'hégire) : (Il est obligatoire pour les gens de nommer un imam qui s'occupe de leurs intérêts, comme l'exécution de leurs jugements, l'établissement de leurs limites, la protection de leurs frontières, la préparation de leurs armées, la perception de leurs aumônes s'ils les paient, la soumission des envahisseurs et des voleurs, des coupeurs de route, la résolution des différends survenant entre les parties adverses, la division du butin, etc., en raison du consensus des compagnons après sa mort ﷺ sur sa nomination, au point qu'ils en ont fait l'obligation la plus importante, et ils l'ont fait passer avant son enterrement ﷺ, et les gens n'ont pas cessé de le faire à chaque époque).
Sa parole : ﴿Et quand ton Seigneur dit aux anges : « Je vais établir un vicaire sur la terre »﴾, Al-Qurtubi Muhammad ibn Ahmad ibn Abi Bakr ibn Farh al-Ansari al-Khazraji al-Andalusi, Abu Abdullah, al-Qurtubi a dit : l'un des plus grands exégètes, vertueux et dévot. De la région de Cordoue. Il s'est rendu en Orient et s'est installé à Munyat Ibn Khasib (dans le nord d'Assiout, en Égypte) et y est décédé. Il a dit dans son exégèse : Ce verset est un principe dans la nomination d'un imam et d'un calife à qui l'on doit obéir ; Pour que la parole s'unisse et que les jugements du calife soient exécutés par lui. Il n'y a pas de désaccord sur l'obligation de cela parmi la nation, ni parmi les imams, sauf ce qui a été rapporté d'al-Asamm, car il était sourd à la charia, ainsi que tous ceux qui ont dit ce qu'il a dit et l'ont suivi dans son opinion et sa doctrine2, il a dit : ce n'est pas obligatoire dans la religion, mais cela est permis, et que la nation, quand elle accomplit son pèlerinage et son djihad, et qu'elle se traite équitablement entre elle, et qu'elle donne la vérité de son propre chef, et qu'elle divise le butin, le fay' et les aumônes à leurs bénéficiaires, et qu'elle établit les limites sur ceux qui y sont obligés, cela leur suffit, et il n'est pas obligatoire pour eux de nommer un imam qui s'en charge. Fin de citation, l'imam al-Qurtubi estime que quiconque dit qu'il est permis de vider le poste de calife est sourd à la charia, et qu'il n'est pas possible de remplacer le califat par le fait que les gens se traitent équitablement entre eux et qu'ils établissent les limites entre eux, comment cela ne serait-il pas le cas alors que cette affaire relève du calife ou de celui que le calife nomme parmi les juges ou les gouverneurs, comme nous le verrons plus loin, et il n'est pas permis aux simples sujets de faire quoi que ce soit de cela, car ils n'ont pas le pouvoir de leur permettre de le faire3.
Ibn Hazm a dit (dans Al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal) : "Tous les Ahl al-Sunna, tous les chiites et tous les kharijites (à l'exception des Najdat parmi eux) sont d'accord sur l'obligation de l'imamat".
Al-Mawardi dit dans Al-Ahkam al-Sultaniyya, p. 3 : (La conclusion de l'imamat pour ceux qui s'en chargent dans la nation est obligatoire par consensus) et il dit aussi dans le même livre (Il est obligatoire d'établir un imam qui soit l'autorité du temps et le chef de la nation afin que la religion soit protégée par son autorité et qu'elle suive les traditions de la religion et ses jugements).
Al-Kasani a dit dans Bada'i' al-Sana'i' : La nomination d'un juge est une obligation parce qu'il est nommé pour établir une affaire obligatoire, qui est la justice. Dieu Tout-Puissant a dit : ﴿Ô David, Nous avons fait de toi un vicaire sur la terre, alors juge entre les gens avec la vérité﴾, et Il a dit, Béni soit-Il, à notre noble Prophète, que la meilleure prière et la paix soient sur lui : ﴿Alors juge entre eux selon ce que Dieu a révélé﴾.
Et la justice est : le jugement entre les gens avec la vérité et le jugement selon ce que Dieu Tout-Puissant a révélé, donc la nomination d'un juge pour établir l'obligation était une obligation par nécessité, et parce que la nomination du grand imam est une obligation sans divergence entre les gens de la vérité, et il n'y a pas de considération pour la divergence de certains Qadariya en raison du consensus des compagnons, que Dieu soit satisfait d'eux, à ce sujet, et en raison du besoin urgent de cela pour restreindre les jugements et rendre justice à l'opprimé contre l'oppresseur et pour couper les conflits qui sont une source de corruption, et d'autres intérêts qui ne peuvent être établis que par un imam, comme on le sait dans les fondements du discours. Et on sait qu'il ne peut pas faire ce pour quoi il a été nommé par lui-même, il a donc besoin d'un adjoint qui le remplace dans cela, qui est le juge, et c'est pourquoi le Messager de Dieu : « Envoyait des juges aux horizons, il a donc envoyé notre maître Muadh, que Dieu soit satisfait de lui, au Yémen, et il a envoyé Attab ibn Asid à La Mecque », donc la nomination d'un juge était l'une des nécessités de la nomination d'un imam, donc c'était une obligation, et Muhammad l'a appelée une obligation décisive parce qu'elle ne peut pas être abrogée parce qu'elle fait partie des jugements dont l'obligation est connue par la raison, et le jugement rationnel ne peut pas être abrogé, et Dieu Tout-Puissant est plus savant.
Et le plus correct est que cette obligation est connue à partir des obligations des preuves auditives, et elle n'est pas déduite des obligations des esprits :
L'imam des deux mosquées sacrées, Abu al-Ma'ali, a dit : "La nomination d'un imam n'est pas déduite des obligations des esprits, mais elle est établie par le consensus des musulmans et les preuves de l'ouïe sur l'obligation de nommer un imam à chaque époque à qui l'on se réfère dans les calamités et à qui l'on confie les intérêts généraux (et l'ordre du bien)".
Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Muhammad, Ibn Khaldun Abu Zayd, a dit dans son introduction : "Ensuite, la nomination de l'imam est obligatoire, et son obligation est connue dans la charia par le consensus des compagnons et des successeurs, car les compagnons du Messager de Dieu ﷺ à sa mort se sont précipités pour prêter allégeance à Abu Bakr, que Dieu soit satisfait de lui, et pour lui confier la gestion de leurs affaires, et de même à chaque époque après cela, et les gens n'ont pas été laissés dans le chaos à une époque parmi les époques, et cela s'est établi comme un consensus indiquant l'obligation de nommer l'imam".
Dr. Diaa al-Din al-Rayes a dit dans son livre : Islam et Califat, p. 348 : "Le consensus, tel qu'ils l'ont établi, est un grand principe des principes de la charia islamique, et le consensus le plus fort ou le plus élevé en rang est le consensus des compagnons, que Dieu soit satisfait d'eux, car ils sont les premiers rangs des musulmans, et ce sont eux qui ont accompagné le Messager ﷺ et ont participé avec lui à son djihad et à ses œuvres, et ont entendu ses paroles, donc ce sont eux qui connaissent les jugements et les secrets de l'islam, et leur nombre était limité et leur consensus était célèbre, et ils ont tous convenu après que le Messager ﷺ ait rejoint le compagnon suprême qu'il doit y avoir quelqu'un qui lui succède, et ils se sont réunis pour choisir son calife, et personne parmi eux n'a jamais dit qu'il n'y avait pas besoin d'un imam ou d'un calife pour les musulmans, donc leur consensus sur l'obligation de l'existence du califat est établi par cela, et c'est l'origine du consensus sur lequel repose le califat".
Dr. Diaa al-Din al-Rayes a dit dans son livre Islam et Califat, p. 99 : "Le califat est le poste religieux le plus important et concerne tous les musulmans, et la charia islamique stipule que l'établissement du califat est une obligation fondamentale des obligations de la religion, mais c'est l'obligation la plus importante car l'exécution des autres obligations en dépend",
Il a également dit à la page 341 : "Les savants de l'islam ont tous convenu, comme nous l'avons appris précédemment, que le califat ou l'imamat est une obligation fondamentale des obligations de la religion, mais c'est la première ou la plus importante obligation car l'exécution des autres obligations et la réalisation des intérêts généraux des musulmans en dépendent, c'est pourquoi ils ont appelé ce poste « le grand imamat » par opposition à l'imamat de la prière qui a été appelé « le petit imamat », et c'est l'opinion des Ahl al-Sunna wal Jama'a, qui sont la grande majorité des musulmans, et c'est donc l'opinion des grands mujtahids : les quatre imams et les savants tels qu'al-Mawardi, al-Juwayni, al-Ghazali, al-Razi, al-Taftazani, Ibn Khaldun et autres, et ce sont les imams dont les musulmans prennent la religion, et nous avons connu les preuves et les arguments qu'ils ont utilisés pour prouver l'obligation du califat".
Puis il a cité al-Shahrastani qui a dit : "Ce qui s'est passé dans son cœur (c'est-à-dire celui d'al-Siddiq) ni dans le cœur de quiconque, c'est qu'il est permis que la terre soit vide d'un imam, et cela indique que tous les compagnons, qui étaient la première génération, étaient d'accord sur le fait qu'il est nécessaire d'avoir un imamat".
Cheikh Ali Belhadj a dit dans son livret "Le rétablissement du califat est l'une des obligations les plus importantes de la religion" : "Le califat selon la méthode de la prophétie", comment cela ne serait-il pas le cas alors que les savants et les personnalités de l'islam ont décidé que le califat est une obligation fondamentale des obligations de cette grande religion, mais c'est "l'obligation la plus importante" dont dépend l'exécution des autres obligations, et que le désintérêt pour l'établissement de cette obligation fait partie des "grands péchés", et que la perte, l'égarement, les différends et les conflits qui surviennent entre les musulmans en tant qu'individus et entre les peuples islamiques en tant qu'États ne sont dus qu'à la négligence des musulmans dans l'établissement de cette grande obligation,"
1- Les organes de l'État du califat dans le gouvernement et l'administration, Hizb ut-Tahrir, et il y a, par exemple, un détail des organes de l'État dans le livre Ahkam al-Qur'an du juge Ibn al-Arabi, qui l'a mentionné dans l'explication de la sourate Sad, et il y a rapporté les opinions de certains juristes, et il est superflu de dire les détails des livres d'al-Mawardi et d'autres dans Al-Ahkam al-Sultaniyya.
2- ( ) C'est-à-dire que quiconque est d'accord avec al-Asamm sur le fait que le califat n'est pas obligatoire est sourd à la charia comme lui !
3- Le philosophe Bossuet a dit : "Là où tous ont le droit de faire ce qu'ils veulent, personne n'a le droit de faire ce qu'il veut, et là où il n'y a pas de maître, tous sont maîtres, et là où tous sont maîtres, tous sont esclaves", fin de citation, il était donc nécessaire pour la société d'avoir un État et un système qui régissent les relations entre les gens et imposent la sécurité dans la société. Al-Qurtubi a dit dans l'explication de sa parole, que Dieu soit exalté : ﴿Et les croyants et les croyantes sont les protecteurs les uns des autres﴾ Il a dit : Dieu a donc fait de l'ordre du bien et de l'interdiction du mal une distinction entre les croyants et les hypocrites ; Cela indique donc que la plus particulière des qualités des croyants est l'ordre du bien et l'interdiction du mal, et la tête de cela est l'appel à l'islam et le combat pour cela. Ensuite, l'ordre du bien n'est pas approprié à tout le monde, mais l'autorité s'en charge, car l'établissement des limites lui appartient, et le ta'zir appartient à son opinion, et l'emprisonnement et la libération lui appartiennent, et l'exil et la déportation ; Il nomme donc dans chaque pays un homme vertueux, fort, savant et digne de confiance, et lui ordonne cela, et il applique les limites de manière appropriée sans augmentation. Ibn Kathir a dit dans son explication : Al-Qurtubi et d'autres ont utilisé ce verset comme preuve de l'obligation de nommer un calife pour trancher entre les gens dans ce sur quoi ils divergent, mettre fin à leurs conflits, soutenir les opprimés contre leurs oppresseurs, établir les limites et dissuader la pratique des turpitudes, entre autres affaires importantes qui ne peuvent être établies qu'avec l'imam, et ce qui ne peut être accompli que par l'obligation est obligatoire.
