Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malek - H64 -
Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malek - H64 -

Quatrièmement : les composantes de l'État de droit entre la vision islamique et la vision occidentale - comparaison

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September 01, 2025

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malek - H64 -

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"

de l'écrivain et penseur Thaer Salama – Abou Malek

Soixante-quatrième épisode : Les composantes de l'État de droit entre la vision islamique et la vision occidentale

Quatrièmement : les composantes de l'État de droit entre la vision islamique et la vision occidentale - comparaison

Il convient de noter que les penseurs juridiques établissent les composantes de l'État de droit en fonction de leur conception de la forme de l'État, et cette conception n'est pas nécessairement correcte et applicable à toutes les formes d'États. Les composantes de l'État de droit pour eux sont au nombre de quatre :

  1. L'existence d'une constitution, qui est bien sûr présente dans l'État islamique et déduite des preuves détaillées,
  2. La gradation des règles juridiques, la force des règles juridiques variant, certaines prévalant sur d'autres en cas de conflit. Les règles constitutionnelles sont plus fortes que les autres lois ordinaires et les règlements émis par les autorités administratives telles que les municipalités, les États et les départements. Les règles inférieures sont donc soumises aux règles supérieures en termes de forme et de contenu, de sorte qu'elles ne soient pas en conflit avec les règles supérieures, afin d'assurer la cohérence de la structure juridique de l'État,

La raison de l'existence de cette composante est que les lois et les règles sont émises par des êtres humains dans les pays qui sont soumis à des systèmes positifs, ce qui crée une suspicion de conflit, de contradiction et de divergence. Ils tentent de limiter l'exploitation des autorités en renvoyant les jugements émis par les autorités inférieures à ceux qui ont été émis par les autorités supérieures et qui représentent généralement le droit constitutionnel de l'État. Ils imposent donc cette condition pour assurer la cohérence et pour garantir la suprématie des systèmes constitutionnels et leur référence. Quant à l'État islamique, que ce soit le calife, le juge ou le juriste, il déduit les jugements des preuves détaillées conformément aux règles de la jurisprudence, qui constituent une méthodologie intégrée, distincte et rigoureusement contrôlée pour garantir la légitimité des jugements et la prédominance de la conviction qu'il s'agit de la volonté du législateur sur ces questions. Par conséquent, le mécanisme de cohérence de l'État de droit avec ses systèmes est disponible d'une manière propre à l'État islamique et ne nécessite pas que l'État se soumette à cette composante de la manière dont les juristes occidentaux la conçoivent.

  1. La soumission de l'administration à la loi : l'administration ne prend aucune mesure, décision administrative ou acte matériel qu'en vertu de la loi et en application de la loi. L'administration émane donc de la loi et s'y conforme, réalisant ainsi la valeur de la primauté du droit. Ce principe est pleinement réalisé dans l'État islamique, car le dirigeant, le gouverné, l'administration et les organes de l'État sont tous soumis aux dispositions de la loi islamique et ne peuvent ni s'en écarter ni les imposer.
  2. La reconnaissance des droits et libertés individuels[2], etc. Par conséquent, cette composante n'est pas prise en compte pour juger si un État est un État de droit !

Cependant, ces législateurs affirment que cette dernière composante vise à protéger les individus contre l'oppression des autorités publiques et leur atteinte à leurs droits, car la loi et le principe dominant dans l'État n'existent - selon eux - que pour garantir que les individus jouissent de leurs « libertés publiques » et de leurs « droits individuels »


[2] L'islam est venu avec de nombreuses dispositions pour les gens du Livre, qui leur ont garanti les droits et les devoirs des sujets. Les gens du Livre ont les mêmes droits à l'équité que nous, et ils ont les mêmes devoirs que nous en matière de réparation. Quant au fait qu'ils ont les mêmes droits à l'équité que nous, cela découle de la généralité de la parole de Dieu : ﴿Et lorsque vous jugez entre les gens, jugez avec équité et de sa parole, que sa gloire soit élevée : ﴿Et que la haine d'un peuple ne vous incite pas à être injustes. Soyez équitables : c'est plus proche de la piété et de sa parole sur le jugement entre les gens du Livre : ﴿Et si tu juges, juge entre eux avec équité. Quant au fait qu'ils ont les mêmes devoirs que nous en matière de réparation, cela découle du fait que le Prophète ﷺ punissait les infidèles comme il punissait les musulmans. Le Messager ﷺ a tué un juif en punition du meurtre d'une femme, et on lui a amené un homme et une femme juifs qui avaient commis l'adultère et il les a lapidés. Les gens du Livre ont droit à notre protection comme les musulmans, selon la parole du Messager de Dieu ﷺ : « Quiconque tue une personne liée par un pacte avec Dieu et son Messager a violé le pacte de Dieu et ne sentira pas l'odeur du paradis, même si son odeur se trouve à quarante automnes de distance ». On a amené au Messager de Dieu ﷺ un musulman qui avait tué un juif et il l'a tué et a dit : « Nous sommes plus en droit de respecter son pacte ». Les gens du Livre ont droit aux mêmes soins et à la même garantie de leurs moyens de subsistance que les musulmans, selon Abou Wael, d'après Abou Moussa ou l'un d'eux, avec sa chaîne de transmission, que le Messager de Dieu ﷺ a dit : « Nourrissez l'affamé, visitez le malade et libérez le captif ». Abou Obeid a dit : « De même, les gens du Livre sont défendus, et leurs captifs sont rachetés, et s'ils sont sauvés, ils retournent à leur pacte et à leur engagement, libres, et il y a des hadiths à ce sujet ». Voir : Introduction à la constitution ou les motifs de celle-ci pour le parti de la libération, dispositions générales.

[3] Voir : Le système politique islamique comparé à l'État de droit, une étude juridique et juridique comparative du professeur Dr. Mounir Hamid Al-Bayati, p. 26 et Tharwat Badawi, les systèmes politiques, p. 178.

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Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique" - Quinzième épisode

Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique"

Préparé par le professeur Muhammad Ahmad Al-Nadi

Quinzième épisode

Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions soient sur l'imam des pieux, le maître des messagers, celui qui a été envoyé comme une miséricorde pour les mondes, notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons, et fais-nous être avec eux, et rassemble-nous dans leur groupe par Ta miséricorde, ô le plus miséricordieux des miséricordieux.

Chers auditeurs, auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Paix, miséricorde et bénédictions d'Allah soient sur vous. Dans cet épisode, nous continuons nos réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique". Afin de construire la personnalité islamique, en prenant soin de la mentalité islamique et de la psyché islamique, nous disons, et avec l'aide d'Allah :

Ô musulmans :

Nous avons dit dans l'épisode précédent : Il est également sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence, de même qu'il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui, et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et nous ajoutons dans cet épisode en disant : Il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère, selon le hadith d'Abu Huraira rapporté par Boukhari, dans Al-Adab Al-Mufrad, et Abu Ya'la dans son Musnad, et Al-Nasa'i dans Al-Kuna, et Ibn Abd Al-Barr dans Al-Tamhid, et Al-Iraqi a dit : La chaîne de transmission est bonne, et Ibn Hajar a dit dans Al-Talkhis Al-Habir : Sa chaîne de transmission est bonne, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez".

Il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser, selon le hadith d'Aïcha rapporté par Boukhari : "Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, acceptait le cadeau et le récompensait".

Et le hadith d'Ibn Omar rapporté par Ahmed, Abu Dawood et Al-Nasa'i, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque cherche refuge auprès d'Allah, accordez-lui le refuge, quiconque vous demande au nom d'Allah, donnez-lui, quiconque vous demande protection au nom d'Allah, protégez-le, et quiconque vous fait une faveur, récompensez-le, et si vous ne trouvez pas, invoquez Allah pour lui jusqu'à ce que vous sachiez que vous l'avez récompensé".

Ceci est entre frères, et n'a rien à voir avec les cadeaux des sujets aux dirigeants, car ils sont comme des pots-de-vin, interdits, et l'une des récompenses est de dire : Qu'Allah vous récompense par le bien.

Al-Tirmidhi a rapporté d'Usama bin Zaid, qu'Allah soit satisfait d'eux deux, et il a dit qu'il est bon et authentique, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque se voit faire une faveur et dit à celui qui l'a faite : "Qu'Allah te récompense par le bien", alors il a pleinement fait l'éloge". Et l'éloge est une reconnaissance, c'est-à-dire une récompense, surtout de la part de celui qui ne trouve rien d'autre, comme l'a rapporté Ibn Hibban dans son Sahih de Jabir bin Abdullah, il a dit : J'ai entendu le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque se voit faire une faveur et ne trouve rien de mieux que l'éloge, alors il l'a remercié, et quiconque le cache, alors il l'a renié, et quiconque se pare de mensonge est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et avec une bonne chaîne de transmission chez Al-Tirmidhi de Jabir bin Abdullah, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque reçoit un don et trouve de quoi le récompenser, qu'il le fasse, et s'il ne trouve pas, qu'il fasse son éloge, car quiconque fait son éloge l'a remercié, et quiconque le cache l'a renié, et quiconque se pare de ce qu'il n'a pas reçu est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et renier le don signifie le cacher et le dissimuler.

Et avec une chaîne de transmission authentique, Abu Dawood et Al-Nasa'i ont rapporté d'Anas, il a dit : "Les Muhajirun ont dit : Ô Messager d'Allah, les Ansar ont emporté toute la récompense, nous n'avons pas vu un peuple meilleur dans la générosité avec beaucoup, ni meilleur dans le partage dans le peu qu'eux, et ils nous ont épargné les dépenses, il a dit : Ne leur en faites-vous pas l'éloge et n'invoquez-vous pas Allah pour eux ? Ils ont dit : Si, il a dit : Alors cela est pour cela".

Et le musulman doit remercier le peu comme il remercie le beaucoup, et remercier les gens qui lui font du bien, comme l'a rapporté Abdullah bin Ahmed dans ses Zawa'id avec une bonne chaîne de transmission de Al-Nu'man bin Bashir, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque ne remercie pas le peu ne remercie pas le beaucoup, et quiconque ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah, et parler de la grâce d'Allah est une reconnaissance, et la délaisser est une négation, et la communauté est une miséricorde, et la division est un châtiment".

Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, comme l'a rapporté Boukhari d'Abu Musa, il a dit : "Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, était assis lorsqu'un homme est venu demander, ou chercher un besoin, il s'est tourné vers nous avec son visage et a dit : Intercédez afin que vous soyez récompensés et qu'Allah accomplisse par la langue de Son Prophète ce qu'Il veut".

Et comme l'a rapporté Muslim d'Ibn Omar du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque est un lien pour son frère musulman vers un détenteur d'autorité pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, sera aidé à traverser le Sirat le jour où les pieds glisseront".

Et il est également recommandé au musulman de défendre l'honneur de son frère en son absence, comme l'a rapporté Al-Tirmidhi et il a dit que c'est un bon hadith d'Abu Al-Darda' du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque repousse une atteinte à l'honneur de son frère, Allah repoussera le feu de son visage le Jour de la Résurrection". Et ce hadith d'Abu Al-Darda' a été rapporté par Ahmed et il a dit que sa chaîne de transmission est bonne, et Al-Haythami a dit de même.

Et ce qu'a rapporté Ishaq bin Rahwayh d'Asma' bint Yazid, elle a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque défend l'honneur de son frère en son absence, Allah a le droit de l'affranchir du feu".

Et Al-Quda'i a rapporté dans le Musnad Al-Shihab d'Anas, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque soutient son frère en son absence, Allah le soutiendra dans ce monde et dans l'autre". Et Al-Quda'i l'a également rapporté d'Imran bin Husayn avec un ajout : "Et il est capable de le soutenir". Et comme l'ont rapporté Abu Dawood et Boukhari dans Al-Adab Al-Mufrad, et Al-Zayn Al-Iraqi a dit : Sa chaîne de transmission est bonne d'Abu Huraira que le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Le croyant est le miroir du croyant, et le croyant est le frère du croyant, où qu'il le rencontre, il le protège de sa perte et le garde derrière lui".

Ô musulmans :

Vous avez appris à travers les nobles hadiths prophétiques mentionnés dans cet épisode, et l'épisode précédent, qu'il est sunna pour celui qui aime un frère en Allah, de l'informer et de lui faire savoir qu'il l'aime. Et il est sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence. De même, il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui. Et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère. Et il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser.

Et le musulman doit remercier les gens qui lui font du bien. Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté. Et il est également recommandé pour lui de défendre l'honneur de son frère en son absence. Alors, pourquoi ne nous engageons-nous pas à respecter ces règles de la charia, et toutes les règles de l'islam ; pour être comme notre Seigneur aime et agrée, afin qu'Il change ce qui est en nous, et améliore nos conditions, et que nous gagnions le bien de ce monde et de l'au-delà ?!

Chers auditeurs : auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Nous nous contentons de cette quantité dans cet épisode, afin de compléter nos réflexions dans les prochains épisodes, si Allah le veut, jusqu'à ce moment-là et jusqu'à ce que nous vous rencontrions, nous vous laissons sous la protection, la garde et la sécurité d'Allah. Nous vous remercions pour votre écoute attentive, et que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allah soient sur vous.

Sachez, ô musulmans ! - Épisode 15

Sachez, ô musulmans !

Épisode 15

Que parmi les organes de l'État du Califat qui aident, il y a les ministres que le Calife nomme avec lui, pour l'aider à supporter les fardeaux du Califat et à assumer ses responsabilités. La multiplicité des fardeaux du Califat, surtout lorsque l'État du Califat grandit et s'étend, accable le Calife qui a besoin de quelqu'un pour l'aider à les porter et à assumer ses responsabilités. Cependant, il n'est pas correct de les appeler ministres sans restriction, afin de ne pas confondre la signification du ministre dans l'Islam, qui signifie assistant, avec la signification du ministre dans les systèmes positifs actuels basés sur la démocratie capitaliste laïque ou d'autres systèmes que nous observons à l'époque actuelle.