Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abu Malik - H65
Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abu Malik - H65

Cinquièmement : Les garanties de la réalisation de l'État de droit entre la conception islamique et la conception occidentale :

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September 02, 2025

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abu Malik - H65

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"

de l'écrivain et penseur Thaer Salama – Abu Malik

Soixante-cinquième épisode : Garanties de la réalisation de l'État de droit entre la conception islamique et la conception occidentale - P1

Cinquièmement : Garanties de la réalisation de l'État de droit entre la conception islamique et la conception occidentale :

Dans la conception occidentale de l'État de droit, nous trouvons les trois garanties suivantes pour assurer le respect de la loi par l'État :

Premièrement : la séparation des pouvoirs, deuxièmement : l'organisation du contrôle judiciaire, troisièmement : l'application du système démocratique.

La vérité est que les deux premières garanties et les concepts qui en ont résulté sont des concepts trompeurs et erronés qui n'existent pas dans la réalité. Nous les avons réfutés en détail dans notre livre : Islam, démocratie, laïcité, libéralisme et capitalisme : une comparaison des fondements intellectuels, dont nous demandons à Dieu de faciliter la publication et l'impression, dans lequel nous avons réfuté en détail les fondements des principes de la démocratie, du libéralisme et de la laïcité, et nous avons discuté de la question de la séparation des pouvoirs et d'autres questions en détail, alors consultez-le !

Le concept de pouvoir entre le système islamique et le système occidental :

Le pouvoir politique dans la pensée occidentale a été défini comme « un phénomène social qui a la capacité réelle de monopoliser les moyens de répression et de coercition au sein du groupe dans le but de réaliser l'harmonie et la sécurité sociale au profit de ce groupe »1. Dans une autre définition : « Le pouvoir est l'étendue des pouvoirs légitimes dont jouit une entité2 lorsqu'elle agit au nom du gouvernement. Ces pouvoirs sont accordés par les voies officiellement reconnues au sein du gouvernement et représentent une partie du pouvoir public du gouvernement. » Le Dr Muhammad Balrouin estime que « bien qu'il n'existe pas de définition unique et convenue du sens du concept de pouvoir, son sens peut être limité à (a) l'ensemble des pouvoirs que le peuple délègue aux fonctionnaires de l'État, (b) le choix par le peuple de l'outil politique qui détermine le type et la nature de ces pouvoirs, et (c) l'inclusion de ces pouvoirs du droit des fonctionnaires de prendre des décisions et d'émettre des ordres contraignants pour tous.3

Alors que le pouvoir politique dans les sources islamiques a été défini comme : « ... placé comme successeur de la prophétie dans la protection de la religion et la politique du monde » selon Al-Mawardi, et Ibn Khaldoun l'a défini comme : « Le fait d'inciter tous à se conformer aux exigences de la vision religieuse des intérêts de leur vie future et de leur vie mondaine qui y reviennent... Il s'agit en réalité d'une succession au détenteur de la loi religieuse dans la protection de la religion et la politique du monde avec elle... ».

L'imam al-Juwayni l'a défini comme « L'imamat : une direction complète dans les affaires importantes de la religion et du monde... pour la protection de la zone, la protection des sujets, l'établissement de l'appel avec l'argument et l'épée, la réparation des torts faits aux victimes par les oppresseurs, la perception des droits des réfractaires et leur paiement aux personnes éligibles. »

Ceci... et nous remarquons dans les définitions islamiques la disponibilité de l'élément de force pour le pouvoir politique afin d'accomplir ses tâches (dans la protection de la religion).

(Inciter tous...) (Pour la protection de la zone... et l'établissement de l'appel avec l'argument et l'épée...) De même, nous remarquons dans les définitions islamiques que la tâche entreprise par le pouvoir politique est double : l'établissement de la religion et la prise en charge des affaires mondaines et de subsistance sur la base des règles de la religion.4

Le concept de pouvoir dans le système occidental est différent du concept de pouvoir dans le système islamique. Lorsqu'on examine attentivement le concept de pouvoir, on constate qu'il s'agit de protéger les intérêts du peuple en général (le système de gouvernement et les systèmes de l'État) avec des règles spécifiques. Il a été prouvé hors de tout doute que le pouvoir consiste à agir dans l'intérêt du peuple, et les intérêts du peuple sont définitivement déterminés en fonction de leur point de vue sur la vie. Ce qu'ils considèrent comme des actions et des choses qui sont dans leur intérêt, ils le considèrent comme un intérêt, et ce qu'ils ne considèrent pas comme un intérêt, ils refusent de le considérer comme un intérêt. L'intérêt ne découle que de la façon dont il est perçu, pas seulement de sa réalité. La mort pour la cause de Dieu (le martyre) est considérée par le musulman comme un intérêt, bien qu'il s'agisse d'une mort [c'est-à-dire que la mort n'est pas un intérêt en soi], et l'usure n'est pas considérée par le musulman comme un intérêt, bien qu'elle génère de l'argent [gagner de l'argent est un intérêt en soi]. Le point de vue sur la vie a déterminé la nature de la chose comme étant un intérêt ou un mal. Le mensonge est un mal, mais c'est un intérêt dans la guerre, bien que sa réalité soit un mensonge qui n'a pas changé dans les deux cas, mais la façon dont il est perçu diffère selon le point de vue sur la vie. Les intérêts sont définitivement déterminés en fonction du point de vue sur la vie. Celui qui veut prendre le pouvoir signifie qu'il veut agir dans l'intérêt du peuple. Il doit donc adopter le point de vue du peuple et agir ensuite dans son intérêt en fonction de son point de vue, ou lui donner son point de vue sur la vie, le convaincre et ensuite agir dans son intérêt, ou l'obliger à voir comme dans les systèmes de despotisme. Dans les deux premiers cas, la façon dont la vie est perçue est à la base de la prise en compte des intérêts du peuple, c'est-à-dire à la base de la prise du pouvoir, sur la base du consentement des deux parties. Dans le troisième cas, elle ne diffère que par l'imposition du point de vue du dirigeant au peuple, mais elle reste l'angle à partir duquel le pouvoir est pris. Par conséquent, la façon dont la vie est perçue est à la base de la prise du pouvoir. Il était donc nécessaire de travailler à changer la façon dont la vie est perçue si cette façon de voir est contraire à l'islam, et de convaincre le peuple de prendre la croyance islamique comme base de sa façon de voir la vie et ses intérêts. Partout où se trouve la loi religieuse, il y a l'intérêt, et que l'opinion publique dans la société se transforme pour adopter ce point de vue comme base du gouvernement, de sorte que le gouvernement soit pris à ceux qui ne l'établissent pas sur la base de ce point de vue. De là, la reprise de la vie islamique exige que la façon dont les intérêts, les actions et les affaires sont perçus se transforme en l'angle de l'islam, de sorte qu'il devienne l'angle par lequel les intérêts sont jugés et les affaires sont prises en charge sur sa base. Par conséquent, le travail du parti central consistait à changer les concepts, les convictions et les normes de la société pour établir l'État sur la base de concepts, de normes et de convictions islamiques, sur lesquels le sultan est établi et qui remplacent ce qui contredit l'islam dans la réalité.5

1- Revue Al-Wa'i, numéros 28-29, d'une recherche intitulée : Le pouvoir politique dans la pensée politique occidentale et islamique, recherche présentée à une université.

2- Cline n.d.))

3- Du concept de pouvoir politique (1 sur 2) Dr. Muhammad Balrouin

4- Cline n.d.))

5- Voir le recueil des tracts tactiques, p. 137, avec quelques modifications.

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Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique" - Quinzième épisode

Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique"

Préparé par le professeur Muhammad Ahmad Al-Nadi

Quinzième épisode

Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions soient sur l'imam des pieux, le maître des messagers, celui qui a été envoyé comme une miséricorde pour les mondes, notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons, et fais-nous être avec eux, et rassemble-nous dans leur groupe par Ta miséricorde, ô le plus miséricordieux des miséricordieux.

Chers auditeurs, auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Paix, miséricorde et bénédictions d'Allah soient sur vous. Dans cet épisode, nous continuons nos réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique". Afin de construire la personnalité islamique, en prenant soin de la mentalité islamique et de la psyché islamique, nous disons, et avec l'aide d'Allah :

Ô musulmans :

Nous avons dit dans l'épisode précédent : Il est également sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence, de même qu'il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui, et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et nous ajoutons dans cet épisode en disant : Il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère, selon le hadith d'Abu Huraira rapporté par Boukhari, dans Al-Adab Al-Mufrad, et Abu Ya'la dans son Musnad, et Al-Nasa'i dans Al-Kuna, et Ibn Abd Al-Barr dans Al-Tamhid, et Al-Iraqi a dit : La chaîne de transmission est bonne, et Ibn Hajar a dit dans Al-Talkhis Al-Habir : Sa chaîne de transmission est bonne, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez".

Il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser, selon le hadith d'Aïcha rapporté par Boukhari : "Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, acceptait le cadeau et le récompensait".

Et le hadith d'Ibn Omar rapporté par Ahmed, Abu Dawood et Al-Nasa'i, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque cherche refuge auprès d'Allah, accordez-lui le refuge, quiconque vous demande au nom d'Allah, donnez-lui, quiconque vous demande protection au nom d'Allah, protégez-le, et quiconque vous fait une faveur, récompensez-le, et si vous ne trouvez pas, invoquez Allah pour lui jusqu'à ce que vous sachiez que vous l'avez récompensé".

Ceci est entre frères, et n'a rien à voir avec les cadeaux des sujets aux dirigeants, car ils sont comme des pots-de-vin, interdits, et l'une des récompenses est de dire : Qu'Allah vous récompense par le bien.

Al-Tirmidhi a rapporté d'Usama bin Zaid, qu'Allah soit satisfait d'eux deux, et il a dit qu'il est bon et authentique, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque se voit faire une faveur et dit à celui qui l'a faite : "Qu'Allah te récompense par le bien", alors il a pleinement fait l'éloge". Et l'éloge est une reconnaissance, c'est-à-dire une récompense, surtout de la part de celui qui ne trouve rien d'autre, comme l'a rapporté Ibn Hibban dans son Sahih de Jabir bin Abdullah, il a dit : J'ai entendu le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque se voit faire une faveur et ne trouve rien de mieux que l'éloge, alors il l'a remercié, et quiconque le cache, alors il l'a renié, et quiconque se pare de mensonge est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et avec une bonne chaîne de transmission chez Al-Tirmidhi de Jabir bin Abdullah, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque reçoit un don et trouve de quoi le récompenser, qu'il le fasse, et s'il ne trouve pas, qu'il fasse son éloge, car quiconque fait son éloge l'a remercié, et quiconque le cache l'a renié, et quiconque se pare de ce qu'il n'a pas reçu est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et renier le don signifie le cacher et le dissimuler.

Et avec une chaîne de transmission authentique, Abu Dawood et Al-Nasa'i ont rapporté d'Anas, il a dit : "Les Muhajirun ont dit : Ô Messager d'Allah, les Ansar ont emporté toute la récompense, nous n'avons pas vu un peuple meilleur dans la générosité avec beaucoup, ni meilleur dans le partage dans le peu qu'eux, et ils nous ont épargné les dépenses, il a dit : Ne leur en faites-vous pas l'éloge et n'invoquez-vous pas Allah pour eux ? Ils ont dit : Si, il a dit : Alors cela est pour cela".

Et le musulman doit remercier le peu comme il remercie le beaucoup, et remercier les gens qui lui font du bien, comme l'a rapporté Abdullah bin Ahmed dans ses Zawa'id avec une bonne chaîne de transmission de Al-Nu'man bin Bashir, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque ne remercie pas le peu ne remercie pas le beaucoup, et quiconque ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah, et parler de la grâce d'Allah est une reconnaissance, et la délaisser est une négation, et la communauté est une miséricorde, et la division est un châtiment".

Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, comme l'a rapporté Boukhari d'Abu Musa, il a dit : "Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, était assis lorsqu'un homme est venu demander, ou chercher un besoin, il s'est tourné vers nous avec son visage et a dit : Intercédez afin que vous soyez récompensés et qu'Allah accomplisse par la langue de Son Prophète ce qu'Il veut".

Et comme l'a rapporté Muslim d'Ibn Omar du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque est un lien pour son frère musulman vers un détenteur d'autorité pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, sera aidé à traverser le Sirat le jour où les pieds glisseront".

Et il est également recommandé au musulman de défendre l'honneur de son frère en son absence, comme l'a rapporté Al-Tirmidhi et il a dit que c'est un bon hadith d'Abu Al-Darda' du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque repousse une atteinte à l'honneur de son frère, Allah repoussera le feu de son visage le Jour de la Résurrection". Et ce hadith d'Abu Al-Darda' a été rapporté par Ahmed et il a dit que sa chaîne de transmission est bonne, et Al-Haythami a dit de même.

Et ce qu'a rapporté Ishaq bin Rahwayh d'Asma' bint Yazid, elle a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque défend l'honneur de son frère en son absence, Allah a le droit de l'affranchir du feu".

Et Al-Quda'i a rapporté dans le Musnad Al-Shihab d'Anas, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque soutient son frère en son absence, Allah le soutiendra dans ce monde et dans l'autre". Et Al-Quda'i l'a également rapporté d'Imran bin Husayn avec un ajout : "Et il est capable de le soutenir". Et comme l'ont rapporté Abu Dawood et Boukhari dans Al-Adab Al-Mufrad, et Al-Zayn Al-Iraqi a dit : Sa chaîne de transmission est bonne d'Abu Huraira que le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Le croyant est le miroir du croyant, et le croyant est le frère du croyant, où qu'il le rencontre, il le protège de sa perte et le garde derrière lui".

Ô musulmans :

Vous avez appris à travers les nobles hadiths prophétiques mentionnés dans cet épisode, et l'épisode précédent, qu'il est sunna pour celui qui aime un frère en Allah, de l'informer et de lui faire savoir qu'il l'aime. Et il est sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence. De même, il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui. Et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère. Et il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser.

Et le musulman doit remercier les gens qui lui font du bien. Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté. Et il est également recommandé pour lui de défendre l'honneur de son frère en son absence. Alors, pourquoi ne nous engageons-nous pas à respecter ces règles de la charia, et toutes les règles de l'islam ; pour être comme notre Seigneur aime et agrée, afin qu'Il change ce qui est en nous, et améliore nos conditions, et que nous gagnions le bien de ce monde et de l'au-delà ?!

Chers auditeurs : auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Nous nous contentons de cette quantité dans cet épisode, afin de compléter nos réflexions dans les prochains épisodes, si Allah le veut, jusqu'à ce moment-là et jusqu'à ce que nous vous rencontrions, nous vous laissons sous la protection, la garde et la sécurité d'Allah. Nous vous remercions pour votre écoute attentive, et que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allah soient sur vous.

Sachez, ô musulmans ! - Épisode 15

Sachez, ô musulmans !

Épisode 15

Que parmi les organes de l'État du Califat qui aident, il y a les ministres que le Calife nomme avec lui, pour l'aider à supporter les fardeaux du Califat et à assumer ses responsabilités. La multiplicité des fardeaux du Califat, surtout lorsque l'État du Califat grandit et s'étend, accable le Calife qui a besoin de quelqu'un pour l'aider à les porter et à assumer ses responsabilités. Cependant, il n'est pas correct de les appeler ministres sans restriction, afin de ne pas confondre la signification du ministre dans l'Islam, qui signifie assistant, avec la signification du ministre dans les systèmes positifs actuels basés sur la démocratie capitaliste laïque ou d'autres systèmes que nous observons à l'époque actuelle.