Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malik - H74
Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malik - H74

Troisièmement : Le droit constitutionnel, la constitution et les lois administratives et pénales :

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September 11, 2025

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" de l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abou Malik - H74

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"

de l'écrivain et penseur Thaer Salama – Abou Malik

Soixante-quatorzième épisode : Le droit constitutionnel, la constitution et les lois administratives et pénales – Partie 1

Troisièmement : Le droit constitutionnel, la constitution et les lois administratives et pénales :

Dans chaque État, qu'il s'agisse de l'État du Califat, de l'Amérique ou de la France par exemple, vous trouverez deux types de lois et de législations : un ensemble de lois relatives à l'État, à ses organes et à ses systèmes,...etc. (dont l'ensemble constitue la constitution de l'État), et parmi les exemples de cela : vous trouverez les lois relatives à la sélection du dirigeant, à ses pouvoirs et à la tutelle de l'État... etc., liées au premier type de législations et de lois,

Et vous trouverez des législations relatives au déroulement des relations détaillées entre les individus, par exemple les dispositions relatives au divorce, à l'héritage et aux entreprises, les codes de la route et les sanctions pour vol par exemple, et d'autres choses similaires qui relèvent du deuxième type de législations. Ce deuxième type de dispositions détaillées est celui que les tribunaux appliquent, que les juges et les juristes déduisent des preuves ou que les parlements légifèrent dans les systèmes positifs, etc.

En analysant les preuves légales relatives à l'État islamique, tirées du Coran et de la Sunna, sa forme et sa description, ses règles et ses piliers, les organes de l'État en matière de gouvernance et d'administration qui constituent le gouvernement et organisent son travail, ses pouvoirs, son organisation politique en ce qui concerne la relation des provinces avec le centre et ainsi de suite, ses lois administratives et les fondements sur lesquels elles reposent, les lois fondamentales qui la régissent et qui constituent sa référence et ses critères (la Constitution), les conditions du dirigeant, et qui déterminent les prérogatives du dirigeant, et qui détaillent la méthode de son choix, la méthode d'investiture du Calife (l'allégeance), les dispositions relatives à l'obéissance, les dispositions relatives à l'absence d'une personne méritant l'allégeance, la méthode de sa destitution, les dispositions relatives à la pluralité des Califes, l'assassinat du deuxième Calife, les dispositions relatives à la division des rangs des musulmans en créant une deuxième entité pour eux, qui régissent les relations entre le berger et le troupeau et entre les personnes entre elles, les responsabilités de l'État de tutelle, qui expliquent les idées, les concepts et les critères selon lesquels les affaires sont gérées, et le "fondement intellectuel qui détermine les droits des individus et organise la relation politique entre l'État en tant qu'autorité fondée sur la prise en charge des affaires des gens, la protection de leurs droits et leur tutelle1", qui définissent les concepts de pouvoir, de souveraineté, d'obéissance et autres notions similaires, qui définissent la constitution et les lois qui l'appliquent, qui détaillent les dispositions relatives à la violation de ces dispositions, les dispositions relatives à la protection de l'État (les législations pénales spécifiques à l'État) et les dispositions relatives à la rébellion des sujets contre l'État, et les dispositions relatives à la rébellion du dirigeant contre le système de valeurs sur lequel l'État a été fondé, en particulier la rébellion contre le dirigeant lors de la manifestation d'un autre système que le système de l'islam (la mécréance flagrante), le rôle de la nation et des partis dans la reddition des comptes du dirigeant, les dispositions relatives aux conseils aux dirigeants, leur enjoindre le bien et leur interdire le mal, leur rôle dans la garantie de la souveraineté du système de valeurs sur lequel l'État a été fondé (ordonner le bien et interdire le mal, ce qui distingue l'État islamique des autres systèmes en établissant des responsabilités à tous les niveaux pour garantir que ces valeurs restent prédominantes et supérieures dans la société et l'État) et les dispositions relatives au pouvoir, à la sécurité et à la souveraineté (c'est-à-dire qui a le dernier mot dans ce qui se passe en termes de conflits et de discussions dans diverses affaires2, et dans le sens de savoir à qui appartient le dernier mot dans l'État et à l'extérieur ?), et les dispositions relatives à l'organisation du contrôle judiciaire sur les actes administratifs de l'État, le contrôle du tribunal des griefs, le contrôle de l'intégrité du pouvoir judiciaire3, et ce qui constitue l'ensemble des dispositions de la politique légale, nous constaterons que l'islam a défini tout cela avec une précision extrême par des dispositions fixes dans le Coran et la Sunna, c'est-à-dire que le Législateur a cerné les détails des dispositions relatives à l'État, et n'a pas laissé les détails de ces dispositions aux gens, le Califat est donc un système divin.

Et des versets ont été révélés ordonnant la nomination d'un tuteur qui mérite l'obéissance en échange de l'application de la loi islamique dans la nation, l'ordre d'obéir au tuteur est un ordre de nommer un tuteur, et les versets et les hadiths ont lié l'obéissance à l'engagement du tuteur d'appliquer la loi islamique, c'est une obéissance à un tuteur spécifique et non une obéissance à un dirigeant qui gouverne par le Taghout comme le sont les dirigeants d'aujourd'hui, les gardiens du colonialisme, les ennemis de la nation : ﴿Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier !﴾. Jusqu'à ce qu'il dise, gloire à Lui : ﴿N'as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qui t'a été descendu et à ce qui a été descendu avant toi ? Ils veulent prendre le Diable pour juge, alors qu'on leur a commandé de le renier. Mais le Diable veut les égarer très loin.﴾. Ces textes montrent que la pensée politique islamique repose sur le principe que la souveraineté appartient à la loi et non à l'appareil de gouvernement. En conséquence, l'obéissance au tuteur et au Calife des musulmans est liée à son obéissance à la loi d'Allah Tout-Puissant. Muslim a rapporté dans le livre de l'Émirat de Yahya bin Husayn, qui a dit : J'ai entendu ma grand-mère raconter qu'elle avait entendu le Prophète ﷺ prêcher lors du Pèlerinage d'Adieu, et il disait : « Même si un esclave est nommé à votre tête et vous guide par le Livre d'Allah, écoutez-le et obéissez-lui. » Il a donc conditionné l'obéissance au fait qu'il guide par le Livre d'Allah Tout-Puissant.

Des versets détaillés ont été révélés dans la législation militaire, pénale, politique, sociale, économique, transactionnelle, judiciaire et autres, et tous ont été révélés pour être jugés, appliqués et mis en œuvre. Ils ont été effectivement appliqués dans la pratique du temps du Prophète ﷺ, et du temps des Califes bien guidés, et de ceux qui les ont suivis parmi les dirigeants musulmans. Ce qui indique clairement que l'islam est un système défini pour la gouvernance et l'État, pour la société et la vie, pour la nation et les individus. Cela indique également que l'État ne possède le pouvoir de gouverner que s'il fonctionne selon le système de l'islam. Et l'islam n'existe que s'il est vivant dans un État qui met en œuvre ses dispositions. L'islam est une religion et un principe, et la gouvernance et l'État en font partie, et l'État est la seule méthode légale que l'islam a mise en place pour appliquer ses dispositions et les mettre en œuvre dans la vie publique. L'islam n'existe pas de manière vivante sauf s'il a un État qui l'applique dans tous les cas, ce qui indique de manière décisive que l'islam a défini en détail la forme du système de gouvernance et ses détails, et l'a appliqué dans la pratique dans le premier État prophétique à Médine, puis dans l'État du Califat après lui, ce qui fait tomber tout soupçon selon lequel l'islam aurait laissé la définition de ces détails à chaque époque et temps et aux esprits et aux désirs des gens.

Le Prophète ﷺ a établi l'État islamique à Médine et a précisé ses organes et son système, il a nommé des gouverneurs, des juges et des assistants, a établi un système de Choura, et a exercé le pouvoir, et les compagnons lui ont prêté allégeance en tant que chef de l'État, et lorsqu'il est passé au Compagnon Suprême, le système qu'il avait créé est resté le même, et tel qu'il l'a appelé ﷺ le Califat dans un certain nombre de hadiths dont nous avons déjà mentionné une partie,

Ce qui indique clairement que la forme et le système de l'État islamique sont une législation divine, et que les dispositions ont été révélées et avec elles la manière de les appliquer, et n'a pas laissé la question aux désirs des gens et à ce qu'ils ont appris à connaître !

1- L'État contemporain à la lumière de la pensée islamique, thèse de doctorat du Dr. Othman Bakhach. P. 9.

2- L'État contemporain à la lumière de la pensée islamique, thèse de doctorat du Dr. Othman Bakhach. P. 7.

3- Voir : Le système politique islamique comparé à l'État de droit, une étude légale et juridique comparative du professeur Dr. Munir Hamid Al-Bayati, p. 16

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Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique" - Quinzième épisode

Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique"

Préparé par le professeur Muhammad Ahmad Al-Nadi

Quinzième épisode

Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions soient sur l'imam des pieux, le maître des messagers, celui qui a été envoyé comme une miséricorde pour les mondes, notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons, et fais-nous être avec eux, et rassemble-nous dans leur groupe par Ta miséricorde, ô le plus miséricordieux des miséricordieux.

Chers auditeurs, auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Paix, miséricorde et bénédictions d'Allah soient sur vous. Dans cet épisode, nous continuons nos réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique". Afin de construire la personnalité islamique, en prenant soin de la mentalité islamique et de la psyché islamique, nous disons, et avec l'aide d'Allah :

Ô musulmans :

Nous avons dit dans l'épisode précédent : Il est également sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence, de même qu'il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui, et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et nous ajoutons dans cet épisode en disant : Il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère, selon le hadith d'Abu Huraira rapporté par Boukhari, dans Al-Adab Al-Mufrad, et Abu Ya'la dans son Musnad, et Al-Nasa'i dans Al-Kuna, et Ibn Abd Al-Barr dans Al-Tamhid, et Al-Iraqi a dit : La chaîne de transmission est bonne, et Ibn Hajar a dit dans Al-Talkhis Al-Habir : Sa chaîne de transmission est bonne, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez".

Il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser, selon le hadith d'Aïcha rapporté par Boukhari : "Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, acceptait le cadeau et le récompensait".

Et le hadith d'Ibn Omar rapporté par Ahmed, Abu Dawood et Al-Nasa'i, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque cherche refuge auprès d'Allah, accordez-lui le refuge, quiconque vous demande au nom d'Allah, donnez-lui, quiconque vous demande protection au nom d'Allah, protégez-le, et quiconque vous fait une faveur, récompensez-le, et si vous ne trouvez pas, invoquez Allah pour lui jusqu'à ce que vous sachiez que vous l'avez récompensé".

Ceci est entre frères, et n'a rien à voir avec les cadeaux des sujets aux dirigeants, car ils sont comme des pots-de-vin, interdits, et l'une des récompenses est de dire : Qu'Allah vous récompense par le bien.

Al-Tirmidhi a rapporté d'Usama bin Zaid, qu'Allah soit satisfait d'eux deux, et il a dit qu'il est bon et authentique, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque se voit faire une faveur et dit à celui qui l'a faite : "Qu'Allah te récompense par le bien", alors il a pleinement fait l'éloge". Et l'éloge est une reconnaissance, c'est-à-dire une récompense, surtout de la part de celui qui ne trouve rien d'autre, comme l'a rapporté Ibn Hibban dans son Sahih de Jabir bin Abdullah, il a dit : J'ai entendu le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque se voit faire une faveur et ne trouve rien de mieux que l'éloge, alors il l'a remercié, et quiconque le cache, alors il l'a renié, et quiconque se pare de mensonge est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et avec une bonne chaîne de transmission chez Al-Tirmidhi de Jabir bin Abdullah, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque reçoit un don et trouve de quoi le récompenser, qu'il le fasse, et s'il ne trouve pas, qu'il fasse son éloge, car quiconque fait son éloge l'a remercié, et quiconque le cache l'a renié, et quiconque se pare de ce qu'il n'a pas reçu est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et renier le don signifie le cacher et le dissimuler.

Et avec une chaîne de transmission authentique, Abu Dawood et Al-Nasa'i ont rapporté d'Anas, il a dit : "Les Muhajirun ont dit : Ô Messager d'Allah, les Ansar ont emporté toute la récompense, nous n'avons pas vu un peuple meilleur dans la générosité avec beaucoup, ni meilleur dans le partage dans le peu qu'eux, et ils nous ont épargné les dépenses, il a dit : Ne leur en faites-vous pas l'éloge et n'invoquez-vous pas Allah pour eux ? Ils ont dit : Si, il a dit : Alors cela est pour cela".

Et le musulman doit remercier le peu comme il remercie le beaucoup, et remercier les gens qui lui font du bien, comme l'a rapporté Abdullah bin Ahmed dans ses Zawa'id avec une bonne chaîne de transmission de Al-Nu'man bin Bashir, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque ne remercie pas le peu ne remercie pas le beaucoup, et quiconque ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah, et parler de la grâce d'Allah est une reconnaissance, et la délaisser est une négation, et la communauté est une miséricorde, et la division est un châtiment".

Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, comme l'a rapporté Boukhari d'Abu Musa, il a dit : "Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, était assis lorsqu'un homme est venu demander, ou chercher un besoin, il s'est tourné vers nous avec son visage et a dit : Intercédez afin que vous soyez récompensés et qu'Allah accomplisse par la langue de Son Prophète ce qu'Il veut".

Et comme l'a rapporté Muslim d'Ibn Omar du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque est un lien pour son frère musulman vers un détenteur d'autorité pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, sera aidé à traverser le Sirat le jour où les pieds glisseront".

Et il est également recommandé au musulman de défendre l'honneur de son frère en son absence, comme l'a rapporté Al-Tirmidhi et il a dit que c'est un bon hadith d'Abu Al-Darda' du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque repousse une atteinte à l'honneur de son frère, Allah repoussera le feu de son visage le Jour de la Résurrection". Et ce hadith d'Abu Al-Darda' a été rapporté par Ahmed et il a dit que sa chaîne de transmission est bonne, et Al-Haythami a dit de même.

Et ce qu'a rapporté Ishaq bin Rahwayh d'Asma' bint Yazid, elle a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque défend l'honneur de son frère en son absence, Allah a le droit de l'affranchir du feu".

Et Al-Quda'i a rapporté dans le Musnad Al-Shihab d'Anas, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque soutient son frère en son absence, Allah le soutiendra dans ce monde et dans l'autre". Et Al-Quda'i l'a également rapporté d'Imran bin Husayn avec un ajout : "Et il est capable de le soutenir". Et comme l'ont rapporté Abu Dawood et Boukhari dans Al-Adab Al-Mufrad, et Al-Zayn Al-Iraqi a dit : Sa chaîne de transmission est bonne d'Abu Huraira que le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Le croyant est le miroir du croyant, et le croyant est le frère du croyant, où qu'il le rencontre, il le protège de sa perte et le garde derrière lui".

Ô musulmans :

Vous avez appris à travers les nobles hadiths prophétiques mentionnés dans cet épisode, et l'épisode précédent, qu'il est sunna pour celui qui aime un frère en Allah, de l'informer et de lui faire savoir qu'il l'aime. Et il est sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence. De même, il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui. Et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère. Et il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser.

Et le musulman doit remercier les gens qui lui font du bien. Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté. Et il est également recommandé pour lui de défendre l'honneur de son frère en son absence. Alors, pourquoi ne nous engageons-nous pas à respecter ces règles de la charia, et toutes les règles de l'islam ; pour être comme notre Seigneur aime et agrée, afin qu'Il change ce qui est en nous, et améliore nos conditions, et que nous gagnions le bien de ce monde et de l'au-delà ?!

Chers auditeurs : auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Nous nous contentons de cette quantité dans cet épisode, afin de compléter nos réflexions dans les prochains épisodes, si Allah le veut, jusqu'à ce moment-là et jusqu'à ce que nous vous rencontrions, nous vous laissons sous la protection, la garde et la sécurité d'Allah. Nous vous remercions pour votre écoute attentive, et que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allah soient sur vous.

Sachez, ô musulmans ! - Épisode 15

Sachez, ô musulmans !

Épisode 15

Que parmi les organes de l'État du Califat qui aident, il y a les ministres que le Calife nomme avec lui, pour l'aider à supporter les fardeaux du Califat et à assumer ses responsabilités. La multiplicité des fardeaux du Califat, surtout lorsque l'État du Califat grandit et s'étend, accable le Calife qui a besoin de quelqu'un pour l'aider à les porter et à assumer ses responsabilités. Cependant, il n'est pas correct de les appeler ministres sans restriction, afin de ne pas confondre la signification du ministre dans l'Islam, qui signifie assistant, avec la signification du ministre dans les systèmes positifs actuels basés sur la démocratie capitaliste laïque ou d'autres systèmes que nous observons à l'époque actuelle.