Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" par l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abu Malik - H76
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September 13, 2025

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique" par l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abu Malik - H76

Série "Le Califat et l'Imamat dans la pensée islamique"

Par l'écrivain et penseur Thaer Salama - Abu Malik

Soixante-seizième épisode : Le sécularisme est dépourvu d'idées détaillées sur la gouvernance et l'administration !

L'État naît de la naissance de nouvelles idées sur lesquelles il repose, et le sultan y est transformé par la transformation de ces idées, car si les idées deviennent des concepts - c'est-à-dire si leur signification est comprise et qu'elles sont crues - elles affectent le comportement humain et le font se dérouler selon ces concepts, changeant ainsi sa vision de la vie, et selon son changement, sa vision des intérêts change. Le pouvoir n'est que la protection de ces intérêts et la supervision de leur gestion.1 Par conséquent, la vision de la vie est le fondement sur lequel repose l'État et le fondement sur lequel existe le sultan. Cependant, la vision de la vie n'est créée que par une certaine idée de la vie, cette certaine idée de la vie étant le fondement de l'État et le fondement du sultan. Étant donné que la certaine idée de la vie est représentée dans un ensemble de concepts, de normes et de convictions, c'est cet ensemble de concepts, de normes et de convictions qui est considéré comme le fondement, et le pouvoir ne fait que prendre soin des affaires des gens et superviser la gestion de leurs intérêts selon cet ensemble, c'est pourquoi le fondement est un ensemble d'idées et non une seule idée, et cet ensemble d'idées a créé dans son ensemble la vision de la vie, et par conséquent, la vision des intérêts a été créée et le sultan a géré ces intérêts selon cette vision. De là, l'État est connu comme une entité exécutive pour l'ensemble des concepts, des normes et des convictions qui ont été acceptés par un groupe de personnes.

Ceci en ce qui concerne l'État en tant qu'État, c'est-à-dire en tant que sultan qui prend soin des intérêts et supervise leur gestion. Cependant, cet ensemble d'idées sur lequel repose l'État, c'est-à-dire l'ensemble des concepts, des normes et des convictions, soit il est basé sur une pensée fondamentale, soit il n'est pas basé sur une pensée fondamentale. S'il est basé sur une pensée fondamentale, alors sa structure est solide, ses piliers sont fermes et son entité est stable, car il repose sur un fondement au-delà duquel il n'y a pas de fondement, car la pensée fondamentale est la pensée derrière laquelle il n'y a pas de pensée, à savoir la croyance rationnelle, alors l'État est alors basé sur une croyance rationnelle. Mais si l'État n'est pas basé sur une pensée fondamentale, alors cela facilite sa destruction, et il n'est pas difficile de détruire son entité et de lui enlever son sultan, car il n'a pas été construit sur une seule croyance d'où jaillit son existence, il n'est donc pas difficile de le supprimer. C'est pourquoi il est nécessaire pour l'État, afin qu'il soit une entité stable, qu'il soit basé sur une croyance rationnelle d'où jaillissent les idées sur lesquelles l'État a été fondé, c'est-à-dire une croyance rationnelle d'où jaillissent les concepts, les normes et les convictions qui représentent l'idée de l'État sur la vie, et donc la vision de cet État sur la vie, cette vision qui découle de sa vision des intérêts.

L'État islamique est basé sur la croyance islamique, car l'ensemble des concepts, des normes et des convictions que la nation a acceptés jaillit d'une croyance rationnelle, et la nation a d'abord accepté cette croyance et l'a adoptée comme une croyance certaine basée sur une preuve définitive, cette croyance étant son idée globale de la vie, et selon elle, elle avait sa vision de la vie et sa vision des intérêts en a résulté, et la nation en a tiré l'ensemble des concepts, des normes et des convictions. C'est pourquoi la croyance islamique est le fondement de l'État islamique2, et donc les sources de la jurisprudence islamique contiennent en détail les fondements sur lesquels repose l'État, et quant aux systèmes positifs, ils nous surprendront par le fait que leur jurisprudence constitutionnelle ne réalise pas le lien solide ni l'émergence correcte entre l'idée fondamentale sur laquelle l'État a été fondé et les détails de la jurisprudence constitutionnelle, c'est-à-dire que la relation entre le sécularisme en tant qu'idée fondamentale sur laquelle ces États ont été fondés et leur jurisprudence constitutionnelle est une relation ambiguë, flexible et non réglementée, et cela est dû à une corruption dans la croyance séculière elle-même, car après avoir résulté du conflit amer entre l'Église et la science, et entre l'Église et la société, les idées de la croyance séculière ont émergé centrées sur l'empêchement de l'ingérence de la religion dans la politique, puis se sont étendues en empêchant l'ingérence des valeurs découlant de toute source, qu'il s'agisse de la religion, de la morale ou des coutumes, dans les lois, et se sont arrêtées à cette limite, et n'ont pas donné de détails législatifs expliquant la forme de l'État, la manière d'élire le dirigeant, la manière de le destituer, la relation de l'État avec les sujets, et des questions similaires que nous avons détaillées au début de ce chapitre, mais ont laissé tout cela aux États eux-mêmes pour les formuler selon ce que les juristes constitutionnels de cet État jugent approprié, c'est pourquoi vous trouvez de grandes différences entre l'Amérique et le Canada, et la Grande-Bretagne et la France, et ainsi de suite dans les dispositions constitutionnelles et leur relation avec le sécularisme, elles sont d'accord sur des cadres généraux, et diffèrent dans les détails, et vous ne trouvez pas non plus la manière dont ces dispositions découlent du sécularisme, car le sécularisme, en toute simplicité, n'a pas détaillé ces dispositions ! C'est-à-dire que les théoriciens de la pensée séculière n'ont pas examiné les questions détaillées relatives aux fondements sur lesquels repose l'État, c'est pourquoi nous pouvons dire que le sécularisme est flexible dans ses croyances, car il n'a pas de conditions ou de fondements auxquels il s'engage, mais il est susceptible d'être modifié, développé, augmenté et adapté dans tout environnement dans lequel il existe et dans toute société dans laquelle il apparaît et parmi tous les individus quels qu'ils soient, tant qu'ils respectent le cadre général qui régit sa philosophie et sa croyance, à savoir la séparation des valeurs résultant de la religion, de la morale et des coutumes de la vie et du pouvoir.

1- Consultez en détail notre livre : Le Messager, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a-t-il déterminé une manière d'établir l'État islamique, chapitre : La manière d'établir l'État. Nous avons longuement discuté de cette idée et avons établi des preuves suffisantes à son sujet.

2- Introduction de la Constitution ou les motifs de celle-ci, Hizb ut-Tahrir, dispositions générales.

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Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique" - Quinzième épisode

Réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique"

Préparé par le professeur Muhammad Ahmad Al-Nadi

Quinzième épisode

Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions soient sur l'imam des pieux, le maître des messagers, celui qui a été envoyé comme une miséricorde pour les mondes, notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons, et fais-nous être avec eux, et rassemble-nous dans leur groupe par Ta miséricorde, ô le plus miséricordieux des miséricordieux.

Chers auditeurs, auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Paix, miséricorde et bénédictions d'Allah soient sur vous. Dans cet épisode, nous continuons nos réflexions sur le livre : "Des composantes de la psyché islamique". Afin de construire la personnalité islamique, en prenant soin de la mentalité islamique et de la psyché islamique, nous disons, et avec l'aide d'Allah :

Ô musulmans :

Nous avons dit dans l'épisode précédent : Il est également sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence, de même qu'il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui, et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et nous ajoutons dans cet épisode en disant : Il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère, selon le hadith d'Abu Huraira rapporté par Boukhari, dans Al-Adab Al-Mufrad, et Abu Ya'la dans son Musnad, et Al-Nasa'i dans Al-Kuna, et Ibn Abd Al-Barr dans Al-Tamhid, et Al-Iraqi a dit : La chaîne de transmission est bonne, et Ibn Hajar a dit dans Al-Talkhis Al-Habir : Sa chaîne de transmission est bonne, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez".

Il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser, selon le hadith d'Aïcha rapporté par Boukhari : "Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, acceptait le cadeau et le récompensait".

Et le hadith d'Ibn Omar rapporté par Ahmed, Abu Dawood et Al-Nasa'i, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque cherche refuge auprès d'Allah, accordez-lui le refuge, quiconque vous demande au nom d'Allah, donnez-lui, quiconque vous demande protection au nom d'Allah, protégez-le, et quiconque vous fait une faveur, récompensez-le, et si vous ne trouvez pas, invoquez Allah pour lui jusqu'à ce que vous sachiez que vous l'avez récompensé".

Ceci est entre frères, et n'a rien à voir avec les cadeaux des sujets aux dirigeants, car ils sont comme des pots-de-vin, interdits, et l'une des récompenses est de dire : Qu'Allah vous récompense par le bien.

Al-Tirmidhi a rapporté d'Usama bin Zaid, qu'Allah soit satisfait d'eux deux, et il a dit qu'il est bon et authentique, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque se voit faire une faveur et dit à celui qui l'a faite : "Qu'Allah te récompense par le bien", alors il a pleinement fait l'éloge". Et l'éloge est une reconnaissance, c'est-à-dire une récompense, surtout de la part de celui qui ne trouve rien d'autre, comme l'a rapporté Ibn Hibban dans son Sahih de Jabir bin Abdullah, il a dit : J'ai entendu le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque se voit faire une faveur et ne trouve rien de mieux que l'éloge, alors il l'a remercié, et quiconque le cache, alors il l'a renié, et quiconque se pare de mensonge est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et avec une bonne chaîne de transmission chez Al-Tirmidhi de Jabir bin Abdullah, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque reçoit un don et trouve de quoi le récompenser, qu'il le fasse, et s'il ne trouve pas, qu'il fasse son éloge, car quiconque fait son éloge l'a remercié, et quiconque le cache l'a renié, et quiconque se pare de ce qu'il n'a pas reçu est comme celui qui porte deux vêtements de fausseté". Et renier le don signifie le cacher et le dissimuler.

Et avec une chaîne de transmission authentique, Abu Dawood et Al-Nasa'i ont rapporté d'Anas, il a dit : "Les Muhajirun ont dit : Ô Messager d'Allah, les Ansar ont emporté toute la récompense, nous n'avons pas vu un peuple meilleur dans la générosité avec beaucoup, ni meilleur dans le partage dans le peu qu'eux, et ils nous ont épargné les dépenses, il a dit : Ne leur en faites-vous pas l'éloge et n'invoquez-vous pas Allah pour eux ? Ils ont dit : Si, il a dit : Alors cela est pour cela".

Et le musulman doit remercier le peu comme il remercie le beaucoup, et remercier les gens qui lui font du bien, comme l'a rapporté Abdullah bin Ahmed dans ses Zawa'id avec une bonne chaîne de transmission de Al-Nu'man bin Bashir, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque ne remercie pas le peu ne remercie pas le beaucoup, et quiconque ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah, et parler de la grâce d'Allah est une reconnaissance, et la délaisser est une négation, et la communauté est une miséricorde, et la division est un châtiment".

Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, comme l'a rapporté Boukhari d'Abu Musa, il a dit : "Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, était assis lorsqu'un homme est venu demander, ou chercher un besoin, il s'est tourné vers nous avec son visage et a dit : Intercédez afin que vous soyez récompensés et qu'Allah accomplisse par la langue de Son Prophète ce qu'Il veut".

Et comme l'a rapporté Muslim d'Ibn Omar du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque est un lien pour son frère musulman vers un détenteur d'autorité pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté, sera aidé à traverser le Sirat le jour où les pieds glisseront".

Et il est également recommandé au musulman de défendre l'honneur de son frère en son absence, comme l'a rapporté Al-Tirmidhi et il a dit que c'est un bon hadith d'Abu Al-Darda' du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il a dit : "Quiconque repousse une atteinte à l'honneur de son frère, Allah repoussera le feu de son visage le Jour de la Résurrection". Et ce hadith d'Abu Al-Darda' a été rapporté par Ahmed et il a dit que sa chaîne de transmission est bonne, et Al-Haythami a dit de même.

Et ce qu'a rapporté Ishaq bin Rahwayh d'Asma' bint Yazid, elle a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dire : "Quiconque défend l'honneur de son frère en son absence, Allah a le droit de l'affranchir du feu".

Et Al-Quda'i a rapporté dans le Musnad Al-Shihab d'Anas, il a dit : Le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Quiconque soutient son frère en son absence, Allah le soutiendra dans ce monde et dans l'autre". Et Al-Quda'i l'a également rapporté d'Imran bin Husayn avec un ajout : "Et il est capable de le soutenir". Et comme l'ont rapporté Abu Dawood et Boukhari dans Al-Adab Al-Mufrad, et Al-Zayn Al-Iraqi a dit : Sa chaîne de transmission est bonne d'Abu Huraira que le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : "Le croyant est le miroir du croyant, et le croyant est le frère du croyant, où qu'il le rencontre, il le protège de sa perte et le garde derrière lui".

Ô musulmans :

Vous avez appris à travers les nobles hadiths prophétiques mentionnés dans cet épisode, et l'épisode précédent, qu'il est sunna pour celui qui aime un frère en Allah, de l'informer et de lui faire savoir qu'il l'aime. Et il est sunna pour un musulman d'invoquer Allah pour son frère en son absence. De même, il est sunna pour lui de demander à son frère de prier pour lui. Et il est sunna pour lui de lui rendre visite, de s'asseoir avec lui, de le contacter et de partager avec lui en Allah après l'avoir aimé. Et il est recommandé au musulman de rencontrer son frère avec ce qu'il aime pour le rendre heureux. Et il est recommandé au musulman d'offrir un cadeau à son frère. Et il est également recommandé pour lui d'accepter son cadeau et de le récompenser.

Et le musulman doit remercier les gens qui lui font du bien. Et il est sunna d'intercéder pour son frère pour un bénéfice de bien ou pour faciliter une difficulté. Et il est également recommandé pour lui de défendre l'honneur de son frère en son absence. Alors, pourquoi ne nous engageons-nous pas à respecter ces règles de la charia, et toutes les règles de l'islam ; pour être comme notre Seigneur aime et agrée, afin qu'Il change ce qui est en nous, et améliore nos conditions, et que nous gagnions le bien de ce monde et de l'au-delà ?!

Chers auditeurs : auditeurs de la radio du Bureau d'information du Hizb ut-Tahrir :

Nous nous contentons de cette quantité dans cet épisode, afin de compléter nos réflexions dans les prochains épisodes, si Allah le veut, jusqu'à ce moment-là et jusqu'à ce que nous vous rencontrions, nous vous laissons sous la protection, la garde et la sécurité d'Allah. Nous vous remercions pour votre écoute attentive, et que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allah soient sur vous.

Sachez, ô musulmans ! - Épisode 15

Sachez, ô musulmans !

Épisode 15

Que parmi les organes de l'État du Califat qui aident, il y a les ministres que le Calife nomme avec lui, pour l'aider à supporter les fardeaux du Califat et à assumer ses responsabilités. La multiplicité des fardeaux du Califat, surtout lorsque l'État du Califat grandit et s'étend, accable le Calife qui a besoin de quelqu'un pour l'aider à les porter et à assumer ses responsabilités. Cependant, il n'est pas correct de les appeler ministres sans restriction, afin de ne pas confondre la signification du ministre dans l'Islam, qui signifie assistant, avec la signification du ministre dans les systèmes positifs actuels basés sur la démocratie capitaliste laïque ou d'autres systèmes que nous observons à l'époque actuelle.