Seri "Khilafah dan Imamah dalam Pemikiran Islam"
oleh Penulis dan Pemikir Thaer Salama – Abu Malik
Bagian Tiga Puluh: Bagaimana Islam Mengatasi Masalah Manusia dengan Solusi yang Tidak Berubah Sepanjang Waktu dan Tempat – Bagian 1
Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa, semoga shalawat dan salam tercurah kepada Muhammad, Nabi yang membimbing dan amanah.
Di sini kita akan menegaskan cara Islam dalam menangani masalah-masalah yang menghadang manusia dalam kehidupan, sebagai solusi mendasar dan luas untuk semua masalahnya.
Syariat Islam telah menetapkan solusi untuk masalah-masalah manusia, dengan menganggap mereka sebagai manusia yang didorong oleh energi vital, yang diwakili oleh naluri dan kebutuhan organik, untuk memenuhi kebutuhan dan naluri ini, dengan cara yang menjamin pemenuhan yang baik. Manusia dapat memenuhi naluri atau kebutuhan organik dengan cara yang benar, salah, atau menyimpang. Setiap individu dari kebutuhan organik atau manifestasi naluri ini dapat dipenuhi dengan salah satu dari tiga cara pemenuhan ini, tidak lebih. Misalnya: salah satu manifestasi dari naluri jenis adalah seks, manifestasi ini dapat dipenuhi dengan pernikahan, zina, atau penyimpangan, atau tidak dipenuhi sama sekali dengan seseorang berpaling darinya ke manifestasi lain dari naluri jenis, seperti berpaling dari istri ke kasih sayang ibu. Inilah kemungkinan-kemungkinan yang dapat memenuhi manifestasi naluri jenis ini, dan tidak ada yang lain. Di sini syariat datang dan menjelaskan bahwa pemenuhan yang benar hanya melalui pernikahan, dan pernikahan adalah hubungan antara pria dan wanita yang bukan mahramnya, sehingga mencegah pernikahan dengan mahram, dan mencegah pemenuhan naluri melalui penyimpangan dengan jenis kelamin yang sama atau dengan binatang, dan mencegah pemenuhan melalui zina. Islam merinci hukum semua ini, menetapkan hukuman untuk zina, apakah pezina itu sudah menikah atau belum, dan menetapkan hukuman bagi mereka yang melakukan penyimpangan. Dengan demikian, legislasi mencakup masalah dari akarnya, terlepas dari apakah itu terkait dengan Zaid atau Ubaid. Oleh karena itu, setiap orang di dunia menghadapi dorongan yang mendorongnya untuk menyelesaikan masalah seks, inilah masalahnya dan inilah solusinya. Solusi seperti ini tidak berubah dengan perubahan waktu atau tempat, dan hanya itu yang benar karena berasal dari Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Allah Ta'ala berfirman: ﴿Tidakkah Allah yang menciptakan itu mengetahui? Dan Dia Maha Halus, Maha Mengetahui﴾!!
Demikian pula, manusia selalu membutuhkan pemenuhan rasa lapar, maka Islam datang dan membolehkan segala sesuatu di alam semesta, dan mengecualikan dari pembolehan ini jenis-jenis tertentu yang dirincikannya, di antaranya bangkai, darah, dan daging babi, dan sebagainya. Dia merinci apa yang diharamkan kepada kita secara rinci dan komprehensif, ﴿Dan mengapa kamu tidak memakan dari apa yang disebut nama Allah padanya, padahal Dia telah menjelaskan kepadamu apa yang diharamkan-Nya kepadamu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya. Dan sesungguhnya kebanyakan orang benar-benar menyesatkan (orang lain) dengan hawa nafsu mereka tanpa (berdasarkan) ilmu. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui orang-orang yang melampaui batas.﴾ [Al-An'am: 119]. Di mana pun manusia berada atau bepergian, babi dan khamar tetap haram baginya, tidak berubah atau terpengaruh oleh waktu atau tempat.
Islam juga mempertimbangkan keadaan tidak normal yang dialami orang-orang, seperti kelaparan dan hampir binasa, sehingga membolehkan apa yang diharamkan kepada kita dalam keadaan darurat jika seseorang mengira akan binasa jika tidak memakan yang haram. Adapun jika dia yakin akan binasa dan hampir binasa, maka dia diwajibkan untuk memakan yang haram, berdasarkan kaidah syariah "Sarana menuju yang haram adalah haram". Demikianlah, Islam telah menutup setiap celah dan mengatasi setiap situasi yang menyertai manusia dalam perjalanannya dalam kehidupan, baik dia hampir binasa karena tersesat di padang pasir, atau hampir binasa saat berada di rumahnya, atau di zaman para sahabat, atau di masa depan, hukumnya tidak berubah.
Di bidang ekonomi misalnya, sementara kita melihat para pemikir kapitalis tidak membedakan antara sistem ekonomi dan ilmu ekonomi. Bagi mereka, ekonomi adalah ilmu yang membahas kebutuhan manusia dan cara-cara memenuhinya, sehingga mereka menjadikan produksi barang dan jasa yang merupakan sarana pemenuhan kebutuhan, beserta pendistribusian barang dan jasa ini kepada kebutuhan, sebagai satu pembahasan. Akibatnya, bagi mereka, pendistribusian barang dan jasa termasuk dalam pembahasan produksi barang dan jasa ini.
Berdasarkan hal itu, mereka melihat ekonomi sebagai satu kesatuan yang mencakup materi ekonomi dan cara memperolehnya, tanpa memisahkan keduanya dan tanpa membedakan satu sama lain. Yaitu, mereka melihat ilmu ekonomi dan sistem ekonomi sebagai satu kesatuan tanpa perbedaan di antara keduanya, padahal ada perbedaan antara sistem ekonomi dan ilmu ekonomi.
Sistem ekonomi adalah sistem yang menjelaskan pendistribusian kekayaan, kepemilikan, dan pengelolaannya, dan sejenisnya. Dalam penjelasannya ini, sistem ekonomi berjalan sesuai dengan sudut pandang tertentu dalam kehidupan.
Berbeda dengan ilmu ekonomi, yang meneliti produksi, peningkatannya, dan penemuan serta peningkatan sarana-sarananya. Ilmu ekonomi bersifat universal bagi semua bangsa dan tidak khusus untuk prinsip tertentu selain prinsip lainnya, seperti halnya ilmu-ilmu lainnya. Ketika Islam menangani ekonomi, ia memisahkan antara sistem ekonomi dan ilmu ekonomi. Oleh karena itu, Islam tidak menghalangi pemikiran manusia dalam inovasi mereka dalam ilmu ekonomi dan cara meningkatkan produksi misalnya. Penemuan jalur produksi misalnya, oleh orang Amerika Ford, mempercepat proses produksi mobil dan sangat memudahkannya. Hal ini bersifat universal dan tidak berasal dari sudut pandang dalam kehidupan. Oleh karena itu, Islam menerimanya sebagaimana ia menerima teorema Pythagoras dalam matematika karena tidak berasal dari sudut pandang dalam kehidupan, sehingga tidak khusus untuk orang Yunani.
Berbeda dengan sistem ekonomi, maka kepemilikan umum misalnya, dan transaksi riba, atau transaksi yang menimbulkan hak keuangan, harus diatur berdasarkan sudut pandang dalam kehidupan, yaitu berdasarkan akidah Islam. Dari sini, sistem ekonomi Islam menetapkan aturan yang membahas pendistribusian kekayaan, kepemilikan, dan pengelolaannya, dan sejenisnya, dengan sistem yang mapan yang tidak didatangi kebatilan dari depan maupun dari belakang, dari Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Dari sini hilanglah keraguan yang berputar di benak sebagian umat Islam tentang sikap Islam terhadap kemajuan umat manusia di bumi secara ilmiah dan industri. Islam tidak menghalangi akal dan tidak mencegah inovasi di bidang bentuk-bentuk material, industri, dan ilmiah.
