اسباب اور نتائج۔۔۔ کیا نتائج کا حصول ہمارے ہاتھوں میں ہے؟ (فتح ایک مثال)
August 08, 2025

اسباب اور نتائج۔۔۔ کیا نتائج کا حصول ہمارے ہاتھوں میں ہے؟ (فتح ایک مثال)

اسباب اور نتائج۔۔۔ کیا نتائج کا حصول ہمارے ہاتھوں میں ہے؟

(فتح ایک مثال)

اسباب اور نتائج اور اسباب اور نتائج کے درمیان تعلق، یا جسے قانونِ علت کہتے ہیں، اور کیا یہ تعلق اٹل ہے یا نہیں، یہ ایک ایسا موضوع ہے جس پر ہمیشہ اہل نظر اور فکری اور شرعی تحقیقات کرنے والوں نے بحث کی ہے۔ اور تمام لوگوں کے درمیان عملی طور پر جو بات مسلم ہے وہ یہ ہے کہ یہ تعلق بدیہی اور قطعی ہے۔ اور یہ باہمی ربط اللہ سبحانہ وتعالیٰ کی تقدیر ہے اور اس کی سنت ہے جو اشیاء اور لوگوں میں تبدیل نہیں ہوتی۔

اس سلسلے میں لفظ سبب دو معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ ایک معنی وہ ہے جو عقلیات اور محسوسات میں مراد ہے، یعنی جو کسی دوسری چیز کا سبب ہو جو اس سے پیدا ہو، جیسے شیشے کا کسی سخت چیز سے ٹکرانے پر ٹوٹ جانا، یا کسی رسی سے لٹکی ہوئی چیز کا رسی ٹوٹنے پر گر جانا، یا کسی بند جسم کا پھٹ جانا اگر اس کے اندر دباؤ بڑھتا رہے۔ تو یہ ٹکرانا، ٹوٹنا یا دباؤ کسی نتیجے یا سبب کا عقلی سبب ہے جو ٹوٹنا، گرنا یا پھٹنا ہے، اور مسبب اس کے حاصل ہونے پر اور اس کے ذریعے ضرور پیدا ہوتا ہے، یعنی اس کے پاس اور اس کے ذریعے۔ اور لفظ سبب اصطلاحی شرعی معنی میں بھی استعمال ہوتا ہے جو اصول فقہ میں ہے، جیسے رمضان کا چاند دیکھنا یا شوال کا چاند دیکھنا روزے یا عید کے واجب ہونے کو ثابت کرنا، اور جیسے سورج کا غروب ہونا مغرب کی نماز کے واجب ہونے کو ثابت کرنا۔ تو یہ سبب اس معنی میں ہے کہ وہ روزے، عید یا مغرب کی نماز کے حکم کو اس کے پاس ثابت کرتا ہے نہ کہ اس کے ذریعے۔ یعنی حکم اس کی شرعی دلیل سے ثابت ہوتا ہے نہ کہ اس کے ذریعے، کیونکہ یہ عقلی سبب نہیں ہے۔ اس لیے کہا جاتا ہے کہ عقلیات میں سبب مسبب کو اس کے پاس اور اس کے ذریعے ثابت کرتا ہے۔ جبکہ شرعیات میں سبب حکم کو اس کے پاس ثابت کرتا ہے نہ کہ اس کے ذریعے۔ اور اس بحث میں مراد عقلیات یا محسوسات میں سبب ہے، اور وہ کام یا اعمال ہیں جن کے ذریعے کسی ہدف تک پہنچنا مقصود ہے، اور مراد ہدف مسبب یا نتیجہ ہے۔

اسباب اور نتائج کی بحث ہر سبب اور مسبب میں عام ہے، یا جو سبب اور اس کے نتیجے کا مظنہ ہے۔ چنانچہ مثال کے طور پر پڑھائی ایک سبب ہوتی ہے جس کا مقصود اور متوقع نتیجہ کامیابی ہوتی ہے، اور زراعت ایک سبب ہوتی ہے جس کا مقصود اور متوقع نتیجہ فصل کاٹنا ہوتا ہے۔ اور جنگ کی تیاری اور لڑائی ایک سبب ہوتا ہے جس سے ایک نتیجہ مقصود ہوتا ہے جو فتح اور نفوذ اور اقتدار کو پھیلانا اور دشمن کو ڈرانا ہے، اور سزائیں خلاف ورزیوں کو روکنے کے لیے ایک عقلی اور مادی عملی سبب ہوتی ہیں، اور اسلامی ریاست کے قیام کا شرعی طریقہ اس کے قیام کے لیے ایک مادی عملی سبب ہوتا ہے جو کہ مطلوبہ نتیجہ ہے۔ چنانچہ اسباب اور نتائج کا موضوع عام ہے اور اس کے تحت یہ تمام مسائل یا مثالیں آتی ہیں۔ اور اس کے تحت "جس نے کوشش کی اس نے پایا اور جس نے بویا اس نے کاٹا" کا مفہوم بھی اپنی تمام عمومیت کے ساتھ آتا ہے۔

چونکہ یہ بحث ان موضوعات میں عام ہے، اس لیے جو بھی ان میں سے کسی ایک پر اس لحاظ سے لاگو ہوتا ہے کہ وہ سبب اور مسبب ہے یا نتیجہ یا ہدف، وہ باقی سب پر لاگو ہوگا۔ اور ان میں سے سب سے زیادہ ذکر کیا جانے والا اور جس کے بارے میں سوال کیا جاتا ہے وہ فتح کا موضوع ہے اس لحاظ سے کہ یہ ان کاموں کا نتیجہ ہے جو اسے حاصل کرتے ہیں۔

اگر سبب اور اس کے مسبب کے درمیان تعلق حتمی ہے - اور ایسا ہی ہے - تو اس کا مطلب ہے کہ اسباب اختیار کرنے سے لازماً ان کے نتائج برآمد ہوں گے۔ یعنی فتح کے اسباب اختیار کرنے سے لازماً فتح حاصل ہوگی، تو کیا یہ صحیح ہے؟ اور اگر فتح کے اسباب ان لوگوں کے ہاتھوں میں ہیں جو اسے نشانہ بناتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ نتائج بھی ان کے ہاتھوں میں ہیں، تو کیا یہ صحیح ہے؟ یہ سوالات بحث کے تقاضوں میں سے ہیں۔

اور اس کے تقاضوں میں سے یہ بھی ہے کہ فتح اور اس کے اسباب کے درمیان حتمی تعلق کو تسلیم کرنے کے بعد اس حقیقت اور ان قطعی الثبوت شرعی نصوص کے درمیان مطابقت پیدا کی جائے جو اس بات پر قطعی الدلالت ہیں کہ فتح صرف اللہ کی طرف سے ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا قول ہے: ﴿وَمَا النَّصْرُ إلَّا مِنْ عِنْدِ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ سورۃ آل عمران: 126، اور اس کا قول: ﴿إن يَنْصُركُمُ اللهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ وَإنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكم مِنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللهِ فِلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُون﴾ سورۃ آل عمران: 160، اور اس کا قول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ سورۃ محمد: 7۔ جس میں بعض ناظرین ایک تضاد دیکھتے ہیں جو اس حقیقت کے بارے میں شک پیدا کرتا ہے یا اس کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ سوالات پیدا ہوتے ہیں: کیا فتح کا حصول صرف اسباب پر منحصر ہے مادی قانونِ علت کی بنیاد پر، یا یہ صرف اللہ کی طرف سے ہے چاہے اسباب اختیار کیے جائیں یا نہ کیے جائیں؟ اور دوسرے لفظوں میں: کیا اس بات میں کوئی تضاد ہے کہ فتح کے مادی اسباب ہیں، اور یہ ان کا حتمی نتیجہ ہے اگر انہیں صحیح طریقے سے اختیار کیا جائے، اور اس بات میں کہ یہ صرف اللہ کی طرف سے ہے؟ کیا یہ کہنا کہ اگر اسباب اختیار کیے جائیں تو فتح یقینی طور پر اور ہمیشہ حاصل ہوتی ہے، ان نصوص سے متصادم ہے جو فتح کو صرف اللہ کی طرف سے ہونے تک محدود کرتی ہیں؟ اور کیا یہ کہنا کہ فتح اللہ کی طرف سے ہے وہ جسے چاہے دیتا ہے اسباب اختیار کرنے سے قطع نظر، اس کا مطلب یہ ہے کہ تیاری کا حکم صرف ایک شرعی تعبدی حکم ہے، اور اس کا فتح پر کوئی اثر نہیں ہے نہ مثبت اور نہ منفی، اور یہ قانونِ علت سے متصادم ہے؟ اور اس طرح وہ اشکال واضح ہو جاتا ہے جو نظر آتا ہے اور سوالات اٹھاتا ہے۔ اور اشکال یہ ہے کہ سبب اور مسبب کے درمیان تعلق ایک قطعی حقیقت ہے، اور نصوص کی دلالت اس بات پر کہ فتح اللہ کی طرف سے ہے یہ بھی ایک قطعی حقیقت ہے، اور حقائق میں کوئی تضاد نہیں ہوتا۔ تو اس کی کیا تفسیر ہے؟ اس اشکال کو کیسے حل کیا جائے اور ان دو حقیقتوں کے درمیان تضاد کو کیسے دور کیا جائے اور ان کے درمیان توافق کو کیسے واضح کیا جائے؟

اور اس کا جواب شروع میں یہ ہے کہ حقائق میں کوئی تناقض اور تضاد نہیں ہوتا، چاہے وہ عقلی حقائق ہوں جو آپس میں متضاد ہوں، یا شرعی حقائق جو آپس میں متضاد ہوں، یا شرعی اور عقلی حقائق جو آپس میں متضاد ہوں، یہ سب حقائق ہیں۔ اور اگر ان کے درمیان کوئی تضاد نظر آئے تو وہ حقیقی نہیں ہوتا، بلکہ وہ ایک اشتباہ ہوتا ہے جو علم، تدقیق اور حسن نظر سے دور ہو جاتا ہے۔ اس لیے اسے ظاہری تضاد کہا جاتا ہے نہ کہ حقیقی۔

اس لیے قانونِ علت یا اسباب اور ان کے نتائج کے درمیان حتمی تعلق اور اس حقیقت میں کوئی تضاد نہیں ہے کہ فتح صرف اللہ کی طرف سے ہے۔ اگر سبب اپنی تمام ترcompleteness کے ساتھ واقع ہو جائے تو مسبب یا نتیجے کا حصول حتمی ہے، اللہ نے اسی طرح چیزوں اور ان کی سنتوں کو مقدر کیا ہے۔ اگر ہم دیکھیں کہ نتیجہ حاصل نہیں ہوا تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ قانون ٹوٹ گیا ہے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ سبب حاصل نہیں ہوا، یا اپنی تمام ترcompletness کے ساتھ حاصل نہیں ہوا۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی غلطی ہو جیسے کہ فاعل یہ سمجھے کہ وہ جو کر رہا ہے وہ سبب ہے حالانکہ وہ سبب نہیں ہے۔ یا یہ کہ واقعات نے سبب کو ناکام بنا دیا یا اس میں رکاوٹ ڈالی اور وہ رکاوٹوں کے مترادف تھے اور یہ بہت زیادہ ہوتا ہے۔ یا یہ کہ اسباب کا اختیار کرنا ناقص اور نامکمل ہے اور یہ نتیجے کو ممکن بناتا ہے یقینی نہیں۔ اور اس کے امکان کی قوت اسباب کے اختیار کرنے کی مقدار کے مطابق ہوتی ہے۔ اور یہ معاملہ ہمیشہ رہتا ہے، کیونکہ کوئی بھی شخص کتنا ہی علم اور مرتبہ والا کیوں نہ ہو، وہ اسباب کو مکمل طور پر اختیار نہیں کر سکتا، کیونکہ وہ انہیں مکمل طور پر نہیں جان سکتا، اور وہ ان تمام اسباب کو اختیار نہیں کر سکتا جنہیں اس نے جانا ہے، چہ جائیکہ ان واقعات اور تغیرات سے ناواقف ہو جو پیش آتے ہیں، اور یہ اسباب کے اختیار کرنے کو ناقص بنا دیتا ہے، اور ان کو مکمل طور پر اختیار کرنا محال ہے۔

اس لیے نتیجے کے حصول میں غلطی یا خلل اسباب کو ان کے مسببات سے جوڑنے کے قانون میں خلل کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ اسباب کو اختیار کرنے میں غلطی اور نقص کی وجہ سے ہے۔ اور یہ نقص، اس کے علاوہ کہ ایسے اسباب موجود ہیں جو مدرک یا مقدور نہیں ہیں، نتائج کو غیر یقینی بنا دیتا ہے۔ اس لیے یہ بات یقینی تھی کہ نتائج اللہ سبحانہ کے ہاتھ میں ہیں نہ کہ عامل کے ہاتھ میں چاہے اسباب کو کتنا ہی اختیار کیا جائے۔ انسان ان اسباب کو اختیار کرنے کی کوشش کرتا ہے جن کے بارے میں وہ سمجھتا ہے کہ وہ نتیجے تک پہنچاتے ہیں، اور وہ جب ایسا کرتا ہے تو وہ صرف ان اسباب کو اختیار کر سکتا ہے جنہیں وہ سمجھتا ہے، اور جو کچھ وہ سمجھتا ہے اس میں سے جو کچھ اس کے بس میں ہوتا ہے۔ اور چونکہ اس کا ادراک محدود اور ناقص ہے، اور اس کی قدرت بھی محدود اور ناقص ہے، اس لیے نتیجے یا ہدف کا حصول اس کے ہاتھ میں نہیں ہوگا، بلکہ اللہ سبحانہ کے علم میں ہوگا، اور صرف اس کے ہاتھ میں ہوگا۔

یہ کہا جا سکتا ہے: لیکن بہت سے کاموں میں یہ دیکھا جاتا ہے کہ نتائج کا حصول بغیر کسی تعطل کے ہوتا ہے، چاہے وہ کام سادہ ہو جیسے دیوار گرانا یا قتل کا عمل، یا پیچیدہ جیسے وہ کام جن میں بہت سے مراحل اور قدم ہوتے ہیں، جیسے جدید ترقی یافتہ صنعتیں وغیرہ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ مطلوبہ ہدف کے اسباب یا اس نتیجے کے اسباب جن تک پہنچنا مقصود ہے جتنے قریب اور غیر پیچیدہ ہوں گے، اور جتنے مدرک اور مقدور ہوں گے، اسباب کو اختیار کرنے کا امکان اتنا ہی زیادہ ہوگا، اور نتیجے کا حصول اتنا ہی زیادہ ہوگا، لیکن یہ تکمیل کو نہیں پہنچے گا۔ کیونکہ ہمیشہ کچھ ایسا ہوتا ہے جو انسان کے ادراک اور قدرت سے باہر ہوتا ہے۔ اور ایسی رکاوٹیں پیدا ہوتی ہیں یا رکاوٹیں آتی ہیں جو اسباب کے اختیار کرنے کی تکمیل میں رکاوٹ بنتی ہیں، جیسے بھول جانا یا موت، یا مخالف اعمال کا ہونا، یا قدرتی آفات جیسے زلزلہ یا آندھی یا پھیلنے والی بیماریاں وغیرہ۔ اسباب کو اختیار کرنا یقیناً نتیجے تک پہنچاتا ہے، لیکن انسان کتنا ہی علم اور قدرت والا کیوں نہ ہو، اگرچہ وہ نبی ہی کیوں نہ ہو، وہ اسباب کو مکمل طور پر سو فیصد اختیار نہیں کر سکتا۔

یہ بات اللہ تعالیٰ کے اس قول سے اور زیادہ واضح ہو جاتی ہے: ﴿إنّ اللهَ لَا يُغَيّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ سورۃ الرعد: 11۔ اس نص سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ سبحانہ ہی وہ ہے جو لوگوں کی حالت کو بدلتا ہے، اور اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ وہ سبحانہ ان کی حالت کو اس وقت تک نہیں بدلے گا جب تک کہ وہ خود اپنی حالت کو نہ بدل لیں۔ اور یہ بھی غور و فکر کی دعوت دیتا ہے، اور وہ یہ ہے کہ اگر وہ خود اپنی حالت کو بدل لیں تو انہوں نے بدل لیا اور تبدیلی حاصل ہو گئی، تو اللہ تعالیٰ یہ کیوں کہتا ہے کہ اس کے بعد وہ ان کی حالت کو بدلے گا؟ اس کا جواب وہی ہے جو پہلے گزر چکا ہے کہ تبدیلی کے اسباب میں سے کچھ ایسے ہیں جو لوگوں کے ہاتھ میں ہیں، اور کچھ ایسے ہیں جو ان کے ادراکات اور قدرتوں سے باہر ہیں۔ تو ان پر لازم ہے کہ وہ اپنی حالت کو ان چیزوں سے بدلیں جو ان کے ہاتھ میں ہیں، پس جب وہ ایسا کریں گے تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ ان کی حالت کو ان چیزوں سے بدل دے گا جو ان کے ہاتھ میں نہیں ہیں، اور مطلوبہ تبدیلی حاصل ہو جائے گی۔

اور جنگ میں فتح کو مثال کے طور پر لینے سے جو کچھ پہلے گزرا وہ واضح ہو جاتا ہے۔ فتح ایک ایسا نتیجہ ہے جس کو نشانہ بنایا جاتا ہے، اور وہ اس کے اسباب سے حاصل ہوتا ہے جیسے تیاری، منصوبہ بندی، لڑائی وغیرہ۔ اور فتح کے حصول کے لیے اس کے اسباب کو اختیار کرنا ضروری ہے۔ لیکن اسباب کو اختیار کرنے والے جتنی بھی فکری، مادی اور عسکری قوتیں اور تجزیہ اور منصوبہ بندی کی صلاحیتیں رکھتے ہوں، وہ فتح کے تمام اسباب یا اس کے سبب کو مکمل طور پر نہیں جان سکتے، اور تیاری ناقص رہے گی۔ اس کے علاوہ یہ کہ دشمن بھی منصوبہ بندی کرتا ہے اور اسباب اختیار کرتا ہے۔ اور اس کے علاوہ وہ ہنگامی حالات بھی ہیں جنہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا، جیسے کوئی دراندازی یا غداری ہو جائے، یا کوئی انقلاب یا قتل ہو جائے، یا قائدین کی موت ہو جائے، یا بیماریاں پھیل جائیں، یا قدرتی آفات آ جائیں وغیرہ۔ اور یہ حقیقی مثالیں ہیں جو یہ بتاتی ہیں کہ فتح کے اسباب کو مکمل طور پر جاننا ممکن نہیں ہے، اور یہ کہ جن اسباب کو اختیار کیا جاتا ہے وہ انسانی یا قدرتی اسباب سے معطل ہو سکتے ہیں۔ اور یہ اس بات کو واضح کرتا ہے کہ محسوس واقعات بھی یہ بتاتے ہیں کہ نتائج اور اہداف اور ان میں سے فتح صرف اللہ کی طرف سے ہے۔ اور اس طرح مذکورہ تضاد دور ہو جاتا ہے، اور یہ واضح ہو جاتا ہے کہ یہ ایک ظاہری اور موہوم تضاد ہے۔

اور اس موضوع سے متعلق دیگر مسائل بھی ہیں، ان میں سے ایک یہ ہے کہ فتح اللہ کی طرف سے ہے، تو کیا اگر کفار اپنے جیسے کافروں پر یا مسلمانوں پر فتح حاصل کر لیں تو کیا اللہ نے انہیں فتح دی ہے؟ اور ان میں سے یہ بھی ہے کہ آیات اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ اللہ کی طرف سے مومنوں کی مدد اس شرط سے مشروط ہے کہ وہ اس کی مدد کریں، اور اگر وہ اس کی مدد کریں گے تو وہ ان کی مدد کرے گا۔ اور مومنوں کی طرف سے اللہ کی مدد یہ ہے کہ وہ اس کی عبادت کریں اور اس کی اطاعت کریں۔ تو کیا اس شرط کا مطلب یہ ہے کہ اگر وہ اس کی نافرمانی کریں گے تو وہ ان کی مدد نہیں کرے گا؟ اور ان میں سے یہ بھی ہے کہ کیا یہ کہنا کہ نتائج اللہ سبحانہ کے ہاتھ میں ہیں نہ کہ ہمارے ہاتھوں میں اس کا مطلب یہ ہے کہ لوگ اور مکلف افراد شکستوں یا اہداف کے حصول میں اپنی ناکامی کے ذمہ دار نہیں ہیں؟

پہلے سوال کا جواب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کا یہ قول ﴿وَمَا النَّصْرُ إلَّا مِنْ عِنْدِ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ فتح کو اس بات تک محدود کرتا ہے کہ وہ صرف اللہ کی طرف سے ہے، اور یہ ہر فتح میں عام ہے، چاہے وہ مومنوں کی فتح ہو یا کافروں کی فتح ہو۔ اور اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ مومنوں اور پابند لوگوں کی بھی مدد کرتا ہے، اور غیر مومنوں اور غیر عبادت گزاروں اور اطاعت گزاروں کی بھی مدد کرتا ہے۔

اور یہ اگلے سوال کی طرف لے جاتا ہے اور وہ یہ ہے کہ اگر نافرمانوں، کافروں اور ان کے ہم مثل لوگوں کی فتح اللہ سبحانہ کی طرف سے ہے، تو کیا یہ ان آیات سے متصادم نہیں ہے جو اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ مومنوں کا ایمان اور اللہ کی مدد کرنا ان کی مدد کرنے کے لیے شرط ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا یہ قول ہے: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ سورۃ محمد: 7، اور اس کا قول: ﴿إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ وَإنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِه وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ سورۃ آل عمران: 160، اور اس کا قول: ﴿وَكَانَ حَقَّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ سورۃ الروم: 47؟ اور یہ معلوم ہے کہ شرط کے نہ ہونے سے مشروط بھی نہیں ہوتا۔ کیا یہ کہنا کہ اللہ نافرمانوں اور کافروں کی مدد کرتا ہے اور یہ کہنا کہ ایمان اور اطاعت اللہ کی مدد حاصل کرنے کے لیے شرط ہے، کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہے؟

اس کا جواب یہ ہے کہ ان نصوص کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کا یہ قول ﴿وَمَا النَّصْرُ إلَّا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ ہر فتح میں عام ہے، چاہے وہ کافروں کے لیے ہو یا مومنوں کے لیے۔ اور اس عام دلیل کے علاوہ اس موضوع میں ایک خاص دلیل بھی آئی ہے جو اس کی عمومیت کی تاکید کرتی ہے۔ اور وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے رومیوں کی فارسیوں پر مدد ہے، جہاں اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے خبر دی کہ رومی غالب آئیں گے، اور یہ اللہ کی طرف سے ان کی مدد کی وجہ سے ہوگا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُون * بِنَصْرِ اللهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾ سورۃ الروم: 4-5، اور یہ معلوم ہے کہ رومی کافر ہیں، یعنی ان کے پاس ایمان اور اطاعت کی شرط حاصل نہیں ہے۔ تو یہ قول ثابت ہے۔ اور نصوص نے اس بات پر بھی دلالت کی ہے کہ مومنوں کی طرف سے اللہ کی مدد کرنا ان کی مدد کرنے کے لیے شرط ہے۔ تو اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿إنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ﴾ اس پر قطعی الدلالت ہے۔ اس کے باوجود اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اطاعت نہ کرنا اللہ کی مدد کے امکان کو ختم کر دیتا ہے۔ اور اس کی وضاحت یہ ہے کہ یہ شرط فتح کے حصول کے لیے شرط نہیں ہے، بلکہ یہ ان کے لیے اللہ کی مدد کے یقینی ہونے کے لیے شرط ہے ان کی طرف سے اس کی مدد کے مستحق ہونے کی وجہ سے۔ یعنی اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اپنے اوپر لکھ لیا ہے کہ مومنوں کا ایمان اور ان کی طرف سے اس کی مدد کرنا ان کے لیے اس کی مدد کو واجب کرتا ہے۔ تو یہ اللہ کی طرف سے وعدہ ہے یا وہ عہد ہے جو اس نے اپنے اوپر لکھا ہے مومنوں پر اس کی طرف سے فضل کے طور پر۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس قول میں ہے: ﴿وَعْدَاً عِلِيْهِ حَقَّاً فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللهِ﴾ سورۃ التوبة: 111، اور جیسا کہ اس نے فرمایا: ﴿كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ﴾ سورۃ الأنعام: 54۔ اور یہی معاملہ یہاں بھی ہے فتح کے معاملے میں، اور اس کی تاکید اللہ تعالیٰ کے اس قول سے ہوتی ہے: ﴿وَكَانَ حَقَّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ سورۃ الروم: 47، تو یہ اللہ پر حق ہے یعنی اس کی طرف سے عہد ہے، یا وہ وعدہ ہے جو اس نے سبحانہ اپنے اوپر لکھا ہے کہ اگر تم ایسا کرو گے تو میں تمہاری مدد کروں گا۔ تو اللہ تعالیٰ کے اس قول میں شرط ﴿إنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ﴾، ان کے لیے اللہ کی مدد کے لیے شرط نہیں ہے، بلکہ یہ اللہ کی طرف سے ان کے لیے فتح کے عہد اور وعدے کے حصول کے لیے شرط ہے، اور اللہ اپنے وعدے اور عہد کی خلاف ورزی نہیں کرتا۔ اور اس بنا پر اگر ایمان یا اطاعت ختم ہو جائے تو اللہ کی طرف سے فتح ختم نہیں ہوتی، لیکن فتح کا وعدہ ختم ہو جاتا ہے۔ اور اس وقت وہ جو چاہے کرتا ہے، چاہے مدد کرے یا نہ کرے، چاہے اس فریق کی مدد کرے یا اس فریق کی، اور چاہے اس فریق کو رسوا کرے یا اس فریق کو۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے سورۃ الروم میں فرمایا: ﴿يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾۔ لیکن اگر ان کا ایمان اور ان کی پابندی حاصل ہو جائے تو اللہ سبحانہ کی مدد ان کے لیے واجب ہو جاتی ہے۔

اور جہاں تک ناکامیوں یا شکستوں یا فتح کے حاصل نہ ہونے کی ذمہ داری کا تعلق ہے، تو اس کا جواب یہ ہے کہ یہ سب نتائج ہیں، اور یہ پہلے گزر چکا ہے کہ نتائج صرف اللہ کے ہاتھ میں ہیں، اور وہ لوگوں کی قدرت میں نہیں ہیں۔ اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسَاً إِلّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ﴾ سورۃ البقرة: 286۔ اس لیے کام کرنے والوں کا نتائج پر محاسبہ کرنا درست نہیں ہے، لیکن ان سے ان اسباب کو اختیار کرنے کے بارے میں سوال کرنا درست ہے اور ضروری ہے جو نتائج تک پہنچانے والے ہیں اور ان پر ان کا محاسبہ کیا جائے۔ تو ان کا محاسبہ ان کی طرف سے ان اسباب کو اختیار کرنے میں غفلت، کوتاہی یا غلطی پر کیا جائے۔ کیونکہ نتائج تو اپنے اسباب سے ہی حاصل ہوتے ہیں۔ اور تکلیف اسباب پر واقع ہوتی ہے نہ کہ نتائج پر۔ اس لیے ہم تکالیف میں مثال کے طور پر یہ نہیں پاتے: "فتح حاصل کرو"، لیکن ہم یہ پاتے ہیں ﴿وأعِدُّوا﴾، ﴿انْفِرُوا﴾،  ﴿قَاتِلُوا﴾، ﴿اقْتُلُوهُمْ﴾، ﴿فَضَرْبَ الرِّقَابِ﴾، ﴿فَشُدُّوا الْوَثَاقَ﴾۔ اور اگر کسی چیز کا حکم آئے جو نتیجہ ہے تو اسے نتیجہ سے ہٹا کر اس کے اسباب کی طرف پھیرنا چاہیے۔ اور اس کی مثال یہ ہے کہ شرع نے مسلمانوں کو آپس میں محبت کرنے کا حکم دیا ہے، لیکن محبت ایسا عمل نہیں ہے جو انسان کی قدرت میں ہو، تو یہ بیع مثلاً یا قتال یا نماز یا کلام کی طرح نہیں ہے، بلکہ یہ ایک نتیجہ ہے جو اپنے اسباب کے بغیر حاصل نہیں ہوتا۔ اس لیے ﷺ نے ایسے افعال کی طرف رہنمائی فرمائی جو مقدور ہیں اور وہ ان اسباب کے مترادف ہیں جو آپس میں محبت کا باعث بنتے ہیں، جیسے سلام کرنا اور تحائف کا تبادلہ کرنا۔ تو آپ ﷺ نے فرمایا: «لا تَدْخُلُونَ الجَنَّةَ حتَّى تُؤْمِنُوا، ولا تُؤْمِنُوا حتَّى تَحابُّوا، أوَلا أدُلُّكُمْ علَى شيءٍ إذا فَعَلْتُمُوهُ تَحابَبْتُمْ؟ أفْشُوا السَّلامَ بيْنَكُمْ»، اس کو شیخین نے روایت کیا ہے اور یہ الفاظ مسلم کے ہیں۔ اور بخاری نے آپ سے روایت کیا ہے: «تهَادُوا تَحَابُّوا»۔

اور میں اختصار کے ساتھ اس مسئلے میں اشارہ کرتا ہوں کہ پوچھ گچھ اور محاسبہ اسباب کو اختیار کرنے پر ہوتا ہے نہ کہ نتائج پر، ان حالات کی طرف جو نبی ﷺ کے ساتھ پیش آئے، اور ان میں غور و فکر کرنے میں اس بات کی مکمل دلیل ہے جو پہلے گزری ہے۔ اور وہ یہ ہے کہ مسلمانوں کو غزوہ احد میں شکست ہوئی اور وہ نبی ﷺ کی قیادت میں تھے۔ اور اس نتیجے پر آپ کا محاسبہ نہیں کیا جا سکتا، اور نہ ہی آپ پر اس کی وجہ سے کوتاہی کا الزام لگایا جا سکتا ہے، کیونکہ آپ معصوم اور وحی کیے گئے ہیں۔ اور اسی طرح یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ آپ نے اسباب کو ممکن حد تک مکمل طور پر اختیار نہیں کیا۔ اور ایسی ہی بات غزوہ حنین میں کہی جاتی ہے، جہاں مسلمانوں کو فتح حاصل کرنے سے پہلے جنگ کے شروع میں شکست ہوئی تھی۔ جبکہ غزوہ بدر میں نبی ﷺ نے اپنے لشکر کے لیے ایک جگہ منتخب کی تھی، اور یہ اسباب کو اختیار کرنا ہے، لیکن حباب بن منذر رضی اللہ عنہ نے آپ سے اس بات پر بحث کی کہ فتح کے حصول کے لیے اس جگہ سے بہتر کوئی اور جگہ ہے۔ تو آپ نے ان کی رائے کو اختیار کیا اور اپنی جگہ کو تبدیل کر دیا۔ اور یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اسباب کو اختیار کرنے میں نقص اور غلطی داخل ہوتی ہے، اور اس میں اجتہاد داخل ہوتا ہے، اور اس میں نصیحت اور محاسبہ لازم ہے۔ نتائج کے برعکس، جہاں احد میں شکست پر کوئی محاسبہ نہیں ہوا، اور نہ ہی جو کچھ غزوہ حنین کے شروع میں ہوا اس پر کوئی محاسبہ ہوا۔ اور نبی ﷺ غزوہ خندق میں مراعات دینے کے قریب پہنچ گئے تھے اس کے باوجود کہ آپ نے خندق کھودی تھی اور جو کچھ آپ کر سکتے تھے تیار کیا تھا، اور یہ مراعات ایک ایسا سبب ہیں جو آپ کے ہاتھ میں تھا، اور آپ نے اس کے ذریعے ایک ممکنہ شکست کو روکنے کا ارادہ کیا جو آپ کے ہاتھ میں نہیں تھی۔ لیکن صحابہ نے اس سبب میں آپ سے بحث کی تو آپ نے اس سے رجوع کر لیا۔

جو کچھ پہلے گزرا اس پر بہت سی مثالیں موجود ہیں، اور وہ اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ لوگوں کا اسباب کو اختیار کرنا اس حد تک مکمل نہیں ہوتا کہ وہ قطعی طور پر نتائج حاصل کر سکیں، اور اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ نتائج صرف اللہ کے ہاتھ میں ہیں، اور یہ کہ محاسبہ اسباب کو اختیار کرنے پر ہوتا ہے نہ کہ نتائج پر۔ اور ان سے یہ واضح ہوتا ہے کہ جب اسباب کو اختیار کرنا مکمل نہیں ہوتا، اور اس میں معرفت کا نقص اور اندازے کی غلطی ہوتی ہے، اور اس کے راستے میں رکاوٹیں حائل ہوتی ہیں، اور اس میں ناکامی ہوتی ہے، تو اسباب پر نظر ثانی کرنا چاہیے تاکہ ہر رکاوٹ، غلطی یا نقص کا علاج کیا جا سکے۔ اور اللہ ہی توفیق دینے والا اور مدد کرنے والا ہے۔

اسے حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے لکھا ہے۔

ڈاکٹر محمود عبد الہادی

More from null

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ہر بار جب ہمیں کوئی "نیا نشان" پیش کیا جاتا ہے جس کی جڑیں مسلم ہیں یا مشرقی خدوخال ہیں، تو بہت سے مسلمان خوشی مناتے ہیں، اور ایک ایسے وہم پر امیدیں وابستہ کی جاتی ہیں جس کا نام "سیاسی نمائندگی" ہے، ایک ایسے کافر نظام میں جو اسلام کو نہ تو حکمرانی، نہ عقیدہ اور نہ ہی شریعت کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔

ہم سب کو 2008 میں اوباما کی فتح پر بہت سے لوگوں کے جذبات میں آنے والی زبردست خوشی یاد ہے۔ وہ کینیا کا بیٹا ہے، اور اس کا ایک مسلم باپ ہے! اور یہاں کچھ لوگوں کو یہ وہم ہوا کہ اسلام اور مسلمان امریکی اثر و رسوخ کے قریب آگئے ہیں، لیکن اوباما مسلمانوں کو سب سے زیادہ نقصان پہنچانے والے صدور میں سے ایک تھا، اس نے لیبیا کو تباہ کیا، شام کے المیے میں حصہ ڈالا، اور افغانستان اور عراق کو اپنے طیاروں اور فوجیوں سے بھڑکایا، بلکہ وہ یمن میں بھی اپنے آلات کے ذریعے خون بہانے والا تھا اور اس کا دور امت کے خلاف منظم دشمنی کا تسلسل تھا۔

اور آج یہ منظر دہرایا جا رہا ہے، لیکن نئے ناموں کے ساتھ۔ زوہران ممدانی کو اس لیے منایا جا رہا ہے کہ وہ ایک مسلمان، مہاجر اور نوجوان ہے، گویا وہ نجات دہندہ ہے! لیکن بہت کم لوگ اس کے سیاسی اور فکری موقف کو دیکھتے ہیں۔ یہ شخص ہم جنس پرستوں کا زبردست حامی ہے، ان کی سرگرمیوں میں شریک ہے، اور ان کے انحراف کو انسانی حقوق سمجھتا ہے!

یہ کیسی شرمندگی ہے جس پر لوگ امیدیں وابستہ کرتے ہیں؟! کیا یہ وہی سیاسی اور فکری مایوسی نہیں ہے جس میں امت بار بار مبتلا ہوئی ہے؟! ہاں، کیونکہ یہ شکل پر فریفتہ ہے جوہر پر نہیں! مسکراہٹوں سے دھوکا کھاتی ہے، اور عقیدے کی بجائے جذبات سے، اور ناموں سے نہیں مفاہیم سے، اور نشانیوں سے نہیں اصولوں سے معاملہ کرتی ہے!

شکلوں اور ناموں سے یہ مرعوبیت سیاسی شرعی شعور کی کمی کا نتیجہ ہے، کیونکہ اسلام کی پیمائش نہ تو اصل، نہ نام اور نہ ہی نسل سے ہوتی ہے، بلکہ اسلام کے اصول کی مکمل پاسداری سے ہوتی ہے؛ نظام، عقیدہ اور شریعت۔ اور اس مسلمان کی کوئی قدر نہیں جو اسلام کے مطابق حکومت نہیں کرتا اور نہ ہی اس کی حمایت کرتا ہے، بلکہ کافر سرمایہ دارانہ نظام کے تابع ہوتا ہے، اور "آزادی" کے نام پر کفر اور انحرافات کو جائز قرار دیتا ہے۔

اور تمام مسلمان جو اس کی فتح پر خوش ہوئے اور یہ گمان کیا کہ وہ خیر کی تخم ہے یا بیداری کی شروعات، جان لیں کہ بیداری کفر کے نظاموں کے اندر سے نہیں ہوتی، نہ ہی ان کے آلات سے، نہ ہی ان کے انتخابی صندوقوں کے ذریعے، اور نہ ہی ان کے دساتیر کی چھت کے نیچے سے۔

تو جو شخص خود کو جمہوری نظام کے ذریعے پیش کرتا ہے، اور اس کے قوانین کا احترام کرنے کی قسم کھاتا ہے، پھر ہم جنس پرستی کا دفاع کرتا ہے اور اسے مناتا ہے، اور اس چیز کی دعوت دیتا ہے جو اللہ کو ناراض کرے، وہ اسلام کا مددگار نہیں ہے اور نہ ہی امت کی امید، بلکہ وہ ایک آلہ ہے چمکانے اور کمزور کرنے کا، اور ایک جھوٹی نمائندگی ہے جو نہ کوئی فائدہ دیتی ہے اور نہ کوئی نقصان۔

مغربی ممالک میں بعض اسلامی ناموں والی شخصیات کی نام نہاد سیاسی کامیابیاں، محض وہ ریزہ ہیں جو امت کو تسکین کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں، تاکہ اسے کہا جائے: دیکھو، ہمارے نظاموں کے ذریعے تبدیلی ممکن ہے۔

 تو اس "نمائندگی" کی حقیقت کیا ہے؟

مغرب حکومت کے دروازے اسلام کے لیے نہیں کھولتا، بلکہ صرف ان لوگوں کے لیے کھولتا ہے جو اس کی اقدار اور افکار کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ اور جو بھی ان کے نظام میں داخل ہوتا ہے اسے لازماً ان کے دستور کو، اور ان کے بنائے ہوئے قوانین کو قبول کرنا ہوگا، اور اسلام کی حکمرانی سے دستبردار ہونا ہوگا، اگر وہ اس پر راضی ہوجائے تو وہ ایک قابل قبول نمونہ بن جاتا ہے، لیکن جو سچا مسلمان ہے، وہ ان کے نزدیک جڑ سے ہی مسترد ہے۔

تو زہران ممدانی کون ہے؟ اور یہ وہم کیوں پیدا کیا جا رہا ہے؟

وہ ایک ایسا شخص ہے جو مسلم نام رکھتا ہے لیکن اس نے ایک منحرف ایجنڈے کو اپنایا ہے جو اسلام کی فطرت کے بالکل خلاف ہے، جیسے کہ ہم جنس پرستوں کی حمایت کرنا، اور نام نہاد "ان کے حقوق" کو فروغ دینا، اور وہ اس بات کی زندہ مثال ہے کہ مغرب اپنے نمونے کیسے بناتا ہے: نام کا مسلمان، عمل کا سیکولر، مغربی لبرل ایجنڈے کا خادم، اس سے زیادہ نہیں۔ بلکہ امت کو اس کے حقیقی راستے سے ہٹانا، چنانچہ خلافت کی اسلامی ریاست کا مطالبہ کرنے کے بجائے، وہ کافر نظاموں میں پارلیمانی نشستوں اور عہدوں میں مصروف رہتی ہے! اور فلسطین کو آزاد کرانے کے لیے جانے کے بجائے، اس کا انتظار کرتی ہے جو امریکی کانگریس یا یورپی پارلیمنٹ کے اندر سے "غزہ کا دفاع" کرے!

حقیقت یہ ہے کہ یہ تبدیلی کے حقیقی راستے کو مسخ کرنا ہے، اور وہ ہے نبوت کے منہج پر خلافت راشدہ کا قیام، جو اسلام کا جھنڈا بلند کرتی ہے، اور اللہ کی شریعت قائم کرتی ہے، اور امت کو ایک خلیفہ کے پیچھے متحد کرتی ہے جس کے پیچھے جنگ کی جاتی ہے اور جس سے بچا جاتا ہے۔

تو ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور اس شخص پر خوش نہ ہوں جو ظاہری طور پر آپ سے تعلق رکھتا ہے اور باطنی طور پر آپ سے اختلاف کرتا ہے، کیونکہ ہر وہ شخص جس کا نام سعید، علی یا زہران ہے وہ ہمارے نبی محمد ﷺ کے راستے پر نہیں ہے۔

اور جان لو کہ تبدیلی کفر کی پارلیمانوں کے اندر سے نہیں آتی، بلکہ امت کی فوجوں سے آتی ہے جن کے لیے اب وقت آگیا ہے کہ وہ حرکت میں آئیں، اور اس کے باشعور نوجوانوں سے جو رات دن مغرب اور اس کے حواریوں اور اسلام اور مسلمانوں کے ممالک میں غدار پیروکاروں کے سروں پر میز الٹنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔

مسلمان جمہوریت کے انتخابات کے ذریعے یا مغرب کے صندوقوں کے ذریعے نہیں اٹھیں گے، بلکہ اسلامی عقیدے کی بنیاد پر ایک حقیقی بیداری کے ذریعے، خلافت راشدہ کی ریاست کے قیام کے ذریعے جو اسلام کو اس کا مقام واپس دلائے، اور مسلمانوں کو ان کی عزت واپس دلائے، اور جمہوریت کے اوہام کو توڑے.

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور کافر نظاموں میں موجود افراد پر اپنی امیدیں وابستہ نہ کریں، بلکہ اپنے عظیم منصوبے کی طرف رجوع کریں: اسلامی زندگی کا از سر نو آغاز، یہی عزت، فتح اور تمکین کا واحد راستہ ہے۔

یہ منظر پرانی مصیبتوں کا ایک ذلت آمیز تکرار ہے: جھوٹی علامتیں، اور مغربی نظاموں سے وفاداری، اور اسلام کے راستے سے انحراف۔ اور جو بھی اس راستے پر تالیاں بجاتا ہے، وہ امت کو گمراہ کرتا ہے۔ تو خلافت کے منصوبے کی طرف لوٹ جائیں، اور اسلام کے دشمنوں کو اپنے رہنما اور نمائندے نہ بنانے دیں۔ کیونکہ عزت جمہوریت کی نشستوں میں نہیں ہے، بلکہ خلافت کے تخت میں ہے جس کے لیے حزب التحریر کام کر رہی ہے اور امت کو اس فکری اور سیاسی انحطاط سے خبردار کر رہی ہے۔ تو ہماری نجات صرف خلافت کی ریاست میں ہے، جو مسلمانوں پر ایسے شخص کو حکومت کرنے کی اجازت نہیں دیتی جو اسلام کے سوا کسی اور دین کا پیروکار ہو، نہ ہی اس شخص کو جو بے حیائی اور انحراف کو جائز قرار دے، اور نہ ہی اس شخص کو جو لوگوں کے لیے وہ قانون بنائے جو اللہ نے نازل نہیں کیا۔

یہ تحریر حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے ہے۔

عبد المحمود العامری – ولایة الیمن

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان - غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان

غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

الاہرام ویب سائٹ نے منگل 4 نومبر 2025 کو رپورٹ کیا کہ مصری وزیر اعظم نے قطری دارالحکومت دوحہ میں سماجی ترقی کے حوالے سے منعقدہ دوسری عالمی سربراہی کانفرنس میں صدر کی جانب سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ مصر غربت کی تمام اقسام اور جہات بشمول "کثیر الجہتی غربت" کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار اپنا رہا ہے۔

مصر میں کئی سالوں سے شاید ہی کوئی سرکاری خطاب ایسا ہوتا ہے جس میں "غربت کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار" اور "مصری معیشت کا حقیقی آغاز" جیسی عبارات نہ ہوں۔ حکام کانفرنسوں اور تقریبات میں ان نعروں کو دہراتے ہیں، جن کے ساتھ سرمایہ کاری کے منصوبوں، ہوٹلوں اور تفریحی مقامات کی پُررونق تصاویر ہوتی ہیں۔ لیکن حقیقت، جیسا کہ بین الاقوامی رپورٹس اس کی گواہی دیتی ہیں، بالکل مختلف ہے۔ مصر میں غربت اب بھی ایک مضبوط، بلکہ بڑھتا ہوا رجحان ہے، اس کے باوجود کہ حکومت کی جانب سے بہتری اور ترقی کے بار بار وعدے کیے جاتے ہیں۔

2024 اور 2025 کے لیے یونیسیف، ایسکوا اور عالمی غذائی پروگرام کی رپورٹس کے مطابق، تقریباً ہر پانچ میں سے ایک مصری کثیر الجہتی غربت میں زندگی گزار رہا ہے، یعنی زندگی کے بنیادی پہلوؤں جیسے تعلیم، صحت، رہائش، کام اور خدمات سے محروم ہے۔ اعداد و شمار اس بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں کہ 49% سے زیادہ خاندانوں کو کافی غذا حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا ہے، یہ ایک چونکا دینے والی تعداد ہے جو زندگی کے بحران کی گہرائی کو ظاہر کرتی ہے۔

مالی غربت، یعنی اخراجات زندگی کے مقابلے میں کم آمدنی، میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ افراط زر کی مسلسل لہریں ہیں جنھوں نے لوگوں کی اجرتوں، کوششوں اور بچت کو نگل لیا ہے، یہاں تک کہ مصریوں کی ایک بڑی تعداد اپنی مسلسل محنت کے باوجود مالی غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہی ہے۔

جبکہ حکومت "تکافل و کرامہ" اور "حياة كريمة" جیسے اقدامات کے بارے میں بات کرتی ہے، بین الاقوامی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان پروگراموں نے غربت کے ڈھانچے کو بنیادی طور پر تبدیل نہیں کیا ہے، بلکہ یہ عارضی طور پر سکون دینے والی چیزوں تک محدود ہیں جو صحرا میں قطرے کی مانند ہیں۔ مصری دیہی علاقہ، جہاں نصف سے زیادہ آبادی رہتی ہے، اب بھی ناقص خدمات، مناسب ملازمتوں کے مواقع کی کمی اور بوسیدہ بنیادی ڈھانچے کا شکار ہے۔ ایسکوا کی رپورٹ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ دیہی علاقوں میں محرومی شہروں کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ ہے، جو دولت کی ناقص تقسیم اور اطراف کی مستقل غفلت کی نشاندہی کرتی ہے۔

جب وزیر اعظم ملک کے اس بیٹے کا شکریہ ادا کرتے ہیں "جس نے حکومت کے ساتھ مل کر معاشی اصلاحات کے اقدامات کو برداشت کیا"، تو وہ درحقیقت ان پالیسیوں کے نتیجے میں حقیقی تکلیف کے وجود کا اعتراف کرتے ہیں۔ تاہم، اس اعتراف کے بعد طریقہ کار میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، بلکہ اسی سرمایہ دارانہ راستے پر مزید گامزن رہا جاتا ہے جس نے بحران پیدا کیا۔

مبینہ اصلاحات جو 2016 میں "تعویم" کے پروگرام، سبسڈی میں کمی اور ٹیکسوں میں اضافے کے ساتھ شروع ہوئیں، اصلاحات نہیں تھیں بلکہ غریبوں پر قرضوں اور خسارے کی قیمت ڈالنا تھا۔ جب کہ حکام "آغاز" کے بارے میں بات کرتے ہیں، بڑی سرمایہ کاری پرتعیش جائیدادوں اور سیاحتی منصوبوں کی طرف جاتی ہے جو سرمایہ داروں کی خدمت کرتے ہیں، جبکہ لاکھوں نوجوانوں کو کام یا رہائش کے مواقع نہیں ملتے ہیں۔ بلکہ ان میں سے بہت سے منصوبے، جیسے مطروح میں علم الروم کا علاقہ، جس میں 29 بلین ڈالر کی سرمایہ کاری کا تخمینہ ہے، غیر ملکی سرمایہ دارانہ شراکتیں ہیں جو زمینوں اور دولتوں پر قبضہ کر کے انھیں سرمایہ کاروں کے لیے منافع کا ذریعہ بنا دیتی ہیں، نہ کہ لوگوں کے لیے روزی کا ذریعہ۔

نظام اس لیے ناکام نہیں ہو رہا کیونکہ یہ محض کرپٹ ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ ایک غلط فکری بنیاد پر چل رہا ہے، اور وہ ہے سرمایہ دارانہ نظام، جو پیسے کو ریاست کی تمام پالیسیوں کا محور بناتا ہے۔ سرمایہ داری مطلق ملکیت کی آزادی پر مبنی ہے، اور دولت کو ان چند لوگوں کے ہاتھوں میں جمع کرنے کی اجازت دیتی ہے جن کے پاس پیداوار کے ذرائع ہیں، جبکہ زیادہ تر لوگ ٹیکسوں، قیمتوں اور عوامی قرضوں کا بوجھ برداشت کرتے ہیں۔

اسی لیے نام نہاد "سماجی تحفظ کے پروگرام" سرمایہ داری کے وحشیانہ چہرے کو خوبصورت بنانے اور ایک ایسے ظالمانہ نظام کی عمر بڑھانے کی کوشش کے سوا کچھ نہیں ہیں جو امیروں کا خیال رکھتا ہے اور غریبوں سے وصول کرتا ہے۔ بیماری کی اصل وجہ، یعنی دولت کی اجارہ داری اور بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار، سے نمٹنے کے بجائے، صرف نقد گرانٹس کی تقسیم پر اکتفا کیا جاتا ہے، جو نہ تو غربت کو دور کرتی ہیں اور نہ ہی وقار کو محفوظ رکھتی ہیں۔

نگہداشت رعایا پر حکمران کی طرف سے کوئی احسان نہیں ہے، بلکہ شرعی فرض ہے، اور ایک ایسی ذمہ داری ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت میں اس سے حساب لے گا۔ آج جو کچھ ہو رہا ہے وہ لوگوں کے معاملات سے جان بوجھ کر غفلت برتنا، اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک سے مشروط قرضوں کے حق میں نگہداشت کی ذمہ داری سے دستبردار ہونا ہے۔

ریاست غریب اور غیر ملکی قرض دینے والے کے درمیان ایک واسطہ بن گئی ہے، ٹیکس لگاتی ہے، سبسڈی کم کرتی ہے اور سرمایہ دارانہ نظام کی جانب سے بنائے گئے بڑھتے ہوئے خسارے کو پورا کرنے کے لیے سرکاری املاک فروخت کرتی ہے۔ ان تمام معاملات میں وہ شرعی تصورات غائب ہیں جو معیشت کو کنٹرول کرتے ہیں، جیسے سود کی حرمت، افراد کے لیے عوامی دولت کی ملکیت کی ممانعت، اور مسلمانوں کے بیت المال سے رعایا پر خرچ کرنے کی وجوبیت۔

اسلام نے ایک مکمل اقتصادی نظام پیش کیا ہے جو غربت کو جڑ سے ختم کرتا ہے، نہ کہ محض نقد امداد یا تزئینی منصوبوں کے ذریعے ۔ یہ نظام ٹھوس شرعی بنیادوں پر قائم ہے، جن میں سے سب سے نمایاں یہ ہیں:

1- سود اور سودی قرضوں کی حرمت جو ریاست کو جکڑ لیتے ہیں اور اس کے وسائل کو ختم کر دیتے ہیں۔ سود کے خاتمے سے بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار ختم ہو جائے گا، اور قوم کو مالی خودمختاری واپس مل جائے گی۔

2- ملکیت کی تین اقسام کا قیام:

انفرادی ملکیت: جیسے گھر، دکانیں اور نجی کھیت۔..

عوامی ملکیت: اس میں بڑی دولتیں شامل ہیں جیسے تیل، گیس، معدنیات اور پانی۔..

ریاستی ملکیت: جیسے فیء کی زمینیں، رکاز اور خراج...

اس تقسیم سے انصاف قائم ہوتا ہے، کیونکہ یہ چند لوگوں کو قوم کے وسائل پر اجارہ داری قائم کرنے سے روکتی ہے۔

3- رعایا میں سے ہر فرد کی کفایت کو یقینی بنانا: ریاست اپنی رعایا میں سے ہر انسان کے لیے خوراک، لباس اور رہائش کی بنیادی ضروریات کو یقینی بناتی ہے۔ اگر وہ کام کرنے سے قاصر ہے تو بیت المال پر واجب ہے کہ اس پر خرچ کرے۔

4- زکوٰۃ اور لازمی خرچ: زکوٰۃ کوئی خیرات نہیں بلکہ ایک فریضہ ہے، جسے ریاست جمع کرتی ہے اور اسے غریبوں، مسکینوں اور قرض داروں کے لیے شرعی مصارف میں خرچ کرتی ہے۔ یہ ایک مؤثر تقسیم کا ذریعہ ہے جو معاشرے میں پیسے کو زندگی کے چکر میں واپس لاتا ہے۔

پیداواری کام کی ترغیب اور استحصال کی روک تھام کے ساتھ، وسائل کو حقیقی مفید منصوبوں میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دینا، جیسے کہ بھاری اور جنگی صنعتیں، نہ کہ قیاس آرائیوں، پرتعیش جائیدادوں اور خیالی منصوبوں میں۔ اس کے ساتھ ساتھ قیمتوں کو حقیقی رسد اور طلب کے ذریعے کنٹرول کرنا، نہ کہ اجارہ داری اور تعویم کے ذریعے۔

نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست ہی عملی طور پر ان احکام کو نافذ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، کیونکہ یہ اسلامی عقیدے پر بنائی جاتی ہے، اور اس کا مقصد لوگوں کے معاملات کا خیال رکھنا ہوتا ہے، نہ کہ ان کے اموال جمع کرنا۔ خلافت کے زیر سایہ، نہ تو سود ہوتا ہے اور نہ ہی مشروط قرضے، اور نہ ہی غیر ملکیوں کو عوامی دولت کی فروخت ہوتی ہے، بلکہ وسائل کو قوم کے مفاد کو حاصل کرنے کے لیے منظم کیا جاتا ہے، اور بیت المال ریاستی وسائل، خراج، انفال اور عوامی ملکیت سے صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور عوامی سہولیات کی مالی معاونت کرتا ہے۔

جہاں تک غریبوں کا تعلق ہے، ان کی بنیادی ضروریات کو عارضی خیرات کے ذریعے نہیں بلکہ ایک یقینی شرعی حق کے طور پر فرداً فرداً یقینی بنایا جاتا ہے۔ اس لیے اسلام میں غربت کے خلاف جنگ کوئی سیاسی نعرہ نہیں ہے، بلکہ زندگی کا ایک مکمل نظام ہے جو عدل قائم کرتا ہے، ظلم کو روکتا ہے اور دولت کو اس کے مستحقین تک واپس پہنچاتا ہے۔

سرکاری بیانات اور زندہ حقیقت کے درمیان ایک بہت بڑا فاصلہ ہے جو کسی سے پوشیدہ نہیں ہے۔ جبکہ حکومت اپنے "بڑے" منصوبوں اور "حقیقی آغاز" کی تعریف کرتی ہے، لاکھوں مصری خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں، مہنگائی، بے روزگاری اور امید کی کمی کا شکار ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تکلیف اس وقت تک دور نہیں ہوگی جب تک مصر سرمایہ داری کے راستے پر گامزن ہے، اپنی معیشت کو سود خوروں کے حوالے کر رہا ہے اور بین الاقوامی اداروں کی پالیسیوں کے تابع ہے۔

مصر کے بحران اور مسائل انسانی مسائل ہیں نہ کہ مادی، اور ان سے متعلق شرعی احکام ہیں جو یہ بتاتے ہیں کہ اسلام کی بنیاد پر ان سے کیسے نمٹا جائے اور ان کا علاج کیسے کیا جائے۔ ان کا حل چشم پوشی سے کہیں زیادہ آسان ہے، لیکن اس کے لیے ایک مخلص انتظامیہ کی ضرورت ہے جو آزاد ارادے کی مالک ہو، صحیح راستے پر چلنا چاہے اور مصر اور اس کے باشندوں کے لیے حقیقی طور پر بھلائی چاہتی ہو۔ اس صورت میں اس انتظامیہ کو ان تمام معاہدوں کا جائزہ لینا چاہیے جو پہلے طے پائے تھے اور ان تمام کمپنیوں کے ساتھ طے پاتے ہیں جو ملک کے اثاثوں اور اس کی عوامی املاک کو اجارہ دار بنا رہی ہیں، جن میں گیس، تیل اور سونے کی تلاش کرنے والی کمپنیاں اور باقی معدنیات اور دولتیں سرفہرست ہیں۔ ان تمام کمپنیوں کو بے دخل کر دیا جائے کیونکہ یہ بنیادی طور پر نوآبادیاتی کمپنیاں ہیں جو ملک کی دولتوں کو لوٹ رہی ہیں۔ پھر ایک نیا عہد نامہ تیار کیا جائے جو لوگوں کو ملک کی دولتوں سے بااختیار بنانے پر مبنی ہو اور ایسی کمپنیاں قائم کی جائیں یا کرائے پر لی جائیں جو تیل، گیس، سونے اور دیگر معدنیات کے ذرائع سے دولت پیدا کریں اور ان دولتوں کو دوبارہ لوگوں میں تقسیم کریں۔ اس صورت میں لوگ بنجر زمین کو کاشت کرنے کے قابل ہو جائیں گے، جسے ریاست ان میں اس حق کے تحت استعمال کرنے کے قابل بنائے گی، اور وہ وہ چیزیں بھی بنانے کے قابل ہو جائیں گے جو مصر کی معیشت کو بلند کرنے اور اس کے باشندوں کو کفایت کرنے کے لیے بنانی چاہئیں، اور ریاست اس راستے میں ان کی مدد کرے گی۔ یہ سب کچھ نہ تو تخیلاتی ہے اور نہ ہی ناممکن ہے اور نہ ہی کوئی ایسا منصوبہ ہے جسے ہم تجربے کے لیے پیش کریں جو کامیاب ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی، بلکہ یہ لازمی اور پابند شرعی احکام ہیں جو ریاست اور رعایا پر عائد ہوتے ہیں۔ ریاست کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ ملک کی دولتوں کو ترک کر دے جو لوگوں کی ملکیت ہیں اس دعوے کے تحت کہ یہ ایسے معاہدے ہیں جن کی توثیق کی گئی ہے اور جنہیں ظالمانہ بین الاقوامی قوانین تحفظ فراہم کرتے ہیں، اور نہ ہی اسے لوگوں کو ان سے منع کرنا جائز ہے، بلکہ اسے ہر اس ہاتھ کو کاٹ دینا چاہیے جو لوگوں کی دولتوں کو لوٹنے کے لیے بڑھتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو اسلام پیش کرتا ہے اور اسے نافذ کیا جانا چاہیے، لیکن اسے اسلام کے باقی نظاموں سے الگ تھلگ ہو کر نافذ نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے صرف نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست کے ذریعے ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ وہ ریاست ہے جس کی فکر اور دعوت حزب التحریر اٹھائے ہوئے ہے اور وہ مصر اور اس کے باشندوں، عوام اور فوج کو اس کے لیے اس کے ساتھ مل کر کام کرنے کی دعوت دیتی ہے، اللہ سے امید ہے کہ وہ اپنی طرف سے فتح لکھ دے گا اور ہم اسے ایک ایسی حقیقت کے طور پر دیکھیں گے جو اسلام اور اس کے ماننے والوں کو عزت بخشے گی، اے اللہ جلد از جلد ایسا کر دے۔

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾

حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے اسے لکھا:

سعید فضل

ریاست مصر میں حزب التحریر کے میڈیا آفس کے رکن