ریاستِ مدینہ ایک ایسا طاغوت ہے جو اپنے گھر میں انصاف قائم کرنے میں ناکام رہا، تو وہ ہمارے گھر میں کیسے کامیاب ہوگا؟!
ریاستِ مدینہ ایک ایسا طاغوت ہے جو اپنے گھر میں انصاف قائم کرنے میں ناکام رہا، تو وہ ہمارے گھر میں کیسے کامیاب ہوگا؟!

سوڈان کے وزیر اعظم کامل ادریس نے ایک پریس کانفرنس میں 22 وزارتی قلمدانوں پر مشتمل ایک نئی حکومت تشکیل دینے کا اعلان کیا، جس کا نام "حکومتِ امید" رکھا گیا ہے۔ ایک خطاب میں، جسے (تاریخی) قرار دیا گیا، انہوں نے حکومتِ امید کی خصوصیات کا انکشاف کیا، جسے انہوں نے ایک شہری حکومت قرار دیا، اور کہا کہ یہ سوڈان کو بچانے، اسے ترقی اور خوشحالی کی راہ پر گامزن کرنے، اور ہر سوڈانی کے لیے امن، خوشحالی اور باوقار زندگی کے حصول کے لیے ایک واضح وژن اور پختہ اصولوں پر مبنی ہے۔ انہوں نے واضح کیا کہ وژن سوڈان کو ترقی یافتہ ممالک کے صف میں لانا ہے۔ اقدار ہیں: سچائی، امانت، عدل، شفافیت، رواداری، اور طریقہ کار سائنسی، عملی، پیشہ ورانہ، اجتماعی، واضح منصوبوں اور کامیابی کے لیے درست معیارات کے ساتھ۔

0:00 0:00
Speed:
June 29, 2025

ریاستِ مدینہ ایک ایسا طاغوت ہے جو اپنے گھر میں انصاف قائم کرنے میں ناکام رہا، تو وہ ہمارے گھر میں کیسے کامیاب ہوگا؟!

ریاستِ مدینہ ایک ایسا طاغوت ہے جو اپنے گھر میں انصاف قائم کرنے میں ناکام رہا، تو وہ ہمارے گھر میں کیسے کامیاب ہوگا؟!

سوڈان کے وزیر اعظم کامل ادریس نے ایک پریس کانفرنس میں 22 وزارتی قلمدانوں پر مشتمل ایک نئی حکومت تشکیل دینے کا اعلان کیا، جس کا نام "حکومتِ امید" رکھا گیا ہے۔ ایک خطاب میں، جسے (تاریخی) قرار دیا گیا، انہوں نے حکومتِ امید کی خصوصیات کا انکشاف کیا، جسے انہوں نے ایک شہری حکومت قرار دیا، اور کہا کہ یہ سوڈان کو بچانے، اسے ترقی اور خوشحالی کی راہ پر گامزن کرنے، اور ہر سوڈانی کے لیے امن، خوشحالی اور باوقار زندگی کے حصول کے لیے ایک واضح وژن اور پختہ اصولوں پر مبنی ہے۔ انہوں نے واضح کیا کہ وژن سوڈان کو ترقی یافتہ ممالک کے صف میں لانا ہے۔ اقدار ہیں: سچائی، امانت، عدل، شفافیت، رواداری، اور طریقہ کار سائنسی، عملی، پیشہ ورانہ، اجتماعی، واضح منصوبوں اور کامیابی کے لیے درست معیارات کے ساتھ۔ حکومت ٹیکنوکریٹس پر مشتمل ہوگی جس کا کوئی جماعتی تعلق نہیں ہوگا، جو خاموش اکثریت کی آواز کی نمائندگی کرے گی، اور اقتدار کے مظاہر میں زہد اور عوام کی خوشحالی کے درمیان توازن پیدا کرے گی، اور اعلیٰ فضائل کی تجسیم کرے گی۔

وزیر اعظم نے اپنی شہری حکومت کے متوقع نتائج کے بارے میں بات کی، سچائی، امانت، عدل وغیرہ کا ذکر کرتے ہوئے اور قرآنی آیات سے اس کی تائید کرتے ہوئے، اور یہ دانستہ طور پر مختلف تصورات کو ملا کر ایک حامی رائے عامہ حاصل کرنے کی کوشش ہے۔ لیکن حقیقت، جسے ایک باشعور کان کو سمجھنا چاہیے، جذبات اور خواہشات سے ہٹ کر تفصیلات اور گہرائی کی ضرورت ہے۔ سیاست حقائق پر مبنی ہونی چاہیے نہ کہ گمراہ کن باتوں پر۔

مسلمان ممالک، بشمول سوڈان پر نظر ڈالنے والا، پاتا ہے کہ ان میں قائم ریاستیں 1916ء میں پرانی نوآبادیاتی طاقتوں کے درمیان اثر و رسوخ کو تقسیم کرنے کے معاہدے کا نتیجہ ہیں، یہ فعال چھوٹی ریاستیں ہیں، جو ایک مخصوص کام کرنے کے لیے بنائی گئی ہیں، اور یہ صرف اس معاہدے کے ذریعے وجود میں آئیں، اور یہ ریاستیں مغربی سرمایہ داری کے تابع رہیں جس نے انہیں بنایا، اور اپنے وجود کے پورے عرصے میں وہ ہر سال ناکام ہونے کی فہرست میں سرفہرست رہنے کے لیے مقابلہ کرتی رہیں، اور انہوں نے سیاسی، اقتصادی اور سماجی تمام شعبوں میں مکمل ناکامی ثابت کی، چاہے حکومتیں، وزراء اور حکمران کتنے ہی بدل جائیں، تو خرابی کہاں ہے؟ اور کیوں یہ ممالک اپنی متعدد کنواری وسائل سے مالا مال ہیں اور ان کے لوگ شدید غربت میں زندگی گزار رہے ہیں؟

ہمارے زمانے میں مسلمانوں کو سب سے بڑی آزمائش جن چیزوں سے ہوئی ہے وہ حکومت اور معیشت سے متعلق افکار اور تصورات ہیں، اور شاید یہی وہ چیز ہے جس پر مغرب نے اسلام پر حملہ کرنے اور سیاسی، فکری اور اقتصادی تسلط قائم کرنے پر توجہ مرکوز کی ہے۔

ریاستِ مدینہ کے فکر کی جڑیں قدیم زمانے تک جاتی ہیں، جہاں مغربی لوگ اسے یونانی تہذیب میں انصاف اور قانون کی حکمرانی کے اصولوں سے جوڑتے ہیں، ایتھنز میں جمہوری نظامِ حکومت کے ذریعے جس نے لوگوں کی فیصلہ سازی میں شرکت پر توجہ مرکوز کی، پھر یہ تصورات رومیوں کے ساتھ ترقی کر گئے جنہوں نے معاشرے کے امور کو منظم کرنے کے لیے جدید قانونی بنیادیں وضع کیں، جس نے ریاستِ قانون کے نام نہاد فکر کی تشکیل اور وضاحت میں مدد کی۔

اور کافر مغرب کے قرون وسطیٰ کے سیاسی فکر کی ترقی کے ساتھ، ریاستِ مدینہ یورپ میں کلیسا اور ریاست کے درمیان تنازع سے متاثر ہوئی اور اس تنازع کے نتیجے میں دین اور سیاست کے درمیان علیحدگی کے اصول کو تقویت ملی، خاص طور پر نشاۃ ثانیہ اور فرانسیسی انقلاب کے بعد جب ان ریاستوں کے قیام کے مطالبات میں اضافہ ہوا جو انفرادی آزادیوں اور قانون کے سامنے مساوات کا احترام کرتی ہیں، بغیر دین کی سیاسی امور میں مداخلت کے۔ اور جدید دور میں مغربی ممالک اور ان کے رہنما امریکہ نے اسے اپنایا۔

اور یہاں ایک منطقی سوال پیدا ہوتا ہے، بحیثیت مسلمان اور ایک مختلف تہذیبی ورثے کے حامل اور ایک ایسی تاریخ کے حامل جو اس تاریخ سے مشابہ نہیں ہے، جس کی جڑیں تاریخ میں گہری ہیں، کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم؛ نے مدینہ منورہ میں ریاستِ اسلام کی بنیاد رکھی اور آپ کے بعد خلفاء راشدین، پھر اموی ریاست، پھر عباسی ریاست، پھر عثمانی ریاست، یہ سب اسلامی تہذیب اور اس کی قدیمیت کے نمونے ہیں اور ریاستِ اسلام کے حکم کے ایسے نمونے ہیں جن میں کوئی غلطی نہیں کرسکتا۔

اور مزید گہرائی میں جانے کے لیے ریاستِ مدینہ کے اصولوں اور اسلام میں اس کے مقابلے میں موجود چیزوں کو جاننا ضروری ہے:

ریاستِ مدینہ متعدد پختہ اصولوں پر مبنی ہے جس کا مقصد سرمایہ دارانہ مغربی نقطہ نظر سے انصاف کا حصول ہے، مساوات اور افراد کے حقوق کے تحفظ کے فکر کے ساتھ، اور یہ اصول ان ریاستوں کے بنیادی ستونوں کی نمائندگی کرتے ہیں، لیکن اسلام میں حتمی اختیار شریعت کو حاصل ہے، اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے فرمایا: ﴿پس تیرے رب کی قسم! یہ لوگ اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک وہ اپنے باہمی جھگڑوں میں تجھے منصف نہ مان لیں، پھر جو فیصلہ تم کرو اس سے اپنے دلوں میں کوئی تنگی نہ پائیں اور خوشی سے تسلیم کر لیں۔﴾ اور فرمایا: ﴿اور کسی مومن مرد اور مومن عورت کو یہ حق نہیں ہے کہ جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو وہ اس معاملے میں اپنی کوئی رائے رکھیں۔ اور جو کوئی اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے گا تو وہ یقیناً صریح گمراہی میں مبتلا ہو جائے گا۔﴾ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿تو کیا یہ جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں؟ اور یقین رکھنے والوں کے لیے اللہ سے بہتر فیصلہ کرنے والا کون ہو سکتا ہے؟﴾۔

تو یہ کتاب اللہ کی قطعی الثبوت اور الدلالہ نصوص ہیں جن کا انکار ممکن نہیں، یہ سب ایک ہی بات پر واضح طور پر زور دیتی ہیں، جس کا مفہوم یہ ہے کہ حتمی اختیار شریعت کو حاصل ہے نہ کہ عقل کو، اللہ تعالیٰ کو ہے نہ کہ عوام کو۔

اور ریاستِ مدینہ میں "عوام کو حاکمیت حاصل ہے" کے اصول کے مطابق، وہ یہ مانتے ہیں کہ اس طرح انہوں نے معاشرے میں انصاف اور مساوات کو یقینی بنایا ہے، اور وہ کسی بھی تجاوز یا اقتدار کے ناجائز استعمال کو روکتے ہیں اور اس طرح قانون کی حکمرانی وہ ہے جو حکومت کو قانونی قواعد کے تابع بناتی ہے اور حکام سے باز پرس کے طریقہ کار کو نافذ کرتی ہے جو عوام اور ریاست کے درمیان اعتماد کو مضبوط کرتی ہے، حالانکہ آج ان کی حقیقت اس کے منافی ہے اور وہ مال اور کاروبار کے افراد کے حکومت اور سیاست پر تسلط میں ڈوبے ہوئے ہیں، اور عام لوگ صرف ان کے تابع ہیں۔

اور یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "شریعت کو حاکمیت حاصل ہے" کے قاعدے نے اسلام میں نظامِ حکومت کو قانون کی حکمرانی کے خوبصورت معنی کو حاصل کرنے میں منفرد بنا دیا ہے۔ یہ وہ معنی ہے جس کا ریاستِ مدینہ کے داعیوں نے یہ وہم کیا کہ انہوں نے اسے حاصل کر لیا ہے، جبکہ حقیقت میں انہوں نے حاکمیت کو نظریاتی طور پر اکثریت کو اقلیت پر دے دی (اور عملی طور پر بااثر سرمایہ داروں کے ایک بہت ہی چھوٹے گروہ کو)۔ اکثریت ہی قانون بناتی ہے اور وہی اسے تبدیل کرتی ہے، تو قانون ان کا حاکم کیسے ہو سکتا ہے؟! لیکن اسلام نے انسانی خواہشات سے قانون سازی کو دور رکھ کر اس بات کو یقینی بنایا، اس نے اس بات کو یقینی بنایا کہ طاقتور کمزور کو غلام نہ بنائے، اور نہ ہی امیر کمزور کو، بلکہ سب اللہ سبحانہ وتعالیٰ کی شریعت کے تابع ہوں۔

اور یہ نظامِ حکومت میں ظاہر ہوتا ہے، کیونکہ شارع نے زندگی کے مختلف شعبوں میں احکامات اور ممانعتیں قائم کیں اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے امت کو نفاذ کا اختیار دیا (کاٹو، کوڑے مارو،...)، وہ اپنی رضا اور اختیار سے ان میں سے کسی ایک کا انتخاب کرتی ہے، جو اس پر شرعی احکام نافذ کرے۔

نیز ریاستِ مدینہ انسانی حقوق کے تحفظ اور انفرادی آزادیوں کو یقینی بنانے کو بہت اہمیت دیتی ہے، اور ان حقوق میں عقیدے کی آزادی، رائے کی آزادی، ذاتی آزادی اور ملکیت کی آزادی شامل ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ ان افکار کو اپنے حقیقی معنی میں مسلمانوں کے درمیان کوئی مقبولیت حاصل نہیں ہے اور مسلمانوں کے میدان میں ان کے الفاظ کے طور پر ابھرنے کی وجہ ان کی حقیقت سے لاعلمی اور گمراہ کن اشتہارات سے دور رہ کر اسلام کے مکمل طور پر مخالف نقطہ نظر کے طور پر ان کی حقیقت کو سمجھنے میں ناکامی ہے۔ یہ افکار ابھرے اور مغرب کے کافر حکمرانوں اور ان کے معاونین کی طرف سے مسلمانوں پر کیے جانے والے ظلم اور آزادیوں پر پابندی کو مسترد کرنے کے اظہار کے طور پر انقلابات کی قیادت کی۔ لیکن کوئی بھی مسلمان جانتا ہے کہ وہ اللہ کی شریعت اور اس کے احکامات اور ممانعتوں کا پابند ہے۔

 اسلام ایک ایسا عقیدہ ہے جس کی مکمل اور جامع شریعت زندگی کے تمام پہلوؤں کو بغیر کسی استثنا کے منظم کرنے کا تقاضا کرتی ہے، اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے فرمایا: ﴿آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی اور تمہارے لیے اسلام کو دین کے طور پر پسند کر لیا۔﴾۔

مسلمانوں کے پاس حکومت کا ایک منصوبہ ہے جو اللہ نے نازل کیا ہے اور اس کی بنیاد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے مدینہ میں رکھی ہے، یہ نظامِ حکومت ہے جس کے ذریعے اسلام کو نافذ کیا جاتا ہے اور انصاف اور مساوات قائم ہوتی ہے، تو ہم ویسے ہی واپس لوٹتے ہیں جیسے ہم رب العالمین کے مسلمان تھے، ناکام سرمایہ داروں کی تقلید کرنے کے بجائے ہدایت کے مشعل بردار بن کر۔

اسے حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے لکھا گیا ہے۔

غاده عبد الجبار (ام اواب) – ولاية السودان

More from null

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ہر بار جب ہمیں کوئی "نیا نشان" پیش کیا جاتا ہے جس کی جڑیں مسلم ہیں یا مشرقی خدوخال ہیں، تو بہت سے مسلمان خوشی مناتے ہیں، اور ایک ایسے وہم پر امیدیں وابستہ کی جاتی ہیں جس کا نام "سیاسی نمائندگی" ہے، ایک ایسے کافر نظام میں جو اسلام کو نہ تو حکمرانی، نہ عقیدہ اور نہ ہی شریعت کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔

ہم سب کو 2008 میں اوباما کی فتح پر بہت سے لوگوں کے جذبات میں آنے والی زبردست خوشی یاد ہے۔ وہ کینیا کا بیٹا ہے، اور اس کا ایک مسلم باپ ہے! اور یہاں کچھ لوگوں کو یہ وہم ہوا کہ اسلام اور مسلمان امریکی اثر و رسوخ کے قریب آگئے ہیں، لیکن اوباما مسلمانوں کو سب سے زیادہ نقصان پہنچانے والے صدور میں سے ایک تھا، اس نے لیبیا کو تباہ کیا، شام کے المیے میں حصہ ڈالا، اور افغانستان اور عراق کو اپنے طیاروں اور فوجیوں سے بھڑکایا، بلکہ وہ یمن میں بھی اپنے آلات کے ذریعے خون بہانے والا تھا اور اس کا دور امت کے خلاف منظم دشمنی کا تسلسل تھا۔

اور آج یہ منظر دہرایا جا رہا ہے، لیکن نئے ناموں کے ساتھ۔ زوہران ممدانی کو اس لیے منایا جا رہا ہے کہ وہ ایک مسلمان، مہاجر اور نوجوان ہے، گویا وہ نجات دہندہ ہے! لیکن بہت کم لوگ اس کے سیاسی اور فکری موقف کو دیکھتے ہیں۔ یہ شخص ہم جنس پرستوں کا زبردست حامی ہے، ان کی سرگرمیوں میں شریک ہے، اور ان کے انحراف کو انسانی حقوق سمجھتا ہے!

یہ کیسی شرمندگی ہے جس پر لوگ امیدیں وابستہ کرتے ہیں؟! کیا یہ وہی سیاسی اور فکری مایوسی نہیں ہے جس میں امت بار بار مبتلا ہوئی ہے؟! ہاں، کیونکہ یہ شکل پر فریفتہ ہے جوہر پر نہیں! مسکراہٹوں سے دھوکا کھاتی ہے، اور عقیدے کی بجائے جذبات سے، اور ناموں سے نہیں مفاہیم سے، اور نشانیوں سے نہیں اصولوں سے معاملہ کرتی ہے!

شکلوں اور ناموں سے یہ مرعوبیت سیاسی شرعی شعور کی کمی کا نتیجہ ہے، کیونکہ اسلام کی پیمائش نہ تو اصل، نہ نام اور نہ ہی نسل سے ہوتی ہے، بلکہ اسلام کے اصول کی مکمل پاسداری سے ہوتی ہے؛ نظام، عقیدہ اور شریعت۔ اور اس مسلمان کی کوئی قدر نہیں جو اسلام کے مطابق حکومت نہیں کرتا اور نہ ہی اس کی حمایت کرتا ہے، بلکہ کافر سرمایہ دارانہ نظام کے تابع ہوتا ہے، اور "آزادی" کے نام پر کفر اور انحرافات کو جائز قرار دیتا ہے۔

اور تمام مسلمان جو اس کی فتح پر خوش ہوئے اور یہ گمان کیا کہ وہ خیر کی تخم ہے یا بیداری کی شروعات، جان لیں کہ بیداری کفر کے نظاموں کے اندر سے نہیں ہوتی، نہ ہی ان کے آلات سے، نہ ہی ان کے انتخابی صندوقوں کے ذریعے، اور نہ ہی ان کے دساتیر کی چھت کے نیچے سے۔

تو جو شخص خود کو جمہوری نظام کے ذریعے پیش کرتا ہے، اور اس کے قوانین کا احترام کرنے کی قسم کھاتا ہے، پھر ہم جنس پرستی کا دفاع کرتا ہے اور اسے مناتا ہے، اور اس چیز کی دعوت دیتا ہے جو اللہ کو ناراض کرے، وہ اسلام کا مددگار نہیں ہے اور نہ ہی امت کی امید، بلکہ وہ ایک آلہ ہے چمکانے اور کمزور کرنے کا، اور ایک جھوٹی نمائندگی ہے جو نہ کوئی فائدہ دیتی ہے اور نہ کوئی نقصان۔

مغربی ممالک میں بعض اسلامی ناموں والی شخصیات کی نام نہاد سیاسی کامیابیاں، محض وہ ریزہ ہیں جو امت کو تسکین کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں، تاکہ اسے کہا جائے: دیکھو، ہمارے نظاموں کے ذریعے تبدیلی ممکن ہے۔

 تو اس "نمائندگی" کی حقیقت کیا ہے؟

مغرب حکومت کے دروازے اسلام کے لیے نہیں کھولتا، بلکہ صرف ان لوگوں کے لیے کھولتا ہے جو اس کی اقدار اور افکار کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ اور جو بھی ان کے نظام میں داخل ہوتا ہے اسے لازماً ان کے دستور کو، اور ان کے بنائے ہوئے قوانین کو قبول کرنا ہوگا، اور اسلام کی حکمرانی سے دستبردار ہونا ہوگا، اگر وہ اس پر راضی ہوجائے تو وہ ایک قابل قبول نمونہ بن جاتا ہے، لیکن جو سچا مسلمان ہے، وہ ان کے نزدیک جڑ سے ہی مسترد ہے۔

تو زہران ممدانی کون ہے؟ اور یہ وہم کیوں پیدا کیا جا رہا ہے؟

وہ ایک ایسا شخص ہے جو مسلم نام رکھتا ہے لیکن اس نے ایک منحرف ایجنڈے کو اپنایا ہے جو اسلام کی فطرت کے بالکل خلاف ہے، جیسے کہ ہم جنس پرستوں کی حمایت کرنا، اور نام نہاد "ان کے حقوق" کو فروغ دینا، اور وہ اس بات کی زندہ مثال ہے کہ مغرب اپنے نمونے کیسے بناتا ہے: نام کا مسلمان، عمل کا سیکولر، مغربی لبرل ایجنڈے کا خادم، اس سے زیادہ نہیں۔ بلکہ امت کو اس کے حقیقی راستے سے ہٹانا، چنانچہ خلافت کی اسلامی ریاست کا مطالبہ کرنے کے بجائے، وہ کافر نظاموں میں پارلیمانی نشستوں اور عہدوں میں مصروف رہتی ہے! اور فلسطین کو آزاد کرانے کے لیے جانے کے بجائے، اس کا انتظار کرتی ہے جو امریکی کانگریس یا یورپی پارلیمنٹ کے اندر سے "غزہ کا دفاع" کرے!

حقیقت یہ ہے کہ یہ تبدیلی کے حقیقی راستے کو مسخ کرنا ہے، اور وہ ہے نبوت کے منہج پر خلافت راشدہ کا قیام، جو اسلام کا جھنڈا بلند کرتی ہے، اور اللہ کی شریعت قائم کرتی ہے، اور امت کو ایک خلیفہ کے پیچھے متحد کرتی ہے جس کے پیچھے جنگ کی جاتی ہے اور جس سے بچا جاتا ہے۔

تو ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور اس شخص پر خوش نہ ہوں جو ظاہری طور پر آپ سے تعلق رکھتا ہے اور باطنی طور پر آپ سے اختلاف کرتا ہے، کیونکہ ہر وہ شخص جس کا نام سعید، علی یا زہران ہے وہ ہمارے نبی محمد ﷺ کے راستے پر نہیں ہے۔

اور جان لو کہ تبدیلی کفر کی پارلیمانوں کے اندر سے نہیں آتی، بلکہ امت کی فوجوں سے آتی ہے جن کے لیے اب وقت آگیا ہے کہ وہ حرکت میں آئیں، اور اس کے باشعور نوجوانوں سے جو رات دن مغرب اور اس کے حواریوں اور اسلام اور مسلمانوں کے ممالک میں غدار پیروکاروں کے سروں پر میز الٹنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔

مسلمان جمہوریت کے انتخابات کے ذریعے یا مغرب کے صندوقوں کے ذریعے نہیں اٹھیں گے، بلکہ اسلامی عقیدے کی بنیاد پر ایک حقیقی بیداری کے ذریعے، خلافت راشدہ کی ریاست کے قیام کے ذریعے جو اسلام کو اس کا مقام واپس دلائے، اور مسلمانوں کو ان کی عزت واپس دلائے، اور جمہوریت کے اوہام کو توڑے.

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور کافر نظاموں میں موجود افراد پر اپنی امیدیں وابستہ نہ کریں، بلکہ اپنے عظیم منصوبے کی طرف رجوع کریں: اسلامی زندگی کا از سر نو آغاز، یہی عزت، فتح اور تمکین کا واحد راستہ ہے۔

یہ منظر پرانی مصیبتوں کا ایک ذلت آمیز تکرار ہے: جھوٹی علامتیں، اور مغربی نظاموں سے وفاداری، اور اسلام کے راستے سے انحراف۔ اور جو بھی اس راستے پر تالیاں بجاتا ہے، وہ امت کو گمراہ کرتا ہے۔ تو خلافت کے منصوبے کی طرف لوٹ جائیں، اور اسلام کے دشمنوں کو اپنے رہنما اور نمائندے نہ بنانے دیں۔ کیونکہ عزت جمہوریت کی نشستوں میں نہیں ہے، بلکہ خلافت کے تخت میں ہے جس کے لیے حزب التحریر کام کر رہی ہے اور امت کو اس فکری اور سیاسی انحطاط سے خبردار کر رہی ہے۔ تو ہماری نجات صرف خلافت کی ریاست میں ہے، جو مسلمانوں پر ایسے شخص کو حکومت کرنے کی اجازت نہیں دیتی جو اسلام کے سوا کسی اور دین کا پیروکار ہو، نہ ہی اس شخص کو جو بے حیائی اور انحراف کو جائز قرار دے، اور نہ ہی اس شخص کو جو لوگوں کے لیے وہ قانون بنائے جو اللہ نے نازل نہیں کیا۔

یہ تحریر حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے ہے۔

عبد المحمود العامری – ولایة الیمن

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان - غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان

غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

الاہرام ویب سائٹ نے منگل 4 نومبر 2025 کو رپورٹ کیا کہ مصری وزیر اعظم نے قطری دارالحکومت دوحہ میں سماجی ترقی کے حوالے سے منعقدہ دوسری عالمی سربراہی کانفرنس میں صدر کی جانب سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ مصر غربت کی تمام اقسام اور جہات بشمول "کثیر الجہتی غربت" کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار اپنا رہا ہے۔

مصر میں کئی سالوں سے شاید ہی کوئی سرکاری خطاب ایسا ہوتا ہے جس میں "غربت کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار" اور "مصری معیشت کا حقیقی آغاز" جیسی عبارات نہ ہوں۔ حکام کانفرنسوں اور تقریبات میں ان نعروں کو دہراتے ہیں، جن کے ساتھ سرمایہ کاری کے منصوبوں، ہوٹلوں اور تفریحی مقامات کی پُررونق تصاویر ہوتی ہیں۔ لیکن حقیقت، جیسا کہ بین الاقوامی رپورٹس اس کی گواہی دیتی ہیں، بالکل مختلف ہے۔ مصر میں غربت اب بھی ایک مضبوط، بلکہ بڑھتا ہوا رجحان ہے، اس کے باوجود کہ حکومت کی جانب سے بہتری اور ترقی کے بار بار وعدے کیے جاتے ہیں۔

2024 اور 2025 کے لیے یونیسیف، ایسکوا اور عالمی غذائی پروگرام کی رپورٹس کے مطابق، تقریباً ہر پانچ میں سے ایک مصری کثیر الجہتی غربت میں زندگی گزار رہا ہے، یعنی زندگی کے بنیادی پہلوؤں جیسے تعلیم، صحت، رہائش، کام اور خدمات سے محروم ہے۔ اعداد و شمار اس بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں کہ 49% سے زیادہ خاندانوں کو کافی غذا حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا ہے، یہ ایک چونکا دینے والی تعداد ہے جو زندگی کے بحران کی گہرائی کو ظاہر کرتی ہے۔

مالی غربت، یعنی اخراجات زندگی کے مقابلے میں کم آمدنی، میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ افراط زر کی مسلسل لہریں ہیں جنھوں نے لوگوں کی اجرتوں، کوششوں اور بچت کو نگل لیا ہے، یہاں تک کہ مصریوں کی ایک بڑی تعداد اپنی مسلسل محنت کے باوجود مالی غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہی ہے۔

جبکہ حکومت "تکافل و کرامہ" اور "حياة كريمة" جیسے اقدامات کے بارے میں بات کرتی ہے، بین الاقوامی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان پروگراموں نے غربت کے ڈھانچے کو بنیادی طور پر تبدیل نہیں کیا ہے، بلکہ یہ عارضی طور پر سکون دینے والی چیزوں تک محدود ہیں جو صحرا میں قطرے کی مانند ہیں۔ مصری دیہی علاقہ، جہاں نصف سے زیادہ آبادی رہتی ہے، اب بھی ناقص خدمات، مناسب ملازمتوں کے مواقع کی کمی اور بوسیدہ بنیادی ڈھانچے کا شکار ہے۔ ایسکوا کی رپورٹ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ دیہی علاقوں میں محرومی شہروں کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ ہے، جو دولت کی ناقص تقسیم اور اطراف کی مستقل غفلت کی نشاندہی کرتی ہے۔

جب وزیر اعظم ملک کے اس بیٹے کا شکریہ ادا کرتے ہیں "جس نے حکومت کے ساتھ مل کر معاشی اصلاحات کے اقدامات کو برداشت کیا"، تو وہ درحقیقت ان پالیسیوں کے نتیجے میں حقیقی تکلیف کے وجود کا اعتراف کرتے ہیں۔ تاہم، اس اعتراف کے بعد طریقہ کار میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، بلکہ اسی سرمایہ دارانہ راستے پر مزید گامزن رہا جاتا ہے جس نے بحران پیدا کیا۔

مبینہ اصلاحات جو 2016 میں "تعویم" کے پروگرام، سبسڈی میں کمی اور ٹیکسوں میں اضافے کے ساتھ شروع ہوئیں، اصلاحات نہیں تھیں بلکہ غریبوں پر قرضوں اور خسارے کی قیمت ڈالنا تھا۔ جب کہ حکام "آغاز" کے بارے میں بات کرتے ہیں، بڑی سرمایہ کاری پرتعیش جائیدادوں اور سیاحتی منصوبوں کی طرف جاتی ہے جو سرمایہ داروں کی خدمت کرتے ہیں، جبکہ لاکھوں نوجوانوں کو کام یا رہائش کے مواقع نہیں ملتے ہیں۔ بلکہ ان میں سے بہت سے منصوبے، جیسے مطروح میں علم الروم کا علاقہ، جس میں 29 بلین ڈالر کی سرمایہ کاری کا تخمینہ ہے، غیر ملکی سرمایہ دارانہ شراکتیں ہیں جو زمینوں اور دولتوں پر قبضہ کر کے انھیں سرمایہ کاروں کے لیے منافع کا ذریعہ بنا دیتی ہیں، نہ کہ لوگوں کے لیے روزی کا ذریعہ۔

نظام اس لیے ناکام نہیں ہو رہا کیونکہ یہ محض کرپٹ ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ ایک غلط فکری بنیاد پر چل رہا ہے، اور وہ ہے سرمایہ دارانہ نظام، جو پیسے کو ریاست کی تمام پالیسیوں کا محور بناتا ہے۔ سرمایہ داری مطلق ملکیت کی آزادی پر مبنی ہے، اور دولت کو ان چند لوگوں کے ہاتھوں میں جمع کرنے کی اجازت دیتی ہے جن کے پاس پیداوار کے ذرائع ہیں، جبکہ زیادہ تر لوگ ٹیکسوں، قیمتوں اور عوامی قرضوں کا بوجھ برداشت کرتے ہیں۔

اسی لیے نام نہاد "سماجی تحفظ کے پروگرام" سرمایہ داری کے وحشیانہ چہرے کو خوبصورت بنانے اور ایک ایسے ظالمانہ نظام کی عمر بڑھانے کی کوشش کے سوا کچھ نہیں ہیں جو امیروں کا خیال رکھتا ہے اور غریبوں سے وصول کرتا ہے۔ بیماری کی اصل وجہ، یعنی دولت کی اجارہ داری اور بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار، سے نمٹنے کے بجائے، صرف نقد گرانٹس کی تقسیم پر اکتفا کیا جاتا ہے، جو نہ تو غربت کو دور کرتی ہیں اور نہ ہی وقار کو محفوظ رکھتی ہیں۔

نگہداشت رعایا پر حکمران کی طرف سے کوئی احسان نہیں ہے، بلکہ شرعی فرض ہے، اور ایک ایسی ذمہ داری ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت میں اس سے حساب لے گا۔ آج جو کچھ ہو رہا ہے وہ لوگوں کے معاملات سے جان بوجھ کر غفلت برتنا، اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک سے مشروط قرضوں کے حق میں نگہداشت کی ذمہ داری سے دستبردار ہونا ہے۔

ریاست غریب اور غیر ملکی قرض دینے والے کے درمیان ایک واسطہ بن گئی ہے، ٹیکس لگاتی ہے، سبسڈی کم کرتی ہے اور سرمایہ دارانہ نظام کی جانب سے بنائے گئے بڑھتے ہوئے خسارے کو پورا کرنے کے لیے سرکاری املاک فروخت کرتی ہے۔ ان تمام معاملات میں وہ شرعی تصورات غائب ہیں جو معیشت کو کنٹرول کرتے ہیں، جیسے سود کی حرمت، افراد کے لیے عوامی دولت کی ملکیت کی ممانعت، اور مسلمانوں کے بیت المال سے رعایا پر خرچ کرنے کی وجوبیت۔

اسلام نے ایک مکمل اقتصادی نظام پیش کیا ہے جو غربت کو جڑ سے ختم کرتا ہے، نہ کہ محض نقد امداد یا تزئینی منصوبوں کے ذریعے ۔ یہ نظام ٹھوس شرعی بنیادوں پر قائم ہے، جن میں سے سب سے نمایاں یہ ہیں:

1- سود اور سودی قرضوں کی حرمت جو ریاست کو جکڑ لیتے ہیں اور اس کے وسائل کو ختم کر دیتے ہیں۔ سود کے خاتمے سے بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار ختم ہو جائے گا، اور قوم کو مالی خودمختاری واپس مل جائے گی۔

2- ملکیت کی تین اقسام کا قیام:

انفرادی ملکیت: جیسے گھر، دکانیں اور نجی کھیت۔..

عوامی ملکیت: اس میں بڑی دولتیں شامل ہیں جیسے تیل، گیس، معدنیات اور پانی۔..

ریاستی ملکیت: جیسے فیء کی زمینیں، رکاز اور خراج...

اس تقسیم سے انصاف قائم ہوتا ہے، کیونکہ یہ چند لوگوں کو قوم کے وسائل پر اجارہ داری قائم کرنے سے روکتی ہے۔

3- رعایا میں سے ہر فرد کی کفایت کو یقینی بنانا: ریاست اپنی رعایا میں سے ہر انسان کے لیے خوراک، لباس اور رہائش کی بنیادی ضروریات کو یقینی بناتی ہے۔ اگر وہ کام کرنے سے قاصر ہے تو بیت المال پر واجب ہے کہ اس پر خرچ کرے۔

4- زکوٰۃ اور لازمی خرچ: زکوٰۃ کوئی خیرات نہیں بلکہ ایک فریضہ ہے، جسے ریاست جمع کرتی ہے اور اسے غریبوں، مسکینوں اور قرض داروں کے لیے شرعی مصارف میں خرچ کرتی ہے۔ یہ ایک مؤثر تقسیم کا ذریعہ ہے جو معاشرے میں پیسے کو زندگی کے چکر میں واپس لاتا ہے۔

پیداواری کام کی ترغیب اور استحصال کی روک تھام کے ساتھ، وسائل کو حقیقی مفید منصوبوں میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دینا، جیسے کہ بھاری اور جنگی صنعتیں، نہ کہ قیاس آرائیوں، پرتعیش جائیدادوں اور خیالی منصوبوں میں۔ اس کے ساتھ ساتھ قیمتوں کو حقیقی رسد اور طلب کے ذریعے کنٹرول کرنا، نہ کہ اجارہ داری اور تعویم کے ذریعے۔

نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست ہی عملی طور پر ان احکام کو نافذ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، کیونکہ یہ اسلامی عقیدے پر بنائی جاتی ہے، اور اس کا مقصد لوگوں کے معاملات کا خیال رکھنا ہوتا ہے، نہ کہ ان کے اموال جمع کرنا۔ خلافت کے زیر سایہ، نہ تو سود ہوتا ہے اور نہ ہی مشروط قرضے، اور نہ ہی غیر ملکیوں کو عوامی دولت کی فروخت ہوتی ہے، بلکہ وسائل کو قوم کے مفاد کو حاصل کرنے کے لیے منظم کیا جاتا ہے، اور بیت المال ریاستی وسائل، خراج، انفال اور عوامی ملکیت سے صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور عوامی سہولیات کی مالی معاونت کرتا ہے۔

جہاں تک غریبوں کا تعلق ہے، ان کی بنیادی ضروریات کو عارضی خیرات کے ذریعے نہیں بلکہ ایک یقینی شرعی حق کے طور پر فرداً فرداً یقینی بنایا جاتا ہے۔ اس لیے اسلام میں غربت کے خلاف جنگ کوئی سیاسی نعرہ نہیں ہے، بلکہ زندگی کا ایک مکمل نظام ہے جو عدل قائم کرتا ہے، ظلم کو روکتا ہے اور دولت کو اس کے مستحقین تک واپس پہنچاتا ہے۔

سرکاری بیانات اور زندہ حقیقت کے درمیان ایک بہت بڑا فاصلہ ہے جو کسی سے پوشیدہ نہیں ہے۔ جبکہ حکومت اپنے "بڑے" منصوبوں اور "حقیقی آغاز" کی تعریف کرتی ہے، لاکھوں مصری خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں، مہنگائی، بے روزگاری اور امید کی کمی کا شکار ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تکلیف اس وقت تک دور نہیں ہوگی جب تک مصر سرمایہ داری کے راستے پر گامزن ہے، اپنی معیشت کو سود خوروں کے حوالے کر رہا ہے اور بین الاقوامی اداروں کی پالیسیوں کے تابع ہے۔

مصر کے بحران اور مسائل انسانی مسائل ہیں نہ کہ مادی، اور ان سے متعلق شرعی احکام ہیں جو یہ بتاتے ہیں کہ اسلام کی بنیاد پر ان سے کیسے نمٹا جائے اور ان کا علاج کیسے کیا جائے۔ ان کا حل چشم پوشی سے کہیں زیادہ آسان ہے، لیکن اس کے لیے ایک مخلص انتظامیہ کی ضرورت ہے جو آزاد ارادے کی مالک ہو، صحیح راستے پر چلنا چاہے اور مصر اور اس کے باشندوں کے لیے حقیقی طور پر بھلائی چاہتی ہو۔ اس صورت میں اس انتظامیہ کو ان تمام معاہدوں کا جائزہ لینا چاہیے جو پہلے طے پائے تھے اور ان تمام کمپنیوں کے ساتھ طے پاتے ہیں جو ملک کے اثاثوں اور اس کی عوامی املاک کو اجارہ دار بنا رہی ہیں، جن میں گیس، تیل اور سونے کی تلاش کرنے والی کمپنیاں اور باقی معدنیات اور دولتیں سرفہرست ہیں۔ ان تمام کمپنیوں کو بے دخل کر دیا جائے کیونکہ یہ بنیادی طور پر نوآبادیاتی کمپنیاں ہیں جو ملک کی دولتوں کو لوٹ رہی ہیں۔ پھر ایک نیا عہد نامہ تیار کیا جائے جو لوگوں کو ملک کی دولتوں سے بااختیار بنانے پر مبنی ہو اور ایسی کمپنیاں قائم کی جائیں یا کرائے پر لی جائیں جو تیل، گیس، سونے اور دیگر معدنیات کے ذرائع سے دولت پیدا کریں اور ان دولتوں کو دوبارہ لوگوں میں تقسیم کریں۔ اس صورت میں لوگ بنجر زمین کو کاشت کرنے کے قابل ہو جائیں گے، جسے ریاست ان میں اس حق کے تحت استعمال کرنے کے قابل بنائے گی، اور وہ وہ چیزیں بھی بنانے کے قابل ہو جائیں گے جو مصر کی معیشت کو بلند کرنے اور اس کے باشندوں کو کفایت کرنے کے لیے بنانی چاہئیں، اور ریاست اس راستے میں ان کی مدد کرے گی۔ یہ سب کچھ نہ تو تخیلاتی ہے اور نہ ہی ناممکن ہے اور نہ ہی کوئی ایسا منصوبہ ہے جسے ہم تجربے کے لیے پیش کریں جو کامیاب ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی، بلکہ یہ لازمی اور پابند شرعی احکام ہیں جو ریاست اور رعایا پر عائد ہوتے ہیں۔ ریاست کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ ملک کی دولتوں کو ترک کر دے جو لوگوں کی ملکیت ہیں اس دعوے کے تحت کہ یہ ایسے معاہدے ہیں جن کی توثیق کی گئی ہے اور جنہیں ظالمانہ بین الاقوامی قوانین تحفظ فراہم کرتے ہیں، اور نہ ہی اسے لوگوں کو ان سے منع کرنا جائز ہے، بلکہ اسے ہر اس ہاتھ کو کاٹ دینا چاہیے جو لوگوں کی دولتوں کو لوٹنے کے لیے بڑھتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو اسلام پیش کرتا ہے اور اسے نافذ کیا جانا چاہیے، لیکن اسے اسلام کے باقی نظاموں سے الگ تھلگ ہو کر نافذ نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے صرف نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست کے ذریعے ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ وہ ریاست ہے جس کی فکر اور دعوت حزب التحریر اٹھائے ہوئے ہے اور وہ مصر اور اس کے باشندوں، عوام اور فوج کو اس کے لیے اس کے ساتھ مل کر کام کرنے کی دعوت دیتی ہے، اللہ سے امید ہے کہ وہ اپنی طرف سے فتح لکھ دے گا اور ہم اسے ایک ایسی حقیقت کے طور پر دیکھیں گے جو اسلام اور اس کے ماننے والوں کو عزت بخشے گی، اے اللہ جلد از جلد ایسا کر دے۔

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾

حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے اسے لکھا:

سعید فضل

ریاست مصر میں حزب التحریر کے میڈیا آفس کے رکن