خلافت علی منہاج نبوت: عدل اور تمام جہانوں کے لیے رحمت
September 24, 2025

خلافت علی منہاج نبوت: عدل اور تمام جہانوں کے لیے رحمت

خلافت علی منہاج نبوت: عدل اور تمام جہانوں کے لیے رحمت

عَمَّارِ بن أَبِي عَمَّارٍ سے روایت ہے کہ ابْنِ عَبَّاسٍ نے یہ آیت پڑھی: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ اور ان کے پاس ایک یہودی تھا، اس نے کہا اگر یہ آیت ہم پر نازل ہوتی تو ہم اس دن کو عید بناتے۔ تو ابن عباس نے کہا: یہ آیت دو عیدوں کے دن نازل ہوئی: جمعہ اور عرفہ کا دن۔ اسے طبرانی نے اپنی معجم الکبیر میں روایت کیا ہے۔ تو اللہ کا شکر ہے اس نعمت پر: ہدایت کی نعمت اور دین کی تکمیل کی نعمت۔ وہ دین جو سراسر ہدایت، رحمت اور نور ہے، جو اس کو مضبوطی سے تھام لے وہ صراط مستقیم کی طرف ہدایت پا جاتا ہے۔


پس اسلام اللہ کا سچا دین ہے، اور آسمانی وحی اور حق واحد کا آخری پیغام ہے، لہذا زمین پر آج اس کے علاوہ جو بھی تشریعات اور مذاہب ہیں باطل اور گمراہی ہیں۔ یہ دین اپنی تشریعات میں مکمل ہے جو عدل کی تکمیل، رحمت کی تکمیل، ہدایت کی تکمیل، تکریم کی تکمیل اور اللہ کی بندگی کی تکمیل کی ضمانت دیتا ہے، کیونکہ یہ صرف اللہ کی طرف سے ہے۔


اور اسی لیے ہم حق سے تجاوز نہیں کرتے جب ہم کہتے ہیں کہ اسلام کے سوا زمین پر عدل، کرامت اور ان کے حصول کی ضمانت دینے والا کوئی نہیں۔ اور آج انسانیت ظلم، جور اور فساد کا جو مشاہدہ کر رہی ہے وہ اس تنگی کی سب سے بڑی دلیل ہے جو آسمانی وحی کو نافذ کرنے سے منہ موڑنے کی وجہ سے ہوتی ہے۔ وہ انسان جو خواہشات سے بھرا ہوا ہے اور ملکیت کی محبت سے آگے بڑھتا ہے وہ کیسے دوسروں کی محتاجی پر رحم کرے گا اور ان کے مال اور ان کے روزمرہ کے کھانے کو کھانے سے کیسے باز رہے گا سوائے اس کے کہ دوسروں کا حق کھانے والے کو جہنم کے عذاب سے ڈرایا جائے اور عطا کرنے والے اور تقویٰ اختیار کرنے والے کو عظیم ثواب کی ترغیب دی جائے؟ جو شخص شہوتوں کی محبت سے بھرا ہوا ہے وہ کیسے لوگوں کی محرمات سے باز رہے گا، ان کی حرمتوں کی حفاظت کرے گا اور ان کے عیبوں کو چھپائے گا سوائے اس کے کہ ﴿فَأَمَّا مَنْ طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى * وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾؟


اور اسلام جب رب العالمین کی طرف سے ایک شریعت کے طور پر آیا تاکہ انسان کے معاملات کو ایک فرد، ایک جماعت، ایک امت اور ایک مکمل دنیا کے طور پر منظم کیا جائے، تو اس کی تشریع مفصل، دقیق اور منضبط تھی جو اس کے مکمل نفاذ کی ضمانت دیتی ہے بغیر کسی دوسری تشریعات کے ساتھ شراکت کے، معاشرے کے لیے عدل اور رحمت کا حصول ہو۔ پس آپ کو اسلامی معاشرے میں کوئی ظلم ایسا نہیں ملے گا جو واقع ہوا ہو اور اس میں ظالم کا حساب نہ ہو اور مظلوم کو اس کا حق نہ ملے، اور نہ ہی کوئی مظلوم ایسا ہو گا جس کا حق اسے نہ ملا ہو۔ کیونکہ اسلام بنیادی طور پر لوگوں کے خون، عزت، مال اور کرامت کی حفاظت کے لیے آیا ہے۔ ابوبکرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حجۃ الوداع میں منیٰ میں قربانی کے دن اپنے خطبہ میں فرمایا: «تمہارا خون، تمہارا مال اور تمہاری عزتیں تم پر حرام ہیں، جیسے تمہارے اس دن کی حرمت، تمہارے اس مہینے میں، تمہارے اس شہر میں، کیا میں نے پہنچا دیا»۔ اور ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: «ہر مسلمان پر مسلمان کا خون، اس کی عزت اور اس کا مال حرام ہے»۔


اللہ سبحانہ وتعالیٰ حدیث قدسی میں فرماتے ہیں: «اے میرے بندو! میں نے اپنے اوپر ظلم حرام کر لیا ہے اور اسے تمہارے درمیان بھی حرام کر دیا ہے، پس ایک دوسرے پر ظلم نہ کرو»۔ اور ہم یہاں ظلم کی حرمت سے متعلق اہم ترین چیزیں بیان کریں گے، اور جو اللہ تعالیٰ نے احکام تفصیل سے بیان کیے ہیں جو اس وقت ظلم کے واقع ہونے سے روکنے کے ضامن ہیں جب وہ نافذ ہوں، بلکہ ظالموں کے وجود کو بھی روکنے اور انہیں حق پر مجبور کرنے کے ضامن ہیں اگر وہ موجود ہوں۔


 اس دین کی سب سے بڑی خوبی یہ ہے کہ، جیسا کہ ہم نے ابتدا میں کہا، یہ حق ہے اور اس کے سوا جو کچھ ہے وہ باطل ہے، پس یہ حکیم و خبیر کی طرف سے ہے۔ اور یہ خوبی اور اللہ کا اپنے دین کو تحریف اور تبدیلی سے محفوظ رکھنا، اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلام کی تمام تشریعات حق اور عدل ہیں، پس ان پر بحث کرنے یا ان کی صلاحیت کو یقینی بنانے کے لیے مکالمے کے اجلاس منعقد کرنے کی کوئی گنجائش نہیں ہے، اور نہ ہی اسلامی دستور کے کسی بھی شق کو اپ ڈیٹ کرنے یا تجدید کرنے کی ضرورت ہے جو تشریع کے چار ذرائع: قرآن، سنت، اجماع صحابہ اور قیاس شرعی سے تفصیلی دلائل کے ساتھ مستنبط کیا گیا ہے۔ اور یہ خوبی بذات خود طالبین کے دلوں میں اطمینان پھیلانے کے لیے کافی ہے۔ نیز یہ حکمرانوں کی بغاوت اور تکبر کی حد مقرر کرنے اور ہر اس شخص پر جو اپنے فساد کو جائز قرار دینے یا جو چاہے حلال اور جو ناپسند ہو حرام کرنے کی خواہش رکھتا ہے، راہ مسدود کرنے کے لیے کافی ہے۔ پس حلال واضح ہے اور حرام واضح ہے۔ اور بندوں کے حقوق اور شریعت کے پانچ مقاصد سے متعلق تشریعات میں کوئی مبہم علاقہ نہیں ہے۔


 اور دوسرا یہ کہ اسلام ہر اس شخص پر جو اس پر ایمان لاتا ہے، اور ہر اس شخص پر جو اس کی ریاست کی شہریت رکھتا ہے، یہ واجب کرتا ہے کہ اس دین کی بالادستی قائم کرے۔ پس اللہ کے دین کے سوا کسی اور کی بالادستی نہیں ہے۔ سیدھی سی بات ہے: یہ وہ حق ہے جو کسی کی رعایت نہیں کرتا اور یہ ایک عزیز دین ہے جو آپ پر یہ واجب کرتا ہے کہ اس پر کسی اور چیز کو ترجیح نہ دیں۔ اللہ کی تشریع سے بالاتر کوئی اختیار نہیں۔ قانونی قوانین میں اس طرح کی عبارتیں عام ہیں: قانون سب سے بالاتر ہے، لیکن حقیقت ہمیں بتاتی ہے کہ جو کچھ ہوتا ہے وہ اس کے برعکس ہے، قدیم اور جدید دور میں۔ بنو اسرائیل میں اگر کوئی شریف آدمی چوری کرتا تو وہ اسے چھوڑ دیتے اور اگر کوئی کمزور چوری کرتا تو وہ اس پر حد قائم کرتے۔ لیکن اسلام پوری عزت اور عدل کے ساتھ کہتا ہے: «اللہ کی قسم اگر فاطمہ بنت محمد نے بھی چوری کی ہوتی تو میں اس کا ہاتھ کاٹ دیتا»۔ اور ہمارے آقا عمر بن الخطاب نے مصر کے امیر عمرو بن العاص کے بیٹے کو اس لیے کوڑے مارے کیونکہ اس نے ایک قبطی کو ناحق مارا تھا۔ کیا آپ نے دیکھا کہ اللہ کس طرح اپنے دین کی بالادستی قائم کرتا ہے نہ کہ کسی اور کی؟ یہاں تک کہ اگر آپ نبی کے بیٹے ہوں یا خلیفہ کے بیٹے ہوں یا امیر کے بیٹے ہوں۔


 اسلام میں حاکم کوئی بادشاہ یا صدر نہیں ہوتا، وہ ایک جماعت کا امیر ہوتا ہے جو ان کی ذمہ داری اٹھاتا ہے اور اس کے اور ان کے درمیان ایک عہد اور بیعت ہوتی ہے جس میں وہ اسے اسلام کی اطاعت اور حسن التزام دیتے ہیں اس شرط پر کہ وہ اس دین کے ساتھ ان کی بہترین نگہداشت کرے اور اسے ان پر نافذ کرے جیسا کہ ان کے رب نے حکم دیا ہے۔ پس اسلام میں خلیفہ دوسروں کی طرح کنگھی کے دندانوں کی طرح برابر ہوتا ہے، اور یہ عظیم اسلام کے بنیادی اصولوں میں سے ایک ہے۔ کوئی فرق اور کوئی فضیلت نہیں سوائے اطاعت کے، اور آپ کی یہ اطاعت کسی پر آپ کا احسان نہیں ہے، بلکہ آپ قبولیت کے لیے انتظار کرتے رہتے ہیں یہاں تک کہ آپ مر جائیں۔ اس طرح اسلام انسان کو اس کی آخرت سے جوڑتا ہے اور اسے اس کے وجود کے حقیقی مقصد پر توجہ مرکوز کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ زمین میں خلافت۔ پس حاکم اور محکوم دونوں ایک عظیم مورچے پر ہیں، جب اللہ نے انہیں استعمال کیا تو اللہ کے دین کا قیام۔ اور خلافت ایک عظیم ذمہ داری ہے اور امارت ایک فتنہ تھی جس سے طاقتور اور متقی لوگ بھاگتے تھے اس ڈر سے کہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ ان سے اس کے بارے میں سوال کرے گا۔ اور ہمارے آقا عمر الفاروق رضی اللہ عنہ نے وفات پائی اور وہ کہہ رہے تھے: کاش میں اس سے کفافاً نکل جاتا، نہ میرے لیے اور نہ میرے خلاف۔ یہ وہ ہیں جن سے شیطان بھاگتے تھے!


 یہ افکار اور بنیادی اصول محض نظریات نہیں ہیں اور نہ ہی کسی ایسے مثالی شہر کے بارے میں افلاطونی خیالات ہیں جس کا کوئی وجود نہیں ہے۔ اسلام کی ایک اور خوبی یہ بھی ہے کہ یہ ان انسانوں کے لیے آیا ہے جو غلطی اور صواب کرتے ہیں، اور یہ ہر دور اور ہر جماعت میں قابل عمل ہے۔ پس یہ ان تمام احکام کی تفصیل کے ساتھ آیا ہے، اور ان کو نافذ کرنے کے طریقہ کار کی وضاحت کے ساتھ۔


اسلام ان خوبیوں کے ساتھ، اور امارت کے عظیم فتنے اور اقتدار کے ظلم اور لغزش کا ایک بڑا ذریعہ ہونے کے ساتھ، اس نے اپنے احکام کو دو حصوں میں تقسیم کیا ہے: پہلا حاکم سے متعلق ہے کہ اسے بہترین نگہداشت کے ثواب کی ترغیب دی جائے اور اسے بندوں پر رحم کرنے، ان کے معاملات حل کرنے اور عدل و حکمت کے ساتھ ان کی نگہداشت کرنے کی ترغیب دی جائے اور ظالموں کے لیے دنیا اور آخرت میں برے انجام سے ڈرایا جائے۔ اور دوسرا محکوموں سے متعلق ہے کہ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر، حکمرانوں کا محاسبہ اور انہیں نصیحت کرنے کے احکام لائے گئے، اور حق کو بلند کرنے اور حاکم کو حق پر مجبور کرنے کی ضرورت لائی گئی۔ اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا خوف بندوں کے لیے محرک اور حق کو بلند کرنے والوں کے لیے عظیم اجر قرار دیا۔


اور میں یہاں حزب التحریر کے تیار کردہ خلافت کے دستور کے کچھ مواد ذکر کروں گا، جو حکومت اور امور کی دیکھ بھال اور ظلم کو روکنے اور اسے دور کرنے کی ضمانت سے متعلق ہیں جب وہ واقع ہو، اور اس پر تبصرہ اس مضمون کے سیاق و سباق کے مطابق کروں گا۔


 شق 4: "خلیفہ عبادات میں کسی خاص شرعی حکم کو اختیار نہیں کرے گا سوائے زکوٰۃ اور جہاد کے، اور جو مسلمانوں کے اتحاد کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری ہے، اور وہ اسلامی عقیدے سے متعلق کسی بھی فکر کو اختیار نہیں کرے گا"۔ اور یہ حکمرانوں کی طرف سے ہونے والی تشریعی تجاوزات کو روکنے کے لیے کافی ہے، اور جابروں کے لمبے ہاتھوں کو پیدا ہونے سے پہلے ہی ختم کر دیتا ہے۔ پس دستور واضح ہے اور تمام مسلمانوں کے لیے تشریعات معلوم ہیں، اور ہیرا پھیری کرنے یا نئے مواد پیدا کرنے کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ اور یہ فتنوں اور بدعات کو ختم کرنے کے لیے بھی کافی ہے اور جو امت کو اس کے عقیدے میں خراب کرتے ہیں، پس یہ اس کے دین کو اس طرح محفوظ رکھتا ہے جس طرح محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوا تھا۔


 شق 5: "تمام وہ لوگ جو اسلامی شہریت رکھتے ہیں حقوق سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور شرعی واجبات کی پابندی کرتے ہیں"۔ پس فرقہ واریت یا نسل پرستی کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں ہے، اور عمرو بن العاص کے بیٹے کے قبطی کو مارنے اور پھر خلیفہ المسلمین کے امیر سے قبطی کا قصاص لینے کے واقعہ سے رعایا کے کسی بھی فرد کی دیکھ بھال کرنے اور ظلم کو روکنے کا طریقہ واضح ہو جاتا ہے۔


 شق 13: "اصل یہ ہے کہ ذمہ داری سے پاک ہونا، اور کسی کو بھی عدالت کے حکم کے بغیر سزا نہیں دی جائے گی، اور کسی کو بھی مطلق طور پر تشدد کرنے کی اجازت نہیں ہے اور جو بھی ایسا کرے گا اسے سزا دی جائے گی"۔ اور یہ سیکورٹی کی تجاوزات، گمان پر عمل کرنے، لوگوں کو اغوا کرنے اور ان پر غنڈہ گردی کرنے کے واقعات کو ختم کر دیتا ہے جو تمام مسلم ممالک میں پھیلے ہوئے ہیں، یہاں تک کہ جیلیں اسکولوں سے زیادہ ہو گئی ہیں، اور مسلمان حق بات کہنے سے ڈرتا ہے کہ کہیں وہ سورج کے پیچھے نہ چلا جائے۔ یہ شق مسلم ممالک میں صیدنایا کو ختم کرنے کے لیے کافی ہے، اور وہ کتنے زیادہ ہیں! اور یہ شق اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے کافی ہے جس کے لیے شریعت آئی ہے: انسان کی جان اور کرامت کی حفاظت۔


 شق 20: "حکمرانوں کا محاسبہ مسلمانوں کی طرف سے ان کے حقوق میں سے ایک حق ہے اور ان پر فرض کفایہ ہے۔ اور رعایا کے غیر مسلم افراد کو بھی حاکم کی طرف سے ان پر ہونے والے ظلم یا ان پر اسلام کے غلط اطلاق کی شکایت ظاہر کرنے کا حق ہے"۔ پس اسلامی معاشرہ ایک امتیازی طور پر آزاد معاشرہ ہے: سب کو اللہ کی عبادت کرنے میں آزاد، اور فرد کو شریعت کے خلاف کسی چیز کے علاوہ اظہار رائے کے اپنے حق کو استعمال کرنے، حاکم پر تنقید کرنے بلکہ پوری طاقت سے اس کا محاسبہ کرنے، اور ریاست پر انکار کرنے اور حق کو بلند کرنے کی صلاحیت میں آزاد اس سے ڈرے بغیر کہ اللہ کے بارے میں کسی ملامت کرنے والے کی ملامت ہو۔ ہاں، اسلام آزاد اور مضبوط معاشرے تعمیر کرتا ہے، جس میں ہر کوئی صرف اللہ سے ڈرتا ہے۔ پس حاکم ایک فرد ہے جو غلطی اور صواب کرتا ہے، اور خلیفہ کا نعرہ ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کے نعرے کا ہم معنی ہے: "میری اطاعت کرو جب تک میں تم میں اللہ کی اطاعت کروں اور اگر میں اس کی نافرمانی کروں تو تم پر میری کوئی اطاعت نہیں"۔


 شق 24: "خلیفہ ہی امت کی طرف سے اقتدار میں اور شرع کے نفاذ میں نیابت کرتا ہے"، اور شق 28: "کوئی بھی خلیفہ نہیں ہو گا جب تک کہ مسلمان اسے مقرر نہ کریں، اور کسی کے پاس خلیفہ کے اختیارات نہیں ہوں گے جب تک کہ مسلمان اسے شرعی طور پر نہ سونپ دیں جیسے کہ معاہدوں میں سے کوئی معاہدہ"۔ اور یہ دونوں شقیں سب سے اہم چیزوں میں سے ہیں جو لوگوں کے اپنے حکمران کو منتخب کرنے کے حق کی ضمانت دیتی ہیں، اور حکمرانوں کی وراثت یا مغرب کی طرف سے ایسے حکمرانوں کا تقرر جو امت کی خواہشات کے خلاف ہو، کو روکتی ہیں۔


 شق 33 اور 34 اپنی شاخوں میں خلیفہ کو مقرر کرنے کے طریقہ کار کی تفصیلات پر مشتمل ہیں، اور خلیفہ کے عہدے کے خالی ہونے کی صورت حال کی درست وضاحت پر مشتمل ہیں اور کون عارضی طور پر اس کی جگہ امور چلانے کے لیے سنبھالتا ہے۔ پس اسلام نے کسی بھی خلل یا گمراہی کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑی ہے۔ ہر تفصیل واضح اور مبین ہے۔


 شق 37: "خلیفہ تبنی میں شرعی احکام کا پابند ہے، پس اس کے لیے ایسا حکم اختیار کرنا حرام ہے جو شرعی دلائل سے صحیح طریقے سے مستنبط نہ کیا گیا ہو اور وہ ان احکام کا پابند ہے جو اس نے اختیار کیے ہیں، اور اس کے استنباط کے طریقے کا پابند ہے، پس اس کے لیے ایسا حکم اختیار کرنا جائز نہیں ہے جو اس نے اس طریقے سے مستنبط کیا ہو جو اس طریقے کے خلاف ہو جو اس نے اختیار کیا ہے، اور نہ ہی ایسا حکم دینا جائز ہے جو ان احکام کے منافی ہو جو اس نے اختیار کیے ہیں"۔ اور یہ حاکم کو امور کی دیکھ بھال کرنے کی اپنی ذمہ داری کے سامنے کھڑا کرتا ہے اور اسے فتنوں میں حق پر ثابت قدم رکھتا ہے، اور امت کی قوت کو محاسبہ کرنے میں مضبوط کرتا ہے اور کسی بھی ہنگامی صورت حال کا مقابلہ کرنے میں جو ریاست کو اپنی لپیٹ میں لے لے یا بیرونی دباؤ کا جو خلیفہ کو پیش آسکتا ہے، پس ریاست شریعت کی پابند ہو گی اور امت ایک ایسا سند اور بازو ہو گی جو حاکم اور اس کے معاونین کو حق پر ثابت قدم رکھے گی اور ان کا محاسبہ پوری قوت اور جرات کے ساتھ اس دستور سے کرے گی جس کے وہ خود اور امت پابند ہوئے ہیں۔


 شق 40 اور اس کی شاخیں ان عظیم تفصیلات پر مشتمل ہیں جن سے خلیفہ کو سامنا ہو سکتا ہے جس سے وہ امت کے حاکم کی حیثیت سے اپنی اہلیت کھو دے، اور ہر صورت حال کی وضاحت پر مشتمل ہیں اور وہ واجب التصرف جو امت اور ریاست پر لازم ہے کہ وہ اختیار کریں۔ پس حاکم کا فاسق ہونا اس کی اطاعت کو واجب نہیں کرتا ولی امر کی حیثیت سے جیسا کہ سلطان کے علماء پھیلاتے ہیں بلکہ اس کا محاسبہ کرنا واجب کرتا ہے اور اس حد تک پہنچ جاتا ہے کہ اسے خلافت کے منصب سے معزول کر دیا جائے، اور خلیفہ کا اپنے فرائض انجام دینے سے قاصر ہونا اس صورت میں جب کوئی اس پر مسلط ہو جائے یا کوئی دشمن اسے قید کر لے، تو اس کی حالت کی طرف رجوع کیا جائے گا کہ کیا وہ خلاص ہونے کی امید رکھتا ہے یا نہیں، پس اگر خلاص ہونے کی امید ہو تو اسے ڈرایا جائے گا ورنہ اسے معزول کر دیا جائے گا اور اس کی جگہ کسی اور کو مقرر کر دیا جائے گا۔ پس خلافت کوئی اعزازی عہدہ نہیں ہے، اور جیسا کہ ہم نے کہا بالادستی شرع کے لیے ہے اور اقتدار امت کے لیے ہے نہ کہ حاکم اور اس کے لقب کے لیے۔


 محکمہ مظالم ہی اکیلا خلیفہ کی اپنے فرائض انجام دینے کی صلاحیت کی پیروی کرنے کا ذمہ دار ہے، اور اس کی حالت اور اس کی طرف سے صادر ہونے والی چیزوں کی جانچ پڑتال کرنے کا ذمہ دار ہے، اور اسے معزول کرنے یا برطرف کرنے کا حق حاصل ہے۔ اور قاضی مظالم کو خلیفہ مقرر نہیں کرتا، اور یہ امت اور ریاست کو انتظامی فساد سے اور حقوق ضائع کرنے سے بچاتا ہے اور امت کے اقتدار کو سلب کرنے یا ظلم کرنے کو اس کی ابتداء میں ہی دفن کر دیتا ہے۔


 معاون تفویض جنہیں خلیفہ مقرر کرتا ہے، ان کا کام خلیفہ کی موت یا معزولی کے ساتھ ختم ہو جاتا ہے، اور یہ توانائیوں کی تجدید کی ضمانت دیتا ہے اور اس بات کو روکتا ہے کہ ریاست کے اندر کوئی ریاست ہو، یا جماعتوں اور گروہوں کا حکومت پر تسلط ہو اور امت سے اقتدار چھین لیا جائے۔


 شق 45 اور 46 معاون تفویض پر لازم ہے کہ وہ خلیفہ کو ان کاموں سے آگاہ کرے جو اس نے منظور کیے ہیں، اور خلیفہ پر لازم ہے کہ وہ ان کاموں کی پیروی کرے جو اس کے معاونین انجام دے رہے ہیں، پس پہلا اور آخری حکم خلیفہ کے لیے ہے، اور وہ ریاست میں پہلا اور آخری ذمہ دار ہے۔ پس جو بھی ظلم واقع ہوتا ہے اس کا حساب خلیفہ سے لیا جائے گا اور اس سے بچنے اور چھوٹے ملازمین پر غلطیاں ڈالنے یا محاسبہ سے بچنے کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ نیز یہ ریاست کو وزراء اور خلیفہ کے حاشیہ نشینوں کے بڑھنے اور اس کے بغیر ریاست کے معاملات میں انفرادیت اختیار کرنے سے بچاتا ہے۔ اس طرح اسلام ہر فرد کو اس کی ذمہ داریوں کے سامنے رکھتا ہے اور اس پر اس کے واجبات کا بوجھ ڈالتا ہے کیونکہ اس سے ہر سوال کا جواب تیار کرنے کے ساتھ حساب لیا جائے گا اور ہر اس چیز کی تفصیل بتائی جائے گی جو فرشتے لکھتے ہیں۔ ہم اللہ سے اس کی معافی کے طلبگار ہیں۔


اور بات کو طول دیے بغیر: اسلامی ریاست اس بات کا عملی نفاذ ہے جو اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے ہمارے آقا محمد ﷺ کے بارے میں فرمایا: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾۔ اور اس کے احکام اس رحمت کو ایک ایسی حقیقت کے طور پر ظاہر کرنے کے لیے کافی ہیں جسے امت جیتی ہے جیسا کہ پہلے مسلمانوں نے پہلی خلافت راشدہ کے زیر سایہ لطف اٹھایا تھا۔ ہم اللہ سے دعا گو ہیں کہ وہ ہمیں جلد ہی دوسری خلافت سے نوازے اور ہمیں اس کے اہل بنائے اور اس کے لیے کام کرنے والے مخلصین میں شامل کرے۔

#أزمة_السودان         #SudanCrisis

یہ میں نے حزب التحریر کے مرکزی میڈیا دفتر کے لیے لکھا ہے

بیان جمال

More from null

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ہر بار جب ہمیں کوئی "نیا نشان" پیش کیا جاتا ہے جس کی جڑیں مسلم ہیں یا مشرقی خدوخال ہیں، تو بہت سے مسلمان خوشی مناتے ہیں، اور ایک ایسے وہم پر امیدیں وابستہ کی جاتی ہیں جس کا نام "سیاسی نمائندگی" ہے، ایک ایسے کافر نظام میں جو اسلام کو نہ تو حکمرانی، نہ عقیدہ اور نہ ہی شریعت کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔

ہم سب کو 2008 میں اوباما کی فتح پر بہت سے لوگوں کے جذبات میں آنے والی زبردست خوشی یاد ہے۔ وہ کینیا کا بیٹا ہے، اور اس کا ایک مسلم باپ ہے! اور یہاں کچھ لوگوں کو یہ وہم ہوا کہ اسلام اور مسلمان امریکی اثر و رسوخ کے قریب آگئے ہیں، لیکن اوباما مسلمانوں کو سب سے زیادہ نقصان پہنچانے والے صدور میں سے ایک تھا، اس نے لیبیا کو تباہ کیا، شام کے المیے میں حصہ ڈالا، اور افغانستان اور عراق کو اپنے طیاروں اور فوجیوں سے بھڑکایا، بلکہ وہ یمن میں بھی اپنے آلات کے ذریعے خون بہانے والا تھا اور اس کا دور امت کے خلاف منظم دشمنی کا تسلسل تھا۔

اور آج یہ منظر دہرایا جا رہا ہے، لیکن نئے ناموں کے ساتھ۔ زوہران ممدانی کو اس لیے منایا جا رہا ہے کہ وہ ایک مسلمان، مہاجر اور نوجوان ہے، گویا وہ نجات دہندہ ہے! لیکن بہت کم لوگ اس کے سیاسی اور فکری موقف کو دیکھتے ہیں۔ یہ شخص ہم جنس پرستوں کا زبردست حامی ہے، ان کی سرگرمیوں میں شریک ہے، اور ان کے انحراف کو انسانی حقوق سمجھتا ہے!

یہ کیسی شرمندگی ہے جس پر لوگ امیدیں وابستہ کرتے ہیں؟! کیا یہ وہی سیاسی اور فکری مایوسی نہیں ہے جس میں امت بار بار مبتلا ہوئی ہے؟! ہاں، کیونکہ یہ شکل پر فریفتہ ہے جوہر پر نہیں! مسکراہٹوں سے دھوکا کھاتی ہے، اور عقیدے کی بجائے جذبات سے، اور ناموں سے نہیں مفاہیم سے، اور نشانیوں سے نہیں اصولوں سے معاملہ کرتی ہے!

شکلوں اور ناموں سے یہ مرعوبیت سیاسی شرعی شعور کی کمی کا نتیجہ ہے، کیونکہ اسلام کی پیمائش نہ تو اصل، نہ نام اور نہ ہی نسل سے ہوتی ہے، بلکہ اسلام کے اصول کی مکمل پاسداری سے ہوتی ہے؛ نظام، عقیدہ اور شریعت۔ اور اس مسلمان کی کوئی قدر نہیں جو اسلام کے مطابق حکومت نہیں کرتا اور نہ ہی اس کی حمایت کرتا ہے، بلکہ کافر سرمایہ دارانہ نظام کے تابع ہوتا ہے، اور "آزادی" کے نام پر کفر اور انحرافات کو جائز قرار دیتا ہے۔

اور تمام مسلمان جو اس کی فتح پر خوش ہوئے اور یہ گمان کیا کہ وہ خیر کی تخم ہے یا بیداری کی شروعات، جان لیں کہ بیداری کفر کے نظاموں کے اندر سے نہیں ہوتی، نہ ہی ان کے آلات سے، نہ ہی ان کے انتخابی صندوقوں کے ذریعے، اور نہ ہی ان کے دساتیر کی چھت کے نیچے سے۔

تو جو شخص خود کو جمہوری نظام کے ذریعے پیش کرتا ہے، اور اس کے قوانین کا احترام کرنے کی قسم کھاتا ہے، پھر ہم جنس پرستی کا دفاع کرتا ہے اور اسے مناتا ہے، اور اس چیز کی دعوت دیتا ہے جو اللہ کو ناراض کرے، وہ اسلام کا مددگار نہیں ہے اور نہ ہی امت کی امید، بلکہ وہ ایک آلہ ہے چمکانے اور کمزور کرنے کا، اور ایک جھوٹی نمائندگی ہے جو نہ کوئی فائدہ دیتی ہے اور نہ کوئی نقصان۔

مغربی ممالک میں بعض اسلامی ناموں والی شخصیات کی نام نہاد سیاسی کامیابیاں، محض وہ ریزہ ہیں جو امت کو تسکین کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں، تاکہ اسے کہا جائے: دیکھو، ہمارے نظاموں کے ذریعے تبدیلی ممکن ہے۔

 تو اس "نمائندگی" کی حقیقت کیا ہے؟

مغرب حکومت کے دروازے اسلام کے لیے نہیں کھولتا، بلکہ صرف ان لوگوں کے لیے کھولتا ہے جو اس کی اقدار اور افکار کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ اور جو بھی ان کے نظام میں داخل ہوتا ہے اسے لازماً ان کے دستور کو، اور ان کے بنائے ہوئے قوانین کو قبول کرنا ہوگا، اور اسلام کی حکمرانی سے دستبردار ہونا ہوگا، اگر وہ اس پر راضی ہوجائے تو وہ ایک قابل قبول نمونہ بن جاتا ہے، لیکن جو سچا مسلمان ہے، وہ ان کے نزدیک جڑ سے ہی مسترد ہے۔

تو زہران ممدانی کون ہے؟ اور یہ وہم کیوں پیدا کیا جا رہا ہے؟

وہ ایک ایسا شخص ہے جو مسلم نام رکھتا ہے لیکن اس نے ایک منحرف ایجنڈے کو اپنایا ہے جو اسلام کی فطرت کے بالکل خلاف ہے، جیسے کہ ہم جنس پرستوں کی حمایت کرنا، اور نام نہاد "ان کے حقوق" کو فروغ دینا، اور وہ اس بات کی زندہ مثال ہے کہ مغرب اپنے نمونے کیسے بناتا ہے: نام کا مسلمان، عمل کا سیکولر، مغربی لبرل ایجنڈے کا خادم، اس سے زیادہ نہیں۔ بلکہ امت کو اس کے حقیقی راستے سے ہٹانا، چنانچہ خلافت کی اسلامی ریاست کا مطالبہ کرنے کے بجائے، وہ کافر نظاموں میں پارلیمانی نشستوں اور عہدوں میں مصروف رہتی ہے! اور فلسطین کو آزاد کرانے کے لیے جانے کے بجائے، اس کا انتظار کرتی ہے جو امریکی کانگریس یا یورپی پارلیمنٹ کے اندر سے "غزہ کا دفاع" کرے!

حقیقت یہ ہے کہ یہ تبدیلی کے حقیقی راستے کو مسخ کرنا ہے، اور وہ ہے نبوت کے منہج پر خلافت راشدہ کا قیام، جو اسلام کا جھنڈا بلند کرتی ہے، اور اللہ کی شریعت قائم کرتی ہے، اور امت کو ایک خلیفہ کے پیچھے متحد کرتی ہے جس کے پیچھے جنگ کی جاتی ہے اور جس سے بچا جاتا ہے۔

تو ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور اس شخص پر خوش نہ ہوں جو ظاہری طور پر آپ سے تعلق رکھتا ہے اور باطنی طور پر آپ سے اختلاف کرتا ہے، کیونکہ ہر وہ شخص جس کا نام سعید، علی یا زہران ہے وہ ہمارے نبی محمد ﷺ کے راستے پر نہیں ہے۔

اور جان لو کہ تبدیلی کفر کی پارلیمانوں کے اندر سے نہیں آتی، بلکہ امت کی فوجوں سے آتی ہے جن کے لیے اب وقت آگیا ہے کہ وہ حرکت میں آئیں، اور اس کے باشعور نوجوانوں سے جو رات دن مغرب اور اس کے حواریوں اور اسلام اور مسلمانوں کے ممالک میں غدار پیروکاروں کے سروں پر میز الٹنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔

مسلمان جمہوریت کے انتخابات کے ذریعے یا مغرب کے صندوقوں کے ذریعے نہیں اٹھیں گے، بلکہ اسلامی عقیدے کی بنیاد پر ایک حقیقی بیداری کے ذریعے، خلافت راشدہ کی ریاست کے قیام کے ذریعے جو اسلام کو اس کا مقام واپس دلائے، اور مسلمانوں کو ان کی عزت واپس دلائے، اور جمہوریت کے اوہام کو توڑے.

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور کافر نظاموں میں موجود افراد پر اپنی امیدیں وابستہ نہ کریں، بلکہ اپنے عظیم منصوبے کی طرف رجوع کریں: اسلامی زندگی کا از سر نو آغاز، یہی عزت، فتح اور تمکین کا واحد راستہ ہے۔

یہ منظر پرانی مصیبتوں کا ایک ذلت آمیز تکرار ہے: جھوٹی علامتیں، اور مغربی نظاموں سے وفاداری، اور اسلام کے راستے سے انحراف۔ اور جو بھی اس راستے پر تالیاں بجاتا ہے، وہ امت کو گمراہ کرتا ہے۔ تو خلافت کے منصوبے کی طرف لوٹ جائیں، اور اسلام کے دشمنوں کو اپنے رہنما اور نمائندے نہ بنانے دیں۔ کیونکہ عزت جمہوریت کی نشستوں میں نہیں ہے، بلکہ خلافت کے تخت میں ہے جس کے لیے حزب التحریر کام کر رہی ہے اور امت کو اس فکری اور سیاسی انحطاط سے خبردار کر رہی ہے۔ تو ہماری نجات صرف خلافت کی ریاست میں ہے، جو مسلمانوں پر ایسے شخص کو حکومت کرنے کی اجازت نہیں دیتی جو اسلام کے سوا کسی اور دین کا پیروکار ہو، نہ ہی اس شخص کو جو بے حیائی اور انحراف کو جائز قرار دے، اور نہ ہی اس شخص کو جو لوگوں کے لیے وہ قانون بنائے جو اللہ نے نازل نہیں کیا۔

یہ تحریر حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے ہے۔

عبد المحمود العامری – ولایة الیمن

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان - غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان

غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

الاہرام ویب سائٹ نے منگل 4 نومبر 2025 کو رپورٹ کیا کہ مصری وزیر اعظم نے قطری دارالحکومت دوحہ میں سماجی ترقی کے حوالے سے منعقدہ دوسری عالمی سربراہی کانفرنس میں صدر کی جانب سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ مصر غربت کی تمام اقسام اور جہات بشمول "کثیر الجہتی غربت" کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار اپنا رہا ہے۔

مصر میں کئی سالوں سے شاید ہی کوئی سرکاری خطاب ایسا ہوتا ہے جس میں "غربت کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار" اور "مصری معیشت کا حقیقی آغاز" جیسی عبارات نہ ہوں۔ حکام کانفرنسوں اور تقریبات میں ان نعروں کو دہراتے ہیں، جن کے ساتھ سرمایہ کاری کے منصوبوں، ہوٹلوں اور تفریحی مقامات کی پُررونق تصاویر ہوتی ہیں۔ لیکن حقیقت، جیسا کہ بین الاقوامی رپورٹس اس کی گواہی دیتی ہیں، بالکل مختلف ہے۔ مصر میں غربت اب بھی ایک مضبوط، بلکہ بڑھتا ہوا رجحان ہے، اس کے باوجود کہ حکومت کی جانب سے بہتری اور ترقی کے بار بار وعدے کیے جاتے ہیں۔

2024 اور 2025 کے لیے یونیسیف، ایسکوا اور عالمی غذائی پروگرام کی رپورٹس کے مطابق، تقریباً ہر پانچ میں سے ایک مصری کثیر الجہتی غربت میں زندگی گزار رہا ہے، یعنی زندگی کے بنیادی پہلوؤں جیسے تعلیم، صحت، رہائش، کام اور خدمات سے محروم ہے۔ اعداد و شمار اس بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں کہ 49% سے زیادہ خاندانوں کو کافی غذا حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا ہے، یہ ایک چونکا دینے والی تعداد ہے جو زندگی کے بحران کی گہرائی کو ظاہر کرتی ہے۔

مالی غربت، یعنی اخراجات زندگی کے مقابلے میں کم آمدنی، میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ افراط زر کی مسلسل لہریں ہیں جنھوں نے لوگوں کی اجرتوں، کوششوں اور بچت کو نگل لیا ہے، یہاں تک کہ مصریوں کی ایک بڑی تعداد اپنی مسلسل محنت کے باوجود مالی غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہی ہے۔

جبکہ حکومت "تکافل و کرامہ" اور "حياة كريمة" جیسے اقدامات کے بارے میں بات کرتی ہے، بین الاقوامی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان پروگراموں نے غربت کے ڈھانچے کو بنیادی طور پر تبدیل نہیں کیا ہے، بلکہ یہ عارضی طور پر سکون دینے والی چیزوں تک محدود ہیں جو صحرا میں قطرے کی مانند ہیں۔ مصری دیہی علاقہ، جہاں نصف سے زیادہ آبادی رہتی ہے، اب بھی ناقص خدمات، مناسب ملازمتوں کے مواقع کی کمی اور بوسیدہ بنیادی ڈھانچے کا شکار ہے۔ ایسکوا کی رپورٹ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ دیہی علاقوں میں محرومی شہروں کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ ہے، جو دولت کی ناقص تقسیم اور اطراف کی مستقل غفلت کی نشاندہی کرتی ہے۔

جب وزیر اعظم ملک کے اس بیٹے کا شکریہ ادا کرتے ہیں "جس نے حکومت کے ساتھ مل کر معاشی اصلاحات کے اقدامات کو برداشت کیا"، تو وہ درحقیقت ان پالیسیوں کے نتیجے میں حقیقی تکلیف کے وجود کا اعتراف کرتے ہیں۔ تاہم، اس اعتراف کے بعد طریقہ کار میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، بلکہ اسی سرمایہ دارانہ راستے پر مزید گامزن رہا جاتا ہے جس نے بحران پیدا کیا۔

مبینہ اصلاحات جو 2016 میں "تعویم" کے پروگرام، سبسڈی میں کمی اور ٹیکسوں میں اضافے کے ساتھ شروع ہوئیں، اصلاحات نہیں تھیں بلکہ غریبوں پر قرضوں اور خسارے کی قیمت ڈالنا تھا۔ جب کہ حکام "آغاز" کے بارے میں بات کرتے ہیں، بڑی سرمایہ کاری پرتعیش جائیدادوں اور سیاحتی منصوبوں کی طرف جاتی ہے جو سرمایہ داروں کی خدمت کرتے ہیں، جبکہ لاکھوں نوجوانوں کو کام یا رہائش کے مواقع نہیں ملتے ہیں۔ بلکہ ان میں سے بہت سے منصوبے، جیسے مطروح میں علم الروم کا علاقہ، جس میں 29 بلین ڈالر کی سرمایہ کاری کا تخمینہ ہے، غیر ملکی سرمایہ دارانہ شراکتیں ہیں جو زمینوں اور دولتوں پر قبضہ کر کے انھیں سرمایہ کاروں کے لیے منافع کا ذریعہ بنا دیتی ہیں، نہ کہ لوگوں کے لیے روزی کا ذریعہ۔

نظام اس لیے ناکام نہیں ہو رہا کیونکہ یہ محض کرپٹ ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ ایک غلط فکری بنیاد پر چل رہا ہے، اور وہ ہے سرمایہ دارانہ نظام، جو پیسے کو ریاست کی تمام پالیسیوں کا محور بناتا ہے۔ سرمایہ داری مطلق ملکیت کی آزادی پر مبنی ہے، اور دولت کو ان چند لوگوں کے ہاتھوں میں جمع کرنے کی اجازت دیتی ہے جن کے پاس پیداوار کے ذرائع ہیں، جبکہ زیادہ تر لوگ ٹیکسوں، قیمتوں اور عوامی قرضوں کا بوجھ برداشت کرتے ہیں۔

اسی لیے نام نہاد "سماجی تحفظ کے پروگرام" سرمایہ داری کے وحشیانہ چہرے کو خوبصورت بنانے اور ایک ایسے ظالمانہ نظام کی عمر بڑھانے کی کوشش کے سوا کچھ نہیں ہیں جو امیروں کا خیال رکھتا ہے اور غریبوں سے وصول کرتا ہے۔ بیماری کی اصل وجہ، یعنی دولت کی اجارہ داری اور بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار، سے نمٹنے کے بجائے، صرف نقد گرانٹس کی تقسیم پر اکتفا کیا جاتا ہے، جو نہ تو غربت کو دور کرتی ہیں اور نہ ہی وقار کو محفوظ رکھتی ہیں۔

نگہداشت رعایا پر حکمران کی طرف سے کوئی احسان نہیں ہے، بلکہ شرعی فرض ہے، اور ایک ایسی ذمہ داری ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت میں اس سے حساب لے گا۔ آج جو کچھ ہو رہا ہے وہ لوگوں کے معاملات سے جان بوجھ کر غفلت برتنا، اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک سے مشروط قرضوں کے حق میں نگہداشت کی ذمہ داری سے دستبردار ہونا ہے۔

ریاست غریب اور غیر ملکی قرض دینے والے کے درمیان ایک واسطہ بن گئی ہے، ٹیکس لگاتی ہے، سبسڈی کم کرتی ہے اور سرمایہ دارانہ نظام کی جانب سے بنائے گئے بڑھتے ہوئے خسارے کو پورا کرنے کے لیے سرکاری املاک فروخت کرتی ہے۔ ان تمام معاملات میں وہ شرعی تصورات غائب ہیں جو معیشت کو کنٹرول کرتے ہیں، جیسے سود کی حرمت، افراد کے لیے عوامی دولت کی ملکیت کی ممانعت، اور مسلمانوں کے بیت المال سے رعایا پر خرچ کرنے کی وجوبیت۔

اسلام نے ایک مکمل اقتصادی نظام پیش کیا ہے جو غربت کو جڑ سے ختم کرتا ہے، نہ کہ محض نقد امداد یا تزئینی منصوبوں کے ذریعے ۔ یہ نظام ٹھوس شرعی بنیادوں پر قائم ہے، جن میں سے سب سے نمایاں یہ ہیں:

1- سود اور سودی قرضوں کی حرمت جو ریاست کو جکڑ لیتے ہیں اور اس کے وسائل کو ختم کر دیتے ہیں۔ سود کے خاتمے سے بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار ختم ہو جائے گا، اور قوم کو مالی خودمختاری واپس مل جائے گی۔

2- ملکیت کی تین اقسام کا قیام:

انفرادی ملکیت: جیسے گھر، دکانیں اور نجی کھیت۔..

عوامی ملکیت: اس میں بڑی دولتیں شامل ہیں جیسے تیل، گیس، معدنیات اور پانی۔..

ریاستی ملکیت: جیسے فیء کی زمینیں، رکاز اور خراج...

اس تقسیم سے انصاف قائم ہوتا ہے، کیونکہ یہ چند لوگوں کو قوم کے وسائل پر اجارہ داری قائم کرنے سے روکتی ہے۔

3- رعایا میں سے ہر فرد کی کفایت کو یقینی بنانا: ریاست اپنی رعایا میں سے ہر انسان کے لیے خوراک، لباس اور رہائش کی بنیادی ضروریات کو یقینی بناتی ہے۔ اگر وہ کام کرنے سے قاصر ہے تو بیت المال پر واجب ہے کہ اس پر خرچ کرے۔

4- زکوٰۃ اور لازمی خرچ: زکوٰۃ کوئی خیرات نہیں بلکہ ایک فریضہ ہے، جسے ریاست جمع کرتی ہے اور اسے غریبوں، مسکینوں اور قرض داروں کے لیے شرعی مصارف میں خرچ کرتی ہے۔ یہ ایک مؤثر تقسیم کا ذریعہ ہے جو معاشرے میں پیسے کو زندگی کے چکر میں واپس لاتا ہے۔

پیداواری کام کی ترغیب اور استحصال کی روک تھام کے ساتھ، وسائل کو حقیقی مفید منصوبوں میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دینا، جیسے کہ بھاری اور جنگی صنعتیں، نہ کہ قیاس آرائیوں، پرتعیش جائیدادوں اور خیالی منصوبوں میں۔ اس کے ساتھ ساتھ قیمتوں کو حقیقی رسد اور طلب کے ذریعے کنٹرول کرنا، نہ کہ اجارہ داری اور تعویم کے ذریعے۔

نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست ہی عملی طور پر ان احکام کو نافذ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، کیونکہ یہ اسلامی عقیدے پر بنائی جاتی ہے، اور اس کا مقصد لوگوں کے معاملات کا خیال رکھنا ہوتا ہے، نہ کہ ان کے اموال جمع کرنا۔ خلافت کے زیر سایہ، نہ تو سود ہوتا ہے اور نہ ہی مشروط قرضے، اور نہ ہی غیر ملکیوں کو عوامی دولت کی فروخت ہوتی ہے، بلکہ وسائل کو قوم کے مفاد کو حاصل کرنے کے لیے منظم کیا جاتا ہے، اور بیت المال ریاستی وسائل، خراج، انفال اور عوامی ملکیت سے صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور عوامی سہولیات کی مالی معاونت کرتا ہے۔

جہاں تک غریبوں کا تعلق ہے، ان کی بنیادی ضروریات کو عارضی خیرات کے ذریعے نہیں بلکہ ایک یقینی شرعی حق کے طور پر فرداً فرداً یقینی بنایا جاتا ہے۔ اس لیے اسلام میں غربت کے خلاف جنگ کوئی سیاسی نعرہ نہیں ہے، بلکہ زندگی کا ایک مکمل نظام ہے جو عدل قائم کرتا ہے، ظلم کو روکتا ہے اور دولت کو اس کے مستحقین تک واپس پہنچاتا ہے۔

سرکاری بیانات اور زندہ حقیقت کے درمیان ایک بہت بڑا فاصلہ ہے جو کسی سے پوشیدہ نہیں ہے۔ جبکہ حکومت اپنے "بڑے" منصوبوں اور "حقیقی آغاز" کی تعریف کرتی ہے، لاکھوں مصری خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں، مہنگائی، بے روزگاری اور امید کی کمی کا شکار ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تکلیف اس وقت تک دور نہیں ہوگی جب تک مصر سرمایہ داری کے راستے پر گامزن ہے، اپنی معیشت کو سود خوروں کے حوالے کر رہا ہے اور بین الاقوامی اداروں کی پالیسیوں کے تابع ہے۔

مصر کے بحران اور مسائل انسانی مسائل ہیں نہ کہ مادی، اور ان سے متعلق شرعی احکام ہیں جو یہ بتاتے ہیں کہ اسلام کی بنیاد پر ان سے کیسے نمٹا جائے اور ان کا علاج کیسے کیا جائے۔ ان کا حل چشم پوشی سے کہیں زیادہ آسان ہے، لیکن اس کے لیے ایک مخلص انتظامیہ کی ضرورت ہے جو آزاد ارادے کی مالک ہو، صحیح راستے پر چلنا چاہے اور مصر اور اس کے باشندوں کے لیے حقیقی طور پر بھلائی چاہتی ہو۔ اس صورت میں اس انتظامیہ کو ان تمام معاہدوں کا جائزہ لینا چاہیے جو پہلے طے پائے تھے اور ان تمام کمپنیوں کے ساتھ طے پاتے ہیں جو ملک کے اثاثوں اور اس کی عوامی املاک کو اجارہ دار بنا رہی ہیں، جن میں گیس، تیل اور سونے کی تلاش کرنے والی کمپنیاں اور باقی معدنیات اور دولتیں سرفہرست ہیں۔ ان تمام کمپنیوں کو بے دخل کر دیا جائے کیونکہ یہ بنیادی طور پر نوآبادیاتی کمپنیاں ہیں جو ملک کی دولتوں کو لوٹ رہی ہیں۔ پھر ایک نیا عہد نامہ تیار کیا جائے جو لوگوں کو ملک کی دولتوں سے بااختیار بنانے پر مبنی ہو اور ایسی کمپنیاں قائم کی جائیں یا کرائے پر لی جائیں جو تیل، گیس، سونے اور دیگر معدنیات کے ذرائع سے دولت پیدا کریں اور ان دولتوں کو دوبارہ لوگوں میں تقسیم کریں۔ اس صورت میں لوگ بنجر زمین کو کاشت کرنے کے قابل ہو جائیں گے، جسے ریاست ان میں اس حق کے تحت استعمال کرنے کے قابل بنائے گی، اور وہ وہ چیزیں بھی بنانے کے قابل ہو جائیں گے جو مصر کی معیشت کو بلند کرنے اور اس کے باشندوں کو کفایت کرنے کے لیے بنانی چاہئیں، اور ریاست اس راستے میں ان کی مدد کرے گی۔ یہ سب کچھ نہ تو تخیلاتی ہے اور نہ ہی ناممکن ہے اور نہ ہی کوئی ایسا منصوبہ ہے جسے ہم تجربے کے لیے پیش کریں جو کامیاب ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی، بلکہ یہ لازمی اور پابند شرعی احکام ہیں جو ریاست اور رعایا پر عائد ہوتے ہیں۔ ریاست کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ ملک کی دولتوں کو ترک کر دے جو لوگوں کی ملکیت ہیں اس دعوے کے تحت کہ یہ ایسے معاہدے ہیں جن کی توثیق کی گئی ہے اور جنہیں ظالمانہ بین الاقوامی قوانین تحفظ فراہم کرتے ہیں، اور نہ ہی اسے لوگوں کو ان سے منع کرنا جائز ہے، بلکہ اسے ہر اس ہاتھ کو کاٹ دینا چاہیے جو لوگوں کی دولتوں کو لوٹنے کے لیے بڑھتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو اسلام پیش کرتا ہے اور اسے نافذ کیا جانا چاہیے، لیکن اسے اسلام کے باقی نظاموں سے الگ تھلگ ہو کر نافذ نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے صرف نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست کے ذریعے ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ وہ ریاست ہے جس کی فکر اور دعوت حزب التحریر اٹھائے ہوئے ہے اور وہ مصر اور اس کے باشندوں، عوام اور فوج کو اس کے لیے اس کے ساتھ مل کر کام کرنے کی دعوت دیتی ہے، اللہ سے امید ہے کہ وہ اپنی طرف سے فتح لکھ دے گا اور ہم اسے ایک ایسی حقیقت کے طور پر دیکھیں گے جو اسلام اور اس کے ماننے والوں کو عزت بخشے گی، اے اللہ جلد از جلد ایسا کر دے۔

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾

حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے اسے لکھا:

سعید فضل

ریاست مصر میں حزب التحریر کے میڈیا آفس کے رکن