ایک ریاست کی شناخت؟ یا شناخت کے بغیر ریاست؟!
July 12, 2025

ایک ریاست کی شناخت؟ یا شناخت کے بغیر ریاست؟!

ایک ریاست کی شناخت؟ یا شناخت کے بغیر ریاست؟!

نبوی مشن کے تیرہویں سال میں اوس اور خزرج کے نمائندوں نے جو یثرب سے مکہ آئے تھے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے حکومت، جنگ اور اطاعت کی بیعت کی۔ چنانچہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم ان کی طرف ہجرت کر گئے تاکہ اس کے مطابق ان سے حکومت حاصل کریں۔ اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے مدینہ پہنچنے اور حکومت اور سلطنت کے اقدامات شروع کرنے کے ساتھ ہی پہلی اسلامی ریاست قائم ہوئی، جس کی بنیاد ایک نئی بنیاد یعنی اسلامی عقیدہ پر تھی، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اللہ کی شریعت کے مطابق اپنی رعایا کے امور کی دیکھ بھال شروع کر دی جو اس ریاست کے قیام کے ساتھ ہی نازل ہونا شروع ہو گئی، اس سے پہلے اس میں سے تھوڑا سا ہی نازل ہوا تھا۔ چنانچہ دنیا ایک نئی ریاست کو جاننے لگی، جو ایک نئی تہذیبی شناخت اور ایک نئے طرز زندگی کا معاشرہ تھی۔ اور دنیا کی نظریں اس ریاست کی طرف زیادہ مبذول ہونے لگیں جب اس کی توسیع میں اضافہ ہوا جو خلافت کے دور میں ہندوستان اور مشرق میں چین کی سرحدوں، مغرب میں بحر اوقیانوس کے کناروں اور اندلس کی طرف سے فرانس کی سرحدوں تک پہنچ گئی۔ اور اسلام کی تہذیبی قوت کا یہ نتیجہ تھا کہ وہ اتنی بڑی تعداد میں لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ یہ بہت سے مذاہب، مختلف ثقافتوں، مختلف زبانوں، مختلف قوانین، مختلف رنگوں اور نسلوں کے لوگ تھے، اور ان کے زندگی گزارنے کے مختلف طریقے تھے۔ اس لیے یہ لوگ تقریباً بے شمار "شناختوں" میں بٹے ہوئے تھے۔ اس کے باوجود اسلام نے انسانی فطرت سے مطابقت اور عقل کو قائل کرنے کی وجہ سے ان سب کو ایک ہی سانچے میں ڈھال دیا۔ پس اپنے ایمان لانے اور اسلام قبول کرنے کے بعد انہوں نے اپنے سابقہ مذاہب، ثقافتوں، قوانین اور طرز زندگی کو چھوڑ دیا، بلکہ ان میں سے بہت سے لوگوں نے اپنی مادری زبانیں ترک کر دیں، اور اسلام کی تہذیب نے ان کی پچھلی تہذیبوں کے صفحات کو لپیٹ دیا، پس وہ ایک امت بن گئے، ایک تہذیب کو مجسم کیا، زندگی گزارنے کے ایک طریقے میں ضم ہو گئے، اور ایک قانونی نظام کو اپنایا جو اسلامی شریعت ہے، بغیر اس کے کہ ان کی نسلوں کے تنوع اور مختلف تاریخی ماضی اور مختلف جغرافیائی اور آب و ہوائی ماحول سے کوئی رکاوٹ پیدا ہو۔ چنانچہ یہ امت اسلامی اپنی عظیم وسعت کے باوجود ایک ہی شناخت یعنی اسلام سے پہچانی جاتی تھی۔ پس اسلام ہی ان تمام لوگوں کی شناخت ہے جب وہ ایک امت یعنی امت مسلمہ بن گئے۔

پس اسلام ہی نے انہیں دنیاوی زندگی، اس سے پہلے اور اس کے بعد کے بارے میں اور اس کے تعلق کے بارے میں ایک مکمل تصور دیا، اور اسلام ہی نے انہیں اس زندگی میں ان کے وجود کا معنی دیا، اور اسلام ہی نے ان کے لیے زندگی گزارنے اور اس کے مقصد کا تصور پیش کیا، اور اسلام ہی نے انہیں سعادت کے مفہوم سے روشناس کرایا، اور اسلام ہی نے انہیں خیر و شر کے مفاہیم اور افعال میں حسن و قبح کا معیار مہیا کیا، اور اسلام ہی نے انہیں ایک شریعت پر قائم کیا جس سے وہ قانون سازوں کی شریعتوں سے بے نیاز ہو گئے، اور اسلام ہی نے ان کے درمیان قومی، نسلی، لسانی، وطنی، قبائلی اور دیگر تعصبات کی جگہ اسلامی اخوت کا رشتہ قائم کیا، اور وہ اللہ کے فضل سے بھائی بھائی بن گئے۔ پس اسلام نے اس سب کے بعد اپنی شناخت کے سوا کسی دوسری شناخت کے لیے کوئی جگہ نہ چھوڑی، چنانچہ قریشی، اوسی، خزرجی، سیاہ فام، سفید فام، عربی اور عجمی، جب ان میں سے کسی سے اس کی شناخت کے بارے میں پوچھا جاتا تو وہ کہتا کہ میں مسلمان ہوں۔

یہ وہ شناخت ہے جو مسلمانوں نے سینکڑوں سال تک اٹھائے رکھی اور جس سے اپنی پہچان کرائی، یہاں تک کہ مغربی تہذیب کی آلودگی ان کے ذہنوں میں سرایت کر گئی۔ چنانچہ مسلمانوں کا ایک گروہ تورانی قومیت کی آلودگی سے آلودہ ہو گیا، پھر دوسرے عرب قومیت کی آلودگی سے آلودہ ہو گئے، چنانچہ ان میں سے بہت سے لوگ بیسویں صدی کے آغاز میں ایک گروہ میں تقسیم ہو گئے جو "ترک قومی شناخت" کو بلند کرتا ہے اور دوسرا "عرب قومی شناخت" کو بلند کرتا ہے۔ اور اسلامی ریاست کے خاتمے اور مسلمانوں کے بیشتر ممالک کے کافر نوآبادیاتی تسلط میں آنے کے بعد، اس نے اپنے نوآبادیاتی اصول "تقسیم کرو اور حکومت کرو" کے مطابق اسلامی ممالک کو، خاص طور پر عرب ممالک کو، چھوٹی ریاستوں میں تقسیم کرنے کا ارادہ کیا۔ اور زمین پر ان مصنوعی ریاستوں کو مستحکم کرنے اور ذہنوں اور دلوں میں ان کی قانونی حیثیت کو مضبوط کرنے کے لیے، اس نے ان میں سے ہر ایک کے لیے نئی "شناختیں" قائم کرنے کا ارادہ کیا جو ایک "شناخت" والی امت کو مختلف "شناختوں" میں تقسیم کرتی ہیں۔ چنانچہ "ترک اور عرب شناختوں" کو ذلیل کرنے کے بعد انہوں نے اس کے بعد "کرد شناخت" اور "فارسی شناخت" کو جاری رکھا، پھر انہوں نے مصریوں کے لیے "فرعونی شناخت"، شامیوں کے لیے "آرامی شناخت"، عراقیوں کے لیے "بابلی شناخت"، لبنانیوں کے لیے "فینیشیائی شناخت"، کردوں کے لیے "کرد شناخت" اور تیونسیوں کے لیے "قرطاجنی فینیشیائی شناخت" کھودی، پھر انہوں نے بربروں میں اس چیز کو اکسایا جسے انہوں نے "ایمازیغی شناخت" کا نام دیا۔ اور کافر نوآبادیاتی نے ان ریاستوں کے جھنڈوں اور ان میں موجود نعروں اور علامتوں کو ان میں سے ہر ایک کے لیے "بصری شناختیں" قرار دیا، بلکہ اس نے ان میں "سماعی شناختیں" یعنی قومی ترانے، اور "تاریخی شناختیں" بھی شامل کیں، کیونکہ اس نے ہر ریاست کے لیے ایک خاص تاریخ بنائی جو اسے اس کی "تاریخی شناخت" اسلامی سے الگ کرتی ہے، چنانچہ اس نے ان میں سے ہر ایک کو ان معدوم تہذیبوں سے منسوب کیا جو اس کی اسلامی تاریخ سے پہلے اس کے ملک سے گزری تھیں۔ اس طرح اس نے ایک "شناخت" والی امت کو مختلف "شناختوں" والی امتیں بنا دیا، اور ان جیلوں کے قیدی جنہیں ریاستیں کہا جاتا ہے، ان میں سے ہر ایک اپنی شناخت شامی، عراقی، لبنانی، مصری، فلسطینی یا اردنی کے طور پر کراتا ہے، اس کے بعد کہ وہ سب اپنی شناخت مسلمان کے طور پر کراتے تھے "ان کی اسلامی شناخت"، اور یہ کہ ان کا تعلق ایک ہی تہذیب یعنی اسلامی تہذیب سے ہے۔

جب شام کا انقلاب چودہ سال قبل شروع ہوا تو مساجد سے نکلنے والے انقلابیوں نے اسلامی نعرے بلند کیے جو ان کی حقیقی "شناخت" کا اظہار کرتے تھے، اور شام کے تمام باشندے اور ان کے حامی اس کی طرف مائل ہوئے، اور اس کے لیے اپنی جانیں، خون اور مال کی قربانی دی: "یہ اللہ کے لیے ہے، یہ اللہ کے لیے ہے"، "نہ مشرقی نہ مغربی اسلامی اسلامی"، "ہمارے قائد ہمیشہ کے لیے ہمارے آقا محمد ہیں"، "عوام اللہ کی شریعت کو نافذ کرنا چاہتے ہیں"۔ اور جلد ہی وہ دھڑے جو قومی اور سیکولر عنوانات اٹھائے ہوئے تھے غائب ہو گئے تاکہ انقلابی ان دھڑوں کی طرف مائل ہو جائیں جو "اپنی شناخت کی اسلامیت" کا اعلان کرتے ہیں اور یہ اعلان کرتے ہیں کہ ان کا مقصد بعثی اسدیہ کے کفر نظام کی باقیات پر ایک اسلامی نظام قائم کرنا ہے، اور وہ اسلامی ممالک کے مجاہدین کو گلے لگاتے ہیں جو دنیا کے بیشتر مسلمانوں کی طرح شام میں دار المؤمنین میں ریاست اسلام کے قریب ہونے پر خوشی مناتے ہوئے آئے تھے۔ اور اسی دھڑے نے جس نے دمشق میں ظالم کے سقوط کے بعد اقتدار سنبھالا، اپنی پہلی تشکیل میں اور کئی سال تک لڑنے والے سب سے زیادہ دھڑے کی حیثیت سے اسلامی سیاسی منصوبے کا اعلان کیا، بلکہ اکثر بعض انقلابی دھڑوں پر اسلامی منصوبے سے انحراف، علاقائی نظاموں سے وفاداری یا بڑی ریاستوں کے ساتھ معاملات کرنے کے بہانے سے حملہ کیا اور ان سے جنگ کی۔ لیکن صدمہ یہ تھا کہ جب اس نے حکومت سنبھالی تو اس نے اپنی محکم رسی کو کھول دیا، اور اپنے وعدوں اور نعروں سے پھر گیا، اور سیکولر نظام کو قائم کر دیا، اور امت کے سخت ترین دشمن ممالک اور نظاموں سے دوستی کر لی، ایسے وقت میں جب یہ ممالک غزہ میں مسلمانوں کے خلاف بدترین قتل عام کر رہے ہیں۔ اور کچھ دن پہلے اس نے ہمیں وہ اعلان کر کے نوازا جسے اس نے جھوٹا "نئے شام کی بصری شناخت" کا نام دیا۔ تو اس اعلان کا کیا مفہوم ہے؟

اگر اس نئے نعرے کے اعلان میں "شناخت" کی اصطلاح نہ ہوتی تو یہ زیادہ آسان اور ہلکا ہوتا۔ پس "شناخت" کی اصطلاح کا اعتماد عبث نہیں آیا، بلکہ یہ انتہائی خطرناک مفہوم لیے ہوئے آیا ہے۔ کیونکہ یہ شام کے باشندوں اور دنیا بھر کے تمام مسلمانوں کی واحد حقیقی "شناخت" کے اعلان کی راہ میں رکاوٹ ڈالنے کے لیے آیا ہے، اس کے علاوہ اسے شام کے عام لوگوں اور دنیا کے عام مسلمانوں کی جانب سے اس اصطلاح کے مفہوم کو نہ سمجھنے پر بھروسہ کرتے ہوئے منظور کیا گیا ہے: "شناخت"۔

"شناخت" ایک معاصر اصطلاح ہے، جس کے مطابق اس کی تعریف یہ کی گئی ہے کہ "وہ خصوصیات، نشانات، عقائد اور اقدار جو کسی شخص یا گروہ کی پہچان کراتی ہیں، اور ان کی انفرادیت اور احساس ذات کو تشکیل دیتی ہیں"۔ اور شریف جرجانی نے اپنی کتاب التعریفات میں اس کی تعریف یہ کی ہے کہ "وہ مطلق حقیقت جو حقائق کو اس طرح شامل ہے جس طرح نواہ درخت کو شامل ہوتا ہے"۔ اس بنا پر "ریاست کی شناخت" درحقیقت ان چیزوں سے تشکیل پاتی ہے: وہ عقیدہ جس پر یہ قائم ہوئی ہے، زندگی کے بارے میں اس کا نقطہ نظر، وہ تہذیب جس سے اس کا تعلق ہے، وہ امت جس کی یہ نمائندگی کرتی ہے، اس کا قانونی نظام جو اس میں لوگوں کے تعلقات کو منظم کرتا ہے، اور وہ پیغام جو یہ انسانیت تک پہنچاتی ہے۔ اور اس "شناخت" کا اظہار پرندوں میں سے کسی پرندے کی تصویر سے نہیں کیا جاتا۔ اور اس سے بھی زیادہ برا یہ ہے کہ ان علامتوں کی تشریح کی جائے جو اس تصویر میں شامل ہیں اس طرح کہ ذہن "اسلامی شناخت" سے ہٹ جائیں۔ تین ستارے شامی قومی پرچم کے ستارے ہیں جنہیں فرانسیسی قبضے کے ہائی کمشنر ہنری بونسو نے 1932 میں منظور کیا تھا۔ اور نعرے کی باقی علامتیں اس ریاستی ریاست کے جغرافیائی سمتوں اور اس کے انتظامی تقسیموں یعنی اس کے محافظوں کی علامت ہیں! اور یہ بہت مضحکہ خیز بات ہے کہ کسی ریاست کی انتظامی تقسیم کو اس کی "شناخت" کا حصہ شمار کیا جائے! اور اس نعرے کی وضاحت میں سب سے خطرناک بات یہ ہے کہ ریاست کے حکمران نے اس "جعلی شناخت" کے اعلان کی تقریب میں اپنی تقریر میں کیا کہا۔

شام کے نئے حکمران کی تقریر میں سب سے اہم اور خطرناک بات یہ ہے کہ انہوں نے شام کے باشندوں کی "شناخت" کو اسلام سے پہلے کی ہزاروں سال پرانی تہذیبوں سے منسوب کیا ہے! لہذا ان کی تہذیب اسلامی تہذیب نہیں ہے، اور ان کی "شناخت" اسلام سے شروع نہیں ہوتی، بلکہ ان کی "شناخت" مختلف تہذیبوں کا نتیجہ ہے جو ہزاروں سال سے شام کی سرزمین پر یکے بعد دیگرے آئی ہیں، ان تہذیبوں کی مذہبی، عقیدتی، ثقافتی اور قانونی "شناختوں" پر کوئی توجہ نہیں دی گئی... چنانچہ ان کے نزدیک شناخت "جغرافیائی تاریخی شناخت" ہے، اسلام اور اس کی ثقافت اور قانون کا اس میں حصہ یہ ہے کہ یہ اس کے حلقوں میں سے ایک ہے اور اس کے اجزاء میں سے کچھ ہے نہ زیادہ نہ کم، اور اس معنی کی تصدیق ان کے ان تعبیروں سے ہوتی ہے جو انہوں نے احتیاط سے "تاریخ کے آئینے میں شام"، "اس کے ثقافتی تنوع" اور "شام کی شخصیت" کے بارے میں منتخب کی ہیں، بجائے اس کے کہ اسلام "اس کی شناخت، ثقافت، تہذیب اور شخصیت" ہو۔ پھر "شامی عوام" اور یہ کہ "نئی شناخت" "اس عوام کی شناخت" ہے جیسے تعبیرات کا تکرار شام کے باشندوں کے لیے دوسرے لوگوں سے الگ ایک "خاص شناخت" کی مزید تصدیق ہے، حالانکہ اللہ تعالیٰ اور اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فیصلہ کیا ہے کہ تمام مسلمان دوسرے لوگوں سے الگ ایک امت ہیں۔ پس ان کی "شناخت" ایک ہے یعنی "اسلامی شناخت"، اور ان کی "شخصیت" ایک ہے یعنی "اسلامی شخصیت"، اور اگر ان کے لیے کسی علاقے میں کوئی ریاست قائم ہو جائے تو باقی علاقوں کو اس سے ملحق کرنے کے لیے کام کرنا واجب ہے تاکہ تمام مسلمان ایک امت بن جائیں، ایک ریاست میں اور ایک پرچم تلے۔

اور شام کے حکمران کی تقریر میں آنے والی سب سے خطرناک اصطلاحات میں سے ایک اصطلاح "شامی انسان" ہے! پس یہ سب سے خطرناک تعبیرات میں سے ایک ہے جسے بہت سے سیکولر اور مغربی دانشور اور سیاست دان بھی ناپسند کرتے ہیں۔ اس قسم کی تعبیرات کو درحقیقت نسلی امتیاز کرنے والے اور قوم پرست اپناتے ہیں جو لوگوں کو ان کے نسلی تعلقات کے مطابق درجہ بندی کرتے ہیں۔ پس یہ نازیوں کی تعبیر ہے جنہوں نے "اعلیٰ آریائی انسان" کے بارے میں بات کی، اور صیہونیوں کی تعبیر ہے جو عبرانیوں کو اللہ کی برگزیدہ قوم کہتے ہیں! کیا اللہ سبحانہ نے ایک شامی انسان اور دوسرا لبنانی اور تیسرا فلسطینی اور چوتھا اردنی اور پانچواں عراقی... پیدا کیا ہے؟! شام کا حکمران اللہ تعالیٰ کے اس قول سے کہاں ہے: ﴿بیشک مؤمن تو بھائی بھائی ہیں﴾، اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے اس قول سے: «اے لوگو! بے شک تمہارا رب ایک ہے، اور تمہارا باپ ایک ہے، خبردار! کسی عربی کو عجمی پر کوئی فضیلت نہیں، اور نہ کسی عجمی کو عربی پر، اور نہ کسی سرخ کو سیاہ پر، اور نہ کسی سیاہ کو سرخ پر مگر تقویٰ کے ساتھ...»؟!

حقیقت یہ ہے کہ شام کے حکمران نے جب یہ کہا کہ "اس کی ریاست کی شناخت" شکاری پرندے سے اپنی خصوصیات حاصل کرتی ہے تو وہ اس بات میں صریح تھا کہ وہ اپنی ریاست کو "شناخت کے بغیر" بنانا چاہتا ہے۔ کسی ریاست نے آج تک اپنی "شناخت" اور نہ ہی "اپنی عوام کی شناخت" کی تعریف ان تعریفوں سے کی ہے: قوت، عزم، تیزی، کمال، تیز نظر، ذہین شکاری، کارکردگی میں جدت، شاندار چال، خلا میں تیراکی، بلندیوں پر پرواز، شکار میں مہارت، حملے کا پیشہ ورانہ انداز، اہل خانہ کی حفاظت اور خالص اور صاف دھات! بلکہ انتہائی صراحت کے ساتھ؛ اگر جاہلیت کے کسی شخص جیسے عنترہ بن شداد، حاتم طائی اور سیف بن ذی یزن ان صفات کو پڑھتا تو وہ انہیں اپنی صفات اور جاہلیت کے عربوں میں سے ہر اس بہادر اور با مروت عرب کی صفات کا سچا اظہار پاتا جس پر خاتم النبیین صلی اللہ علیہ وسلم پر وحی نازل ہونے سے پہلے تھے۔ پس اگر یہ "شناخت" ہے تو اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو کس چیز کے لیے بھیجا؟ اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے کس چیز کے لیے ایک "شناخت" والی ریاست قائم کی جو بہت عظیم اور معزز تھی اور اس کے ساتھ ان عربوں سے جنگ کی جن میں ان کی خالی "شناخت" کے عناصر موجود تھے، پھر ان ریاستوں سے جنگ کی جن کی مختلف "شناختیں" تھیں تاکہ اللہ کی زمین میں ایک "شناخت" کو بلند کیا جا سکے، جو "اسلامی شناخت" ہے؟! کیا آپ اللہ تعالیٰ کا یہ قول بھول گئے: ﴿اللہ کا رنگ (چڑھاٶ) اور اللہ سے اچھا رنگ کس کا اور ہم تو اس کی عبادت کرنے والے ہیں﴾؟! بیشک ہم اللہ کے لیے ہیں اور بیشک ہم اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں۔

اسے حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے لکھا

احمد القصص

مرکزی میڈیا آفس، حزب التحریر کے رکن

More from null

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ہر بار جب ہمیں کوئی "نیا نشان" پیش کیا جاتا ہے جس کی جڑیں مسلم ہیں یا مشرقی خدوخال ہیں، تو بہت سے مسلمان خوشی مناتے ہیں، اور ایک ایسے وہم پر امیدیں وابستہ کی جاتی ہیں جس کا نام "سیاسی نمائندگی" ہے، ایک ایسے کافر نظام میں جو اسلام کو نہ تو حکمرانی، نہ عقیدہ اور نہ ہی شریعت کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔

ہم سب کو 2008 میں اوباما کی فتح پر بہت سے لوگوں کے جذبات میں آنے والی زبردست خوشی یاد ہے۔ وہ کینیا کا بیٹا ہے، اور اس کا ایک مسلم باپ ہے! اور یہاں کچھ لوگوں کو یہ وہم ہوا کہ اسلام اور مسلمان امریکی اثر و رسوخ کے قریب آگئے ہیں، لیکن اوباما مسلمانوں کو سب سے زیادہ نقصان پہنچانے والے صدور میں سے ایک تھا، اس نے لیبیا کو تباہ کیا، شام کے المیے میں حصہ ڈالا، اور افغانستان اور عراق کو اپنے طیاروں اور فوجیوں سے بھڑکایا، بلکہ وہ یمن میں بھی اپنے آلات کے ذریعے خون بہانے والا تھا اور اس کا دور امت کے خلاف منظم دشمنی کا تسلسل تھا۔

اور آج یہ منظر دہرایا جا رہا ہے، لیکن نئے ناموں کے ساتھ۔ زوہران ممدانی کو اس لیے منایا جا رہا ہے کہ وہ ایک مسلمان، مہاجر اور نوجوان ہے، گویا وہ نجات دہندہ ہے! لیکن بہت کم لوگ اس کے سیاسی اور فکری موقف کو دیکھتے ہیں۔ یہ شخص ہم جنس پرستوں کا زبردست حامی ہے، ان کی سرگرمیوں میں شریک ہے، اور ان کے انحراف کو انسانی حقوق سمجھتا ہے!

یہ کیسی شرمندگی ہے جس پر لوگ امیدیں وابستہ کرتے ہیں؟! کیا یہ وہی سیاسی اور فکری مایوسی نہیں ہے جس میں امت بار بار مبتلا ہوئی ہے؟! ہاں، کیونکہ یہ شکل پر فریفتہ ہے جوہر پر نہیں! مسکراہٹوں سے دھوکا کھاتی ہے، اور عقیدے کی بجائے جذبات سے، اور ناموں سے نہیں مفاہیم سے، اور نشانیوں سے نہیں اصولوں سے معاملہ کرتی ہے!

شکلوں اور ناموں سے یہ مرعوبیت سیاسی شرعی شعور کی کمی کا نتیجہ ہے، کیونکہ اسلام کی پیمائش نہ تو اصل، نہ نام اور نہ ہی نسل سے ہوتی ہے، بلکہ اسلام کے اصول کی مکمل پاسداری سے ہوتی ہے؛ نظام، عقیدہ اور شریعت۔ اور اس مسلمان کی کوئی قدر نہیں جو اسلام کے مطابق حکومت نہیں کرتا اور نہ ہی اس کی حمایت کرتا ہے، بلکہ کافر سرمایہ دارانہ نظام کے تابع ہوتا ہے، اور "آزادی" کے نام پر کفر اور انحرافات کو جائز قرار دیتا ہے۔

اور تمام مسلمان جو اس کی فتح پر خوش ہوئے اور یہ گمان کیا کہ وہ خیر کی تخم ہے یا بیداری کی شروعات، جان لیں کہ بیداری کفر کے نظاموں کے اندر سے نہیں ہوتی، نہ ہی ان کے آلات سے، نہ ہی ان کے انتخابی صندوقوں کے ذریعے، اور نہ ہی ان کے دساتیر کی چھت کے نیچے سے۔

تو جو شخص خود کو جمہوری نظام کے ذریعے پیش کرتا ہے، اور اس کے قوانین کا احترام کرنے کی قسم کھاتا ہے، پھر ہم جنس پرستی کا دفاع کرتا ہے اور اسے مناتا ہے، اور اس چیز کی دعوت دیتا ہے جو اللہ کو ناراض کرے، وہ اسلام کا مددگار نہیں ہے اور نہ ہی امت کی امید، بلکہ وہ ایک آلہ ہے چمکانے اور کمزور کرنے کا، اور ایک جھوٹی نمائندگی ہے جو نہ کوئی فائدہ دیتی ہے اور نہ کوئی نقصان۔

مغربی ممالک میں بعض اسلامی ناموں والی شخصیات کی نام نہاد سیاسی کامیابیاں، محض وہ ریزہ ہیں جو امت کو تسکین کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں، تاکہ اسے کہا جائے: دیکھو، ہمارے نظاموں کے ذریعے تبدیلی ممکن ہے۔

 تو اس "نمائندگی" کی حقیقت کیا ہے؟

مغرب حکومت کے دروازے اسلام کے لیے نہیں کھولتا، بلکہ صرف ان لوگوں کے لیے کھولتا ہے جو اس کی اقدار اور افکار کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ اور جو بھی ان کے نظام میں داخل ہوتا ہے اسے لازماً ان کے دستور کو، اور ان کے بنائے ہوئے قوانین کو قبول کرنا ہوگا، اور اسلام کی حکمرانی سے دستبردار ہونا ہوگا، اگر وہ اس پر راضی ہوجائے تو وہ ایک قابل قبول نمونہ بن جاتا ہے، لیکن جو سچا مسلمان ہے، وہ ان کے نزدیک جڑ سے ہی مسترد ہے۔

تو زہران ممدانی کون ہے؟ اور یہ وہم کیوں پیدا کیا جا رہا ہے؟

وہ ایک ایسا شخص ہے جو مسلم نام رکھتا ہے لیکن اس نے ایک منحرف ایجنڈے کو اپنایا ہے جو اسلام کی فطرت کے بالکل خلاف ہے، جیسے کہ ہم جنس پرستوں کی حمایت کرنا، اور نام نہاد "ان کے حقوق" کو فروغ دینا، اور وہ اس بات کی زندہ مثال ہے کہ مغرب اپنے نمونے کیسے بناتا ہے: نام کا مسلمان، عمل کا سیکولر، مغربی لبرل ایجنڈے کا خادم، اس سے زیادہ نہیں۔ بلکہ امت کو اس کے حقیقی راستے سے ہٹانا، چنانچہ خلافت کی اسلامی ریاست کا مطالبہ کرنے کے بجائے، وہ کافر نظاموں میں پارلیمانی نشستوں اور عہدوں میں مصروف رہتی ہے! اور فلسطین کو آزاد کرانے کے لیے جانے کے بجائے، اس کا انتظار کرتی ہے جو امریکی کانگریس یا یورپی پارلیمنٹ کے اندر سے "غزہ کا دفاع" کرے!

حقیقت یہ ہے کہ یہ تبدیلی کے حقیقی راستے کو مسخ کرنا ہے، اور وہ ہے نبوت کے منہج پر خلافت راشدہ کا قیام، جو اسلام کا جھنڈا بلند کرتی ہے، اور اللہ کی شریعت قائم کرتی ہے، اور امت کو ایک خلیفہ کے پیچھے متحد کرتی ہے جس کے پیچھے جنگ کی جاتی ہے اور جس سے بچا جاتا ہے۔

تو ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور اس شخص پر خوش نہ ہوں جو ظاہری طور پر آپ سے تعلق رکھتا ہے اور باطنی طور پر آپ سے اختلاف کرتا ہے، کیونکہ ہر وہ شخص جس کا نام سعید، علی یا زہران ہے وہ ہمارے نبی محمد ﷺ کے راستے پر نہیں ہے۔

اور جان لو کہ تبدیلی کفر کی پارلیمانوں کے اندر سے نہیں آتی، بلکہ امت کی فوجوں سے آتی ہے جن کے لیے اب وقت آگیا ہے کہ وہ حرکت میں آئیں، اور اس کے باشعور نوجوانوں سے جو رات دن مغرب اور اس کے حواریوں اور اسلام اور مسلمانوں کے ممالک میں غدار پیروکاروں کے سروں پر میز الٹنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔

مسلمان جمہوریت کے انتخابات کے ذریعے یا مغرب کے صندوقوں کے ذریعے نہیں اٹھیں گے، بلکہ اسلامی عقیدے کی بنیاد پر ایک حقیقی بیداری کے ذریعے، خلافت راشدہ کی ریاست کے قیام کے ذریعے جو اسلام کو اس کا مقام واپس دلائے، اور مسلمانوں کو ان کی عزت واپس دلائے، اور جمہوریت کے اوہام کو توڑے.

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور کافر نظاموں میں موجود افراد پر اپنی امیدیں وابستہ نہ کریں، بلکہ اپنے عظیم منصوبے کی طرف رجوع کریں: اسلامی زندگی کا از سر نو آغاز، یہی عزت، فتح اور تمکین کا واحد راستہ ہے۔

یہ منظر پرانی مصیبتوں کا ایک ذلت آمیز تکرار ہے: جھوٹی علامتیں، اور مغربی نظاموں سے وفاداری، اور اسلام کے راستے سے انحراف۔ اور جو بھی اس راستے پر تالیاں بجاتا ہے، وہ امت کو گمراہ کرتا ہے۔ تو خلافت کے منصوبے کی طرف لوٹ جائیں، اور اسلام کے دشمنوں کو اپنے رہنما اور نمائندے نہ بنانے دیں۔ کیونکہ عزت جمہوریت کی نشستوں میں نہیں ہے، بلکہ خلافت کے تخت میں ہے جس کے لیے حزب التحریر کام کر رہی ہے اور امت کو اس فکری اور سیاسی انحطاط سے خبردار کر رہی ہے۔ تو ہماری نجات صرف خلافت کی ریاست میں ہے، جو مسلمانوں پر ایسے شخص کو حکومت کرنے کی اجازت نہیں دیتی جو اسلام کے سوا کسی اور دین کا پیروکار ہو، نہ ہی اس شخص کو جو بے حیائی اور انحراف کو جائز قرار دے، اور نہ ہی اس شخص کو جو لوگوں کے لیے وہ قانون بنائے جو اللہ نے نازل نہیں کیا۔

یہ تحریر حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے ہے۔

عبد المحمود العامری – ولایة الیمن

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان - غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان

غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

الاہرام ویب سائٹ نے منگل 4 نومبر 2025 کو رپورٹ کیا کہ مصری وزیر اعظم نے قطری دارالحکومت دوحہ میں سماجی ترقی کے حوالے سے منعقدہ دوسری عالمی سربراہی کانفرنس میں صدر کی جانب سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ مصر غربت کی تمام اقسام اور جہات بشمول "کثیر الجہتی غربت" کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار اپنا رہا ہے۔

مصر میں کئی سالوں سے شاید ہی کوئی سرکاری خطاب ایسا ہوتا ہے جس میں "غربت کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار" اور "مصری معیشت کا حقیقی آغاز" جیسی عبارات نہ ہوں۔ حکام کانفرنسوں اور تقریبات میں ان نعروں کو دہراتے ہیں، جن کے ساتھ سرمایہ کاری کے منصوبوں، ہوٹلوں اور تفریحی مقامات کی پُررونق تصاویر ہوتی ہیں۔ لیکن حقیقت، جیسا کہ بین الاقوامی رپورٹس اس کی گواہی دیتی ہیں، بالکل مختلف ہے۔ مصر میں غربت اب بھی ایک مضبوط، بلکہ بڑھتا ہوا رجحان ہے، اس کے باوجود کہ حکومت کی جانب سے بہتری اور ترقی کے بار بار وعدے کیے جاتے ہیں۔

2024 اور 2025 کے لیے یونیسیف، ایسکوا اور عالمی غذائی پروگرام کی رپورٹس کے مطابق، تقریباً ہر پانچ میں سے ایک مصری کثیر الجہتی غربت میں زندگی گزار رہا ہے، یعنی زندگی کے بنیادی پہلوؤں جیسے تعلیم، صحت، رہائش، کام اور خدمات سے محروم ہے۔ اعداد و شمار اس بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں کہ 49% سے زیادہ خاندانوں کو کافی غذا حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا ہے، یہ ایک چونکا دینے والی تعداد ہے جو زندگی کے بحران کی گہرائی کو ظاہر کرتی ہے۔

مالی غربت، یعنی اخراجات زندگی کے مقابلے میں کم آمدنی، میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ افراط زر کی مسلسل لہریں ہیں جنھوں نے لوگوں کی اجرتوں، کوششوں اور بچت کو نگل لیا ہے، یہاں تک کہ مصریوں کی ایک بڑی تعداد اپنی مسلسل محنت کے باوجود مالی غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہی ہے۔

جبکہ حکومت "تکافل و کرامہ" اور "حياة كريمة" جیسے اقدامات کے بارے میں بات کرتی ہے، بین الاقوامی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان پروگراموں نے غربت کے ڈھانچے کو بنیادی طور پر تبدیل نہیں کیا ہے، بلکہ یہ عارضی طور پر سکون دینے والی چیزوں تک محدود ہیں جو صحرا میں قطرے کی مانند ہیں۔ مصری دیہی علاقہ، جہاں نصف سے زیادہ آبادی رہتی ہے، اب بھی ناقص خدمات، مناسب ملازمتوں کے مواقع کی کمی اور بوسیدہ بنیادی ڈھانچے کا شکار ہے۔ ایسکوا کی رپورٹ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ دیہی علاقوں میں محرومی شہروں کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ ہے، جو دولت کی ناقص تقسیم اور اطراف کی مستقل غفلت کی نشاندہی کرتی ہے۔

جب وزیر اعظم ملک کے اس بیٹے کا شکریہ ادا کرتے ہیں "جس نے حکومت کے ساتھ مل کر معاشی اصلاحات کے اقدامات کو برداشت کیا"، تو وہ درحقیقت ان پالیسیوں کے نتیجے میں حقیقی تکلیف کے وجود کا اعتراف کرتے ہیں۔ تاہم، اس اعتراف کے بعد طریقہ کار میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، بلکہ اسی سرمایہ دارانہ راستے پر مزید گامزن رہا جاتا ہے جس نے بحران پیدا کیا۔

مبینہ اصلاحات جو 2016 میں "تعویم" کے پروگرام، سبسڈی میں کمی اور ٹیکسوں میں اضافے کے ساتھ شروع ہوئیں، اصلاحات نہیں تھیں بلکہ غریبوں پر قرضوں اور خسارے کی قیمت ڈالنا تھا۔ جب کہ حکام "آغاز" کے بارے میں بات کرتے ہیں، بڑی سرمایہ کاری پرتعیش جائیدادوں اور سیاحتی منصوبوں کی طرف جاتی ہے جو سرمایہ داروں کی خدمت کرتے ہیں، جبکہ لاکھوں نوجوانوں کو کام یا رہائش کے مواقع نہیں ملتے ہیں۔ بلکہ ان میں سے بہت سے منصوبے، جیسے مطروح میں علم الروم کا علاقہ، جس میں 29 بلین ڈالر کی سرمایہ کاری کا تخمینہ ہے، غیر ملکی سرمایہ دارانہ شراکتیں ہیں جو زمینوں اور دولتوں پر قبضہ کر کے انھیں سرمایہ کاروں کے لیے منافع کا ذریعہ بنا دیتی ہیں، نہ کہ لوگوں کے لیے روزی کا ذریعہ۔

نظام اس لیے ناکام نہیں ہو رہا کیونکہ یہ محض کرپٹ ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ ایک غلط فکری بنیاد پر چل رہا ہے، اور وہ ہے سرمایہ دارانہ نظام، جو پیسے کو ریاست کی تمام پالیسیوں کا محور بناتا ہے۔ سرمایہ داری مطلق ملکیت کی آزادی پر مبنی ہے، اور دولت کو ان چند لوگوں کے ہاتھوں میں جمع کرنے کی اجازت دیتی ہے جن کے پاس پیداوار کے ذرائع ہیں، جبکہ زیادہ تر لوگ ٹیکسوں، قیمتوں اور عوامی قرضوں کا بوجھ برداشت کرتے ہیں۔

اسی لیے نام نہاد "سماجی تحفظ کے پروگرام" سرمایہ داری کے وحشیانہ چہرے کو خوبصورت بنانے اور ایک ایسے ظالمانہ نظام کی عمر بڑھانے کی کوشش کے سوا کچھ نہیں ہیں جو امیروں کا خیال رکھتا ہے اور غریبوں سے وصول کرتا ہے۔ بیماری کی اصل وجہ، یعنی دولت کی اجارہ داری اور بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار، سے نمٹنے کے بجائے، صرف نقد گرانٹس کی تقسیم پر اکتفا کیا جاتا ہے، جو نہ تو غربت کو دور کرتی ہیں اور نہ ہی وقار کو محفوظ رکھتی ہیں۔

نگہداشت رعایا پر حکمران کی طرف سے کوئی احسان نہیں ہے، بلکہ شرعی فرض ہے، اور ایک ایسی ذمہ داری ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت میں اس سے حساب لے گا۔ آج جو کچھ ہو رہا ہے وہ لوگوں کے معاملات سے جان بوجھ کر غفلت برتنا، اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک سے مشروط قرضوں کے حق میں نگہداشت کی ذمہ داری سے دستبردار ہونا ہے۔

ریاست غریب اور غیر ملکی قرض دینے والے کے درمیان ایک واسطہ بن گئی ہے، ٹیکس لگاتی ہے، سبسڈی کم کرتی ہے اور سرمایہ دارانہ نظام کی جانب سے بنائے گئے بڑھتے ہوئے خسارے کو پورا کرنے کے لیے سرکاری املاک فروخت کرتی ہے۔ ان تمام معاملات میں وہ شرعی تصورات غائب ہیں جو معیشت کو کنٹرول کرتے ہیں، جیسے سود کی حرمت، افراد کے لیے عوامی دولت کی ملکیت کی ممانعت، اور مسلمانوں کے بیت المال سے رعایا پر خرچ کرنے کی وجوبیت۔

اسلام نے ایک مکمل اقتصادی نظام پیش کیا ہے جو غربت کو جڑ سے ختم کرتا ہے، نہ کہ محض نقد امداد یا تزئینی منصوبوں کے ذریعے ۔ یہ نظام ٹھوس شرعی بنیادوں پر قائم ہے، جن میں سے سب سے نمایاں یہ ہیں:

1- سود اور سودی قرضوں کی حرمت جو ریاست کو جکڑ لیتے ہیں اور اس کے وسائل کو ختم کر دیتے ہیں۔ سود کے خاتمے سے بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار ختم ہو جائے گا، اور قوم کو مالی خودمختاری واپس مل جائے گی۔

2- ملکیت کی تین اقسام کا قیام:

انفرادی ملکیت: جیسے گھر، دکانیں اور نجی کھیت۔..

عوامی ملکیت: اس میں بڑی دولتیں شامل ہیں جیسے تیل، گیس، معدنیات اور پانی۔..

ریاستی ملکیت: جیسے فیء کی زمینیں، رکاز اور خراج...

اس تقسیم سے انصاف قائم ہوتا ہے، کیونکہ یہ چند لوگوں کو قوم کے وسائل پر اجارہ داری قائم کرنے سے روکتی ہے۔

3- رعایا میں سے ہر فرد کی کفایت کو یقینی بنانا: ریاست اپنی رعایا میں سے ہر انسان کے لیے خوراک، لباس اور رہائش کی بنیادی ضروریات کو یقینی بناتی ہے۔ اگر وہ کام کرنے سے قاصر ہے تو بیت المال پر واجب ہے کہ اس پر خرچ کرے۔

4- زکوٰۃ اور لازمی خرچ: زکوٰۃ کوئی خیرات نہیں بلکہ ایک فریضہ ہے، جسے ریاست جمع کرتی ہے اور اسے غریبوں، مسکینوں اور قرض داروں کے لیے شرعی مصارف میں خرچ کرتی ہے۔ یہ ایک مؤثر تقسیم کا ذریعہ ہے جو معاشرے میں پیسے کو زندگی کے چکر میں واپس لاتا ہے۔

پیداواری کام کی ترغیب اور استحصال کی روک تھام کے ساتھ، وسائل کو حقیقی مفید منصوبوں میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دینا، جیسے کہ بھاری اور جنگی صنعتیں، نہ کہ قیاس آرائیوں، پرتعیش جائیدادوں اور خیالی منصوبوں میں۔ اس کے ساتھ ساتھ قیمتوں کو حقیقی رسد اور طلب کے ذریعے کنٹرول کرنا، نہ کہ اجارہ داری اور تعویم کے ذریعے۔

نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست ہی عملی طور پر ان احکام کو نافذ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، کیونکہ یہ اسلامی عقیدے پر بنائی جاتی ہے، اور اس کا مقصد لوگوں کے معاملات کا خیال رکھنا ہوتا ہے، نہ کہ ان کے اموال جمع کرنا۔ خلافت کے زیر سایہ، نہ تو سود ہوتا ہے اور نہ ہی مشروط قرضے، اور نہ ہی غیر ملکیوں کو عوامی دولت کی فروخت ہوتی ہے، بلکہ وسائل کو قوم کے مفاد کو حاصل کرنے کے لیے منظم کیا جاتا ہے، اور بیت المال ریاستی وسائل، خراج، انفال اور عوامی ملکیت سے صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور عوامی سہولیات کی مالی معاونت کرتا ہے۔

جہاں تک غریبوں کا تعلق ہے، ان کی بنیادی ضروریات کو عارضی خیرات کے ذریعے نہیں بلکہ ایک یقینی شرعی حق کے طور پر فرداً فرداً یقینی بنایا جاتا ہے۔ اس لیے اسلام میں غربت کے خلاف جنگ کوئی سیاسی نعرہ نہیں ہے، بلکہ زندگی کا ایک مکمل نظام ہے جو عدل قائم کرتا ہے، ظلم کو روکتا ہے اور دولت کو اس کے مستحقین تک واپس پہنچاتا ہے۔

سرکاری بیانات اور زندہ حقیقت کے درمیان ایک بہت بڑا فاصلہ ہے جو کسی سے پوشیدہ نہیں ہے۔ جبکہ حکومت اپنے "بڑے" منصوبوں اور "حقیقی آغاز" کی تعریف کرتی ہے، لاکھوں مصری خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں، مہنگائی، بے روزگاری اور امید کی کمی کا شکار ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تکلیف اس وقت تک دور نہیں ہوگی جب تک مصر سرمایہ داری کے راستے پر گامزن ہے، اپنی معیشت کو سود خوروں کے حوالے کر رہا ہے اور بین الاقوامی اداروں کی پالیسیوں کے تابع ہے۔

مصر کے بحران اور مسائل انسانی مسائل ہیں نہ کہ مادی، اور ان سے متعلق شرعی احکام ہیں جو یہ بتاتے ہیں کہ اسلام کی بنیاد پر ان سے کیسے نمٹا جائے اور ان کا علاج کیسے کیا جائے۔ ان کا حل چشم پوشی سے کہیں زیادہ آسان ہے، لیکن اس کے لیے ایک مخلص انتظامیہ کی ضرورت ہے جو آزاد ارادے کی مالک ہو، صحیح راستے پر چلنا چاہے اور مصر اور اس کے باشندوں کے لیے حقیقی طور پر بھلائی چاہتی ہو۔ اس صورت میں اس انتظامیہ کو ان تمام معاہدوں کا جائزہ لینا چاہیے جو پہلے طے پائے تھے اور ان تمام کمپنیوں کے ساتھ طے پاتے ہیں جو ملک کے اثاثوں اور اس کی عوامی املاک کو اجارہ دار بنا رہی ہیں، جن میں گیس، تیل اور سونے کی تلاش کرنے والی کمپنیاں اور باقی معدنیات اور دولتیں سرفہرست ہیں۔ ان تمام کمپنیوں کو بے دخل کر دیا جائے کیونکہ یہ بنیادی طور پر نوآبادیاتی کمپنیاں ہیں جو ملک کی دولتوں کو لوٹ رہی ہیں۔ پھر ایک نیا عہد نامہ تیار کیا جائے جو لوگوں کو ملک کی دولتوں سے بااختیار بنانے پر مبنی ہو اور ایسی کمپنیاں قائم کی جائیں یا کرائے پر لی جائیں جو تیل، گیس، سونے اور دیگر معدنیات کے ذرائع سے دولت پیدا کریں اور ان دولتوں کو دوبارہ لوگوں میں تقسیم کریں۔ اس صورت میں لوگ بنجر زمین کو کاشت کرنے کے قابل ہو جائیں گے، جسے ریاست ان میں اس حق کے تحت استعمال کرنے کے قابل بنائے گی، اور وہ وہ چیزیں بھی بنانے کے قابل ہو جائیں گے جو مصر کی معیشت کو بلند کرنے اور اس کے باشندوں کو کفایت کرنے کے لیے بنانی چاہئیں، اور ریاست اس راستے میں ان کی مدد کرے گی۔ یہ سب کچھ نہ تو تخیلاتی ہے اور نہ ہی ناممکن ہے اور نہ ہی کوئی ایسا منصوبہ ہے جسے ہم تجربے کے لیے پیش کریں جو کامیاب ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی، بلکہ یہ لازمی اور پابند شرعی احکام ہیں جو ریاست اور رعایا پر عائد ہوتے ہیں۔ ریاست کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ ملک کی دولتوں کو ترک کر دے جو لوگوں کی ملکیت ہیں اس دعوے کے تحت کہ یہ ایسے معاہدے ہیں جن کی توثیق کی گئی ہے اور جنہیں ظالمانہ بین الاقوامی قوانین تحفظ فراہم کرتے ہیں، اور نہ ہی اسے لوگوں کو ان سے منع کرنا جائز ہے، بلکہ اسے ہر اس ہاتھ کو کاٹ دینا چاہیے جو لوگوں کی دولتوں کو لوٹنے کے لیے بڑھتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو اسلام پیش کرتا ہے اور اسے نافذ کیا جانا چاہیے، لیکن اسے اسلام کے باقی نظاموں سے الگ تھلگ ہو کر نافذ نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے صرف نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست کے ذریعے ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ وہ ریاست ہے جس کی فکر اور دعوت حزب التحریر اٹھائے ہوئے ہے اور وہ مصر اور اس کے باشندوں، عوام اور فوج کو اس کے لیے اس کے ساتھ مل کر کام کرنے کی دعوت دیتی ہے، اللہ سے امید ہے کہ وہ اپنی طرف سے فتح لکھ دے گا اور ہم اسے ایک ایسی حقیقت کے طور پر دیکھیں گے جو اسلام اور اس کے ماننے والوں کو عزت بخشے گی، اے اللہ جلد از جلد ایسا کر دے۔

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾

حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے اسے لکھا:

سعید فضل

ریاست مصر میں حزب التحریر کے میڈیا آفس کے رکن