ریاست کے قیام کے لیے حزب التحریر کے اختیار کردہ شرعی طریقہ پر روشنی ڈالنا
October 09, 2025

ریاست کے قیام کے لیے حزب التحریر کے اختیار کردہ شرعی طریقہ پر روشنی ڈالنا

ریاست کے قیام کے لیے حزب التحریر کے اختیار کردہ شرعی طریقہ پر روشنی ڈالنا

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کرنا واجب ہے، قرآنی آیات جو آپ کی پیروی کرنے کا حکم دیتی ہیں بہت زیادہ ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ [الاحزاب: 21]، اور اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾ اور اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾ [الحشر: 7]

آج مسلمانوں کی حقیقت نبوی دعوت کے مکی دور سے ملتی جلتی ہے، جہاں وہ "دار کفر" میں رہتے ہیں کیونکہ ان پر اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ کسی اور چیز سے حکومت کی جاتی ہے - اور دار کی اصطلاح فقہ کی کتابوں میں ایک مفصل شرعی اصطلاح ہے - جس کے نتیجے میں تبدیلی کے لیے مکی منہج کی پیروی کرنا لازمی ہے، اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسلامی ریاست کے قیام کے لیے تین اہم مراحل پر گامزن ہوئے:

-     تثقیف اور جماعتی بلاک کی تعمیر کا مرحلہ:

فکر کو پھیلانے کے لیے انفرادی رابطے سے آغاز، جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خفیہ دعوت میں کیا اور مکمل اسلامی شخصیات کی تشکیل کے لیے مطالعاتی حلقوں کو منظم کیا۔ پارٹی نے اس مرحلے کا آغاز 1953 میں القدس میں بانی شیخ جلیل علامہ تقی الدین النبہانی رحمۃ اللہ علیہ کی قیادت میں کیا۔

-     معاشرے کے ساتھ تعامل کا مرحلہ:

فکری جدوجہد، سیاسی جدوجہد اور طاقت اور تحفظ والے لوگوں سے مدد طلب کرنے کے ذریعے، اور اس میں گمراہ کن خیالات اور کافرانہ نظاموں کا مقابلہ کرنے کے لیے لیکچرز، سیمینارز اور منشورات کے ذریعے اجتماعی خطاب ہوتا ہے، جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے قریش کا مقابلہ کیا، اور پارٹی نے اس مرحلے کو جاری رکھا اور کفر کے عقائد اور افکار کے خلاف فکری جدوجہد، حکمرانوں اور استعمار کے خلاف سیاسی جدوجہد پر توجہ مرکوز کی اور انہیں بے نقاب کیا اور امت کے مسائل کو شریعت کے مطابق اپنایا، اور ان اعمال سے اسلامی دعوت کے بارے میں معاشرے میں رائے عامہ پیدا ہوئی۔

-     اقتدار سنبھالنے کا مرحلہ:

اور یہ پہلے اور دوسرے مرحلے کی کامیابی اور امت میں رائے عامہ کو عام شعور پر مبنی بنانے اور خلافت کے قیام کے لیے طاقت اور تحفظ والے لوگوں سے مدد طلب کرنے کے بعد آتا ہے، تو یہ وہ کام ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کیا جب آپ نے رائے عامہ پائی، جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم قریش اور طائف کے سرداروں اور کندہ اور بنو شیبہ کے دیگر قبائل کے سرداروں سے مدد طلب کرتے تھے ... وغیرہ، اور پھر عقبہ کے بیعت میں انصار کو اجر ملا اور پھر اسلام کو زندگی کے ایک جامع نظام کے طور پر نافذ کیا۔

اور یہ وہ منہج ہے جس پر حزب التحریر نے عمل کیا جس نے اسے وہ خصوصیات اور فوائد حاصل کرائے جن سے میدان میں اسلام کے لیے کام کرنے والی تمام جماعتیں محروم ہیں، کیونکہ پارٹی وضاحت اور صراحت سے ممتاز ہے، اس لیے باطل کا مقابلہ کرنے میں کوئی رعایت نہیں، تشدد کے بغیر سیاسی عمل کی پابندی کے ساتھ، اللہ تعالیٰ کے اس قول پر عمل کرتے ہوئے: ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرْ﴾ [الحجر: 94]۔

اور اس کی خصوصیات میں سے انبیاء کی طرح ایذا پر صبر کرنا بھی ہے، اسلامی ممالک کے دفاع کے معاملات کے علاوہ مادی طاقت کا سہارا لیے بغیر، اور فکری جدوجہد اور سیاسی جدوجہد پر توجہ مرکوز کرنا ہے۔

اور پارٹی کے نوجوانوں کو حکمرانوں کی طرف سے بہت زیادہ ظلم و ستم (قید، تشدد، سفر پر پابندی، اور تنگی... وغیرہ) سے بہت سے چیلنجز، مشکلات اور مشقتوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، لیکن وہ مکہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے صبر کی پیروی کرتے ہوئے پرامن جدوجہد جاری رکھے ہوئے ہے، اور آج پارٹی خلافت کے قیام کی امید میں اپنی دعوت جاری رکھے ہوئے ہے، اس پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے:

-     ریاست کے مردوں کی تعمیر

-     امت میں اسلام کے افکار کے بارے میں رائے عامہ پیدا کرنا

-     امت کے خلاف رچی جانے والی استعماری سازشوں کو بے نقاب کرنا

-     امت کے حقیقی مفادات کو اپنانا

اور پارٹی اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ اس کا منہج مقصد اور طریقے میں ثابت قدمی اور اسالیب اور ذرائع میں تخلیق پر مبنی ہے، مکمل بنیادی تبدیلی میں نبوی ماڈل پر عمل پیرا ہونے کے ساتھ۔

نیز مغربی ممالک اسلام کے افکار کو مسخ کرنے کے لیے کام کر رہے ہیں، خاص طور پر وہ سیاسی افکار جو امت کو بیدار کرتے ہیں، جن میں سے ایک تبدیلی میں حزب التحریر کے اختیار کردہ طریقے پر شک کرنا ہے، جن میں سب سے اہم یہ ہیں:

1-  فوجوں سے مدد طلب کرنا: جہاں منہج پر غیر حقیقی ہونے یا شریعت کی مخالفت کرنے کا الزام لگایا جاتا ہے۔

  • ●   فوجوں سے مدد طلب کرنے کے منہج پر شرعی رد

- قرآن و سنت سے شرعی دلائل:

- بیعت عقبہ: ریاست کے قیام کے لیے طاقت اور تحفظ والے لوگوں (اوس اور خزرج) سے مدد طلب کرنے کا نبوی نمونہ، جہاں انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے حفاظت اور مدد پر بیعت کی۔

- حدیث «أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ» (مسلم نے روایت کی): اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ تبدیلی کے لیے ایک ایگزیکٹو فورس کی ضرورت ہے۔

- اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ﴾ [الأنفال:60]، جہاں "قوت" کی تشریح فوجوں اور حکومت کے آلات سے کی گئی ہے۔

خلافت کے قیام کے لیے مدد طلب کرنے اور مسلمانوں کے ممالک میں کافر ممالک کے پیچھے ہونے والی فوجی بغاوتوں کے درمیان فرق کو نوٹ کرنا ضروری ہے۔

- مدد طلب کرنا ان چیزوں پر مبنی ہے:

- امت میں اسلام کے افکار پر مبنی ایک عام شعور کے ساتھ رائے عامہ پیدا کرنا اور بااثر لوگوں اور فوجوں کو قائل کرنا جو امت کا حصہ ہیں۔

- نظاموں کو تبدیل کرنے سے پہلے تصورات کو تبدیل کرنا، اور اسلام سے نکلنے والے نظام کا وجود

- ایک اسلامی ریاست کا قیام جس میں شریعت کے لیے حاکمیت ہو اور امت کے لیے اختیار ہو

- جہاں تک بہت سے ممالک میں ہونے والی فوجی بغاوتوں کا تعلق ہے، تو یہ استعماری ممالک کی خدمت کے لیے ایک فوجی کارروائی ہے، جسے پارٹی مسترد کرتی ہے کیونکہ یہ عمل ریاست کو خودمختاری سے محروم کر کے دوسروں کا پیروکار بنا دیتا ہے۔

  • ●   "غیر حقیقی" ہونے کے الزام کا رد:

- شرعی پہلو: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے طریقے کی پیروی کرنا فرض ہے اور مدد طلب کرنا اس طریقے کا حصہ ہے، اس لیے یہ کرنا واجب ہے۔

تاریخی تجربہ: دنیا میں کوئی بھی ریاست طاقت کے بغیر قائم نہیں ہوئی، لہذا طاقت کسی بھی ریاست کے قیام کے لیے بنیادی حیثیت رکھتی ہے۔

- معاصر حقیقت: ان فوجوں کے افراد سپاہی اور افسر مسلمانوں کے بیٹے اور ان کے مرد ہیں، اور یہ اس عظیم امت کا حصہ ہیں، اور ان پر مسلمانوں کی بھلائی سے خرچ کیا جاتا ہے، اور اسلامی ممالک میں بہت سے ایسے لوگ ہیں جن میں اپنی امت کے لیے بھلائی ہے اور اپنے دین کے لیے عزت کے خواہاں ہیں، تو ان کو بیدار کرنے اور اسلامی امت کی ذمہ داری سنبھالنے کی ترغیب دینے میں کیا عیب ہے اور علت کیا ہے، اور حال اور ماضی گواہ ہیں کہ مسلمانوں کی فوجوں میں ایسے مرد موجود ہیں کہ جب وہ حق کو پا لیں اور اسے جان لیں تو وہ اسے ضائع نہیں کریں گے؟

دوم: سیاسی شرکت کو مسترد کرنا، جہاں پارٹی پر تنہائی کا الزام لگایا جاتا ہے۔

  • ●   سیاسی شرکت کو مسترد کرنے پر شرعی رد

 1. شرعی دلائل:

اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ کسی اور چیز سے حکومت کرنے کی حرمت: اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ [المائدة:44]۔

پارلیمنٹ میں شرکت کا مطلب اللہ کے علاوہ کسی اور سے قانون سازی کرنا ہے، اور یہ صریح کفر ہے۔

حدیث «لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ» ان نظاموں میں شامل ہونے سے منع کرتی ہے جو موضوعی قوانین کی قانون سازی کرتے ہیں۔

 2. سیاسی شرکت اور سیاسی عمل کے درمیان فرق:

 سیاسی شرکت: قائم نظام کو قبول کرنا (چاہے وہ سرمایہ دارانہ نظام ہو یا اشتراکی) اور یہ مسترد ہے کیونکہ وہ مکمل طور پر اور تفصیل سے اسلام کے منافی ہیں۔

سیاسی عمل: اسلام کے ذریعے لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال کرنا اور نیکی کا حکم دینا اور برائی سے منع کرنا، جیسے نظاموں کے فساد کو بے نقاب کرنا اور لوگوں کو حکومت، معیشت اور ... وغیرہ میں زندگی کے ایک نظام کے طور پر اسلام کو اپنانے کی دعوت دینا، اور یہ وہ ہے جو پارٹی کر رہی ہے۔

  • ●   تنہائی کے الزام کا رد:

- خلافت کے دستور کا مسودہ: اس بات کو ثابت کرتا ہے کہ پارٹی ایک عملی متبادل پیش کرتی ہے، سیاست کو مسترد نہیں کرتی بلکہ فاسد اور غیر شرعی سرمایہ دارانہ نظاموں کے تحت حکومت میں ضم ہونے اور شرکت کرنے سے انکار کرتی ہے۔

- شرکت کرنے والے نمونوں کی ناکامی: مصر اور تیونس میں "اسلام پسندوں" کے تجربات نے ثابت کیا ہے کہ شرکت کرنے سے تابعداری اور باطل کی منظوری ہوتی ہے نہ کہ تبدیلی۔

  • ●   تکفیر اور دوسروں کو خارج کرنا

پارٹی پر نظاموں اور حکمرانوں کی تکفیر کرنے پر تنقید کی جاتی ہے، اور اس پر شدت پسندی اور اخراج کا الزام لگایا جاتا ہے، جو اسے نظاموں اور معاشروں کے ساتھ مستقل تصادم میں ڈالتا ہے۔

  • جواب:

- فعل اور فعل کرنے والے کے درمیان امتیاز: پارٹی شرع کے بغیر حکومت کرنے کے "فعل" کی تکفیر کرتی ہے، اور افراد کی تکفیر نہیں کرتی جب تک کہ ان پر تکفیر کی شرائط پوری نہ ہو جائیں، اور دار کفر اور دار اسلام کی اصطلاحات شرعی اصطلاحات ہیں جن کے معنی شریعت نے متعین کیے ہیں اور حزب التحریر نے اپنے پاس سے نہیں بنائی ہیں۔

- جائز سیاسی تنقید: نظاموں پر تنقید کو ایک شرعی حق سمجھا جاتا ہے، اس حدیث پر عمل کرتے ہوئے «إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ»

  • ●    فکری جمود اور دور کے ساتھ عدم مطابقت۔

 پارٹی پر جمود کا الزام لگایا جاتا ہے کیونکہ یہ گزشتہ صدی کے پچاس کی دہائی میں اپنے قیام کے بعد سے ایک ثابت شدہ منہج پر کاربند ہے، اور دور حاضر کی نئی چیزوں جیسے جمہوریت یا انسانی حقوق اور خواتین کی آزادی اور دیگر عجیب و غریب تصورات کے ساتھ موافقت کرنے سے انکار کرتی ہے۔

  • جواب:

- ثابت شدہ اور تبدیل شدہ چیزیں: شرعی ثابت شدہ چیزوں (جیسے خلافت کا وجوب) اور تبدیل شدہ چیزوں (جیسے دعوت کے ذرائع) کے درمیان فرق کرتا ہے، جہاں یہ انٹرنیٹ اور میڈیا جیسی جدید ٹیکنالوجیز کا استعمال کرتا ہے۔

- خلافت کے دستور کا مسودہ: یہ معاصر مسائل جیسے معیشت اور تعلیم وغیرہ کے عملی حل پیش کرتا ہے، تو جمود کہاں ہے؟!

- پارٹی جمہوریت کو مسترد کرتی ہے کیونکہ یہ شریعت کی مخالفت کرتی ہے، اور اس لیے نہیں کہ یہ ترقی کے خلاف ہے، اور عملی طور پر جمہوریت قدیم یونان کے زمانے سے پرانی ہے، تو اگر ہم ناقدین کی ذہنیت پر چلیں تو جمہوریت کی پیروی کرنا پسماندگی ہے کیونکہ یہ ایک بہت پرانا خیال ہے!

  • ●   تربیتی اور روحانی پہلو کو نظر انداز کرنا

پارٹی پر تربیتی، روحانی اور انفرادی پہلو کو نظر انداز کرنے اور صرف سیاسی پہلو پر توجہ مرکوز کرنے پر تنقید کی جاتی ہے، جو اسے مکمل اسلامی شخصیت کی تعمیر سے محروم کر دیتا ہے۔

  • جواب:

- تثقیف پر توجہ مرکوز کرنا: پارٹی مرکوز مطالعاتی حلقوں کے ذریعے اسلامی شخصیت کی تعمیر پر زور دیتی ہے، صحابہ کی تربیت میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے منہج پر عمل کرتے ہوئے، اور جب اسلام کے تصورات واضح ہو جاتے ہیں تو وہ انسان کو فکری اور سلوکی طور پر تبدیل کر دیتے ہیں، مؤمن قوی کون ہے یہ موقف واضح کرتے ہیں نہ کہ شکل۔

لہذا ریاست کے قیام میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے طریقے کے مطابق چلنا فرض ہے اور کیا فرض ہے بلکہ یہ فرائض کا تاج ہے، اور حزب التحریر اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے اس طریقے پر بالکل ٹھیک چل رہی ہے۔ ہم اللہ سے دعا گو ہیں کہ وہ ہمیں نبوت کے منہج پر دوسری راشدہ خلافت کے قیام سے نوازے۔

حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے اسے محمد الاصبحی – ولایة الیمن نے لکھا

محمد الاصبحی – ولایة الیمن

More from null

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، کیونکہ اہمیت موقف کی ہے نسب کی۔ نہیں۔

ہر بار جب ہمیں کوئی "نیا نشان" پیش کیا جاتا ہے جس کی جڑیں مسلم ہیں یا مشرقی خدوخال ہیں، تو بہت سے مسلمان خوشی مناتے ہیں، اور ایک ایسے وہم پر امیدیں وابستہ کی جاتی ہیں جس کا نام "سیاسی نمائندگی" ہے، ایک ایسے کافر نظام میں جو اسلام کو نہ تو حکمرانی، نہ عقیدہ اور نہ ہی شریعت کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔

ہم سب کو 2008 میں اوباما کی فتح پر بہت سے لوگوں کے جذبات میں آنے والی زبردست خوشی یاد ہے۔ وہ کینیا کا بیٹا ہے، اور اس کا ایک مسلم باپ ہے! اور یہاں کچھ لوگوں کو یہ وہم ہوا کہ اسلام اور مسلمان امریکی اثر و رسوخ کے قریب آگئے ہیں، لیکن اوباما مسلمانوں کو سب سے زیادہ نقصان پہنچانے والے صدور میں سے ایک تھا، اس نے لیبیا کو تباہ کیا، شام کے المیے میں حصہ ڈالا، اور افغانستان اور عراق کو اپنے طیاروں اور فوجیوں سے بھڑکایا، بلکہ وہ یمن میں بھی اپنے آلات کے ذریعے خون بہانے والا تھا اور اس کا دور امت کے خلاف منظم دشمنی کا تسلسل تھا۔

اور آج یہ منظر دہرایا جا رہا ہے، لیکن نئے ناموں کے ساتھ۔ زوہران ممدانی کو اس لیے منایا جا رہا ہے کہ وہ ایک مسلمان، مہاجر اور نوجوان ہے، گویا وہ نجات دہندہ ہے! لیکن بہت کم لوگ اس کے سیاسی اور فکری موقف کو دیکھتے ہیں۔ یہ شخص ہم جنس پرستوں کا زبردست حامی ہے، ان کی سرگرمیوں میں شریک ہے، اور ان کے انحراف کو انسانی حقوق سمجھتا ہے!

یہ کیسی شرمندگی ہے جس پر لوگ امیدیں وابستہ کرتے ہیں؟! کیا یہ وہی سیاسی اور فکری مایوسی نہیں ہے جس میں امت بار بار مبتلا ہوئی ہے؟! ہاں، کیونکہ یہ شکل پر فریفتہ ہے جوہر پر نہیں! مسکراہٹوں سے دھوکا کھاتی ہے، اور عقیدے کی بجائے جذبات سے، اور ناموں سے نہیں مفاہیم سے، اور نشانیوں سے نہیں اصولوں سے معاملہ کرتی ہے!

شکلوں اور ناموں سے یہ مرعوبیت سیاسی شرعی شعور کی کمی کا نتیجہ ہے، کیونکہ اسلام کی پیمائش نہ تو اصل، نہ نام اور نہ ہی نسل سے ہوتی ہے، بلکہ اسلام کے اصول کی مکمل پاسداری سے ہوتی ہے؛ نظام، عقیدہ اور شریعت۔ اور اس مسلمان کی کوئی قدر نہیں جو اسلام کے مطابق حکومت نہیں کرتا اور نہ ہی اس کی حمایت کرتا ہے، بلکہ کافر سرمایہ دارانہ نظام کے تابع ہوتا ہے، اور "آزادی" کے نام پر کفر اور انحرافات کو جائز قرار دیتا ہے۔

اور تمام مسلمان جو اس کی فتح پر خوش ہوئے اور یہ گمان کیا کہ وہ خیر کی تخم ہے یا بیداری کی شروعات، جان لیں کہ بیداری کفر کے نظاموں کے اندر سے نہیں ہوتی، نہ ہی ان کے آلات سے، نہ ہی ان کے انتخابی صندوقوں کے ذریعے، اور نہ ہی ان کے دساتیر کی چھت کے نیچے سے۔

تو جو شخص خود کو جمہوری نظام کے ذریعے پیش کرتا ہے، اور اس کے قوانین کا احترام کرنے کی قسم کھاتا ہے، پھر ہم جنس پرستی کا دفاع کرتا ہے اور اسے مناتا ہے، اور اس چیز کی دعوت دیتا ہے جو اللہ کو ناراض کرے، وہ اسلام کا مددگار نہیں ہے اور نہ ہی امت کی امید، بلکہ وہ ایک آلہ ہے چمکانے اور کمزور کرنے کا، اور ایک جھوٹی نمائندگی ہے جو نہ کوئی فائدہ دیتی ہے اور نہ کوئی نقصان۔

مغربی ممالک میں بعض اسلامی ناموں والی شخصیات کی نام نہاد سیاسی کامیابیاں، محض وہ ریزہ ہیں جو امت کو تسکین کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں، تاکہ اسے کہا جائے: دیکھو، ہمارے نظاموں کے ذریعے تبدیلی ممکن ہے۔

 تو اس "نمائندگی" کی حقیقت کیا ہے؟

مغرب حکومت کے دروازے اسلام کے لیے نہیں کھولتا، بلکہ صرف ان لوگوں کے لیے کھولتا ہے جو اس کی اقدار اور افکار کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ اور جو بھی ان کے نظام میں داخل ہوتا ہے اسے لازماً ان کے دستور کو، اور ان کے بنائے ہوئے قوانین کو قبول کرنا ہوگا، اور اسلام کی حکمرانی سے دستبردار ہونا ہوگا، اگر وہ اس پر راضی ہوجائے تو وہ ایک قابل قبول نمونہ بن جاتا ہے، لیکن جو سچا مسلمان ہے، وہ ان کے نزدیک جڑ سے ہی مسترد ہے۔

تو زہران ممدانی کون ہے؟ اور یہ وہم کیوں پیدا کیا جا رہا ہے؟

وہ ایک ایسا شخص ہے جو مسلم نام رکھتا ہے لیکن اس نے ایک منحرف ایجنڈے کو اپنایا ہے جو اسلام کی فطرت کے بالکل خلاف ہے، جیسے کہ ہم جنس پرستوں کی حمایت کرنا، اور نام نہاد "ان کے حقوق" کو فروغ دینا، اور وہ اس بات کی زندہ مثال ہے کہ مغرب اپنے نمونے کیسے بناتا ہے: نام کا مسلمان، عمل کا سیکولر، مغربی لبرل ایجنڈے کا خادم، اس سے زیادہ نہیں۔ بلکہ امت کو اس کے حقیقی راستے سے ہٹانا، چنانچہ خلافت کی اسلامی ریاست کا مطالبہ کرنے کے بجائے، وہ کافر نظاموں میں پارلیمانی نشستوں اور عہدوں میں مصروف رہتی ہے! اور فلسطین کو آزاد کرانے کے لیے جانے کے بجائے، اس کا انتظار کرتی ہے جو امریکی کانگریس یا یورپی پارلیمنٹ کے اندر سے "غزہ کا دفاع" کرے!

حقیقت یہ ہے کہ یہ تبدیلی کے حقیقی راستے کو مسخ کرنا ہے، اور وہ ہے نبوت کے منہج پر خلافت راشدہ کا قیام، جو اسلام کا جھنڈا بلند کرتی ہے، اور اللہ کی شریعت قائم کرتی ہے، اور امت کو ایک خلیفہ کے پیچھے متحد کرتی ہے جس کے پیچھے جنگ کی جاتی ہے اور جس سے بچا جاتا ہے۔

تو ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور اس شخص پر خوش نہ ہوں جو ظاہری طور پر آپ سے تعلق رکھتا ہے اور باطنی طور پر آپ سے اختلاف کرتا ہے، کیونکہ ہر وہ شخص جس کا نام سعید، علی یا زہران ہے وہ ہمارے نبی محمد ﷺ کے راستے پر نہیں ہے۔

اور جان لو کہ تبدیلی کفر کی پارلیمانوں کے اندر سے نہیں آتی، بلکہ امت کی فوجوں سے آتی ہے جن کے لیے اب وقت آگیا ہے کہ وہ حرکت میں آئیں، اور اس کے باشعور نوجوانوں سے جو رات دن مغرب اور اس کے حواریوں اور اسلام اور مسلمانوں کے ممالک میں غدار پیروکاروں کے سروں پر میز الٹنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔

مسلمان جمہوریت کے انتخابات کے ذریعے یا مغرب کے صندوقوں کے ذریعے نہیں اٹھیں گے، بلکہ اسلامی عقیدے کی بنیاد پر ایک حقیقی بیداری کے ذریعے، خلافت راشدہ کی ریاست کے قیام کے ذریعے جو اسلام کو اس کا مقام واپس دلائے، اور مسلمانوں کو ان کی عزت واپس دلائے، اور جمہوریت کے اوہام کو توڑے.

ناموں سے دھوکا نہ کھائیں، اور کافر نظاموں میں موجود افراد پر اپنی امیدیں وابستہ نہ کریں، بلکہ اپنے عظیم منصوبے کی طرف رجوع کریں: اسلامی زندگی کا از سر نو آغاز، یہی عزت، فتح اور تمکین کا واحد راستہ ہے۔

یہ منظر پرانی مصیبتوں کا ایک ذلت آمیز تکرار ہے: جھوٹی علامتیں، اور مغربی نظاموں سے وفاداری، اور اسلام کے راستے سے انحراف۔ اور جو بھی اس راستے پر تالیاں بجاتا ہے، وہ امت کو گمراہ کرتا ہے۔ تو خلافت کے منصوبے کی طرف لوٹ جائیں، اور اسلام کے دشمنوں کو اپنے رہنما اور نمائندے نہ بنانے دیں۔ کیونکہ عزت جمہوریت کی نشستوں میں نہیں ہے، بلکہ خلافت کے تخت میں ہے جس کے لیے حزب التحریر کام کر رہی ہے اور امت کو اس فکری اور سیاسی انحطاط سے خبردار کر رہی ہے۔ تو ہماری نجات صرف خلافت کی ریاست میں ہے، جو مسلمانوں پر ایسے شخص کو حکومت کرنے کی اجازت نہیں دیتی جو اسلام کے سوا کسی اور دین کا پیروکار ہو، نہ ہی اس شخص کو جو بے حیائی اور انحراف کو جائز قرار دے، اور نہ ہی اس شخص کو جو لوگوں کے لیے وہ قانون بنائے جو اللہ نے نازل نہیں کیا۔

یہ تحریر حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے ریڈیو کے لیے ہے۔

عبد المحمود العامری – ولایة الیمن

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان - غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

مصر، حکومتی نعروں اور تلخ حقیقت کے درمیان

غربت اور سرمایہ دارانہ پالیسیوں کی مکمل حقیقت

الاہرام ویب سائٹ نے منگل 4 نومبر 2025 کو رپورٹ کیا کہ مصری وزیر اعظم نے قطری دارالحکومت دوحہ میں سماجی ترقی کے حوالے سے منعقدہ دوسری عالمی سربراہی کانفرنس میں صدر کی جانب سے خطاب کرتے ہوئے کہا کہ مصر غربت کی تمام اقسام اور جہات بشمول "کثیر الجہتی غربت" کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار اپنا رہا ہے۔

مصر میں کئی سالوں سے شاید ہی کوئی سرکاری خطاب ایسا ہوتا ہے جس میں "غربت کے خاتمے کے لیے ایک جامع طریقہ کار" اور "مصری معیشت کا حقیقی آغاز" جیسی عبارات نہ ہوں۔ حکام کانفرنسوں اور تقریبات میں ان نعروں کو دہراتے ہیں، جن کے ساتھ سرمایہ کاری کے منصوبوں، ہوٹلوں اور تفریحی مقامات کی پُررونق تصاویر ہوتی ہیں۔ لیکن حقیقت، جیسا کہ بین الاقوامی رپورٹس اس کی گواہی دیتی ہیں، بالکل مختلف ہے۔ مصر میں غربت اب بھی ایک مضبوط، بلکہ بڑھتا ہوا رجحان ہے، اس کے باوجود کہ حکومت کی جانب سے بہتری اور ترقی کے بار بار وعدے کیے جاتے ہیں۔

2024 اور 2025 کے لیے یونیسیف، ایسکوا اور عالمی غذائی پروگرام کی رپورٹس کے مطابق، تقریباً ہر پانچ میں سے ایک مصری کثیر الجہتی غربت میں زندگی گزار رہا ہے، یعنی زندگی کے بنیادی پہلوؤں جیسے تعلیم، صحت، رہائش، کام اور خدمات سے محروم ہے۔ اعداد و شمار اس بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں کہ 49% سے زیادہ خاندانوں کو کافی غذا حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا ہے، یہ ایک چونکا دینے والی تعداد ہے جو زندگی کے بحران کی گہرائی کو ظاہر کرتی ہے۔

مالی غربت، یعنی اخراجات زندگی کے مقابلے میں کم آمدنی، میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ افراط زر کی مسلسل لہریں ہیں جنھوں نے لوگوں کی اجرتوں، کوششوں اور بچت کو نگل لیا ہے، یہاں تک کہ مصریوں کی ایک بڑی تعداد اپنی مسلسل محنت کے باوجود مالی غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہی ہے۔

جبکہ حکومت "تکافل و کرامہ" اور "حياة كريمة" جیسے اقدامات کے بارے میں بات کرتی ہے، بین الاقوامی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان پروگراموں نے غربت کے ڈھانچے کو بنیادی طور پر تبدیل نہیں کیا ہے، بلکہ یہ عارضی طور پر سکون دینے والی چیزوں تک محدود ہیں جو صحرا میں قطرے کی مانند ہیں۔ مصری دیہی علاقہ، جہاں نصف سے زیادہ آبادی رہتی ہے، اب بھی ناقص خدمات، مناسب ملازمتوں کے مواقع کی کمی اور بوسیدہ بنیادی ڈھانچے کا شکار ہے۔ ایسکوا کی رپورٹ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ دیہی علاقوں میں محرومی شہروں کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ ہے، جو دولت کی ناقص تقسیم اور اطراف کی مستقل غفلت کی نشاندہی کرتی ہے۔

جب وزیر اعظم ملک کے اس بیٹے کا شکریہ ادا کرتے ہیں "جس نے حکومت کے ساتھ مل کر معاشی اصلاحات کے اقدامات کو برداشت کیا"، تو وہ درحقیقت ان پالیسیوں کے نتیجے میں حقیقی تکلیف کے وجود کا اعتراف کرتے ہیں۔ تاہم، اس اعتراف کے بعد طریقہ کار میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، بلکہ اسی سرمایہ دارانہ راستے پر مزید گامزن رہا جاتا ہے جس نے بحران پیدا کیا۔

مبینہ اصلاحات جو 2016 میں "تعویم" کے پروگرام، سبسڈی میں کمی اور ٹیکسوں میں اضافے کے ساتھ شروع ہوئیں، اصلاحات نہیں تھیں بلکہ غریبوں پر قرضوں اور خسارے کی قیمت ڈالنا تھا۔ جب کہ حکام "آغاز" کے بارے میں بات کرتے ہیں، بڑی سرمایہ کاری پرتعیش جائیدادوں اور سیاحتی منصوبوں کی طرف جاتی ہے جو سرمایہ داروں کی خدمت کرتے ہیں، جبکہ لاکھوں نوجوانوں کو کام یا رہائش کے مواقع نہیں ملتے ہیں۔ بلکہ ان میں سے بہت سے منصوبے، جیسے مطروح میں علم الروم کا علاقہ، جس میں 29 بلین ڈالر کی سرمایہ کاری کا تخمینہ ہے، غیر ملکی سرمایہ دارانہ شراکتیں ہیں جو زمینوں اور دولتوں پر قبضہ کر کے انھیں سرمایہ کاروں کے لیے منافع کا ذریعہ بنا دیتی ہیں، نہ کہ لوگوں کے لیے روزی کا ذریعہ۔

نظام اس لیے ناکام نہیں ہو رہا کیونکہ یہ محض کرپٹ ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ ایک غلط فکری بنیاد پر چل رہا ہے، اور وہ ہے سرمایہ دارانہ نظام، جو پیسے کو ریاست کی تمام پالیسیوں کا محور بناتا ہے۔ سرمایہ داری مطلق ملکیت کی آزادی پر مبنی ہے، اور دولت کو ان چند لوگوں کے ہاتھوں میں جمع کرنے کی اجازت دیتی ہے جن کے پاس پیداوار کے ذرائع ہیں، جبکہ زیادہ تر لوگ ٹیکسوں، قیمتوں اور عوامی قرضوں کا بوجھ برداشت کرتے ہیں۔

اسی لیے نام نہاد "سماجی تحفظ کے پروگرام" سرمایہ داری کے وحشیانہ چہرے کو خوبصورت بنانے اور ایک ایسے ظالمانہ نظام کی عمر بڑھانے کی کوشش کے سوا کچھ نہیں ہیں جو امیروں کا خیال رکھتا ہے اور غریبوں سے وصول کرتا ہے۔ بیماری کی اصل وجہ، یعنی دولت کی اجارہ داری اور بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار، سے نمٹنے کے بجائے، صرف نقد گرانٹس کی تقسیم پر اکتفا کیا جاتا ہے، جو نہ تو غربت کو دور کرتی ہیں اور نہ ہی وقار کو محفوظ رکھتی ہیں۔

نگہداشت رعایا پر حکمران کی طرف سے کوئی احسان نہیں ہے، بلکہ شرعی فرض ہے، اور ایک ایسی ذمہ داری ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ دنیا اور آخرت میں اس سے حساب لے گا۔ آج جو کچھ ہو رہا ہے وہ لوگوں کے معاملات سے جان بوجھ کر غفلت برتنا، اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک سے مشروط قرضوں کے حق میں نگہداشت کی ذمہ داری سے دستبردار ہونا ہے۔

ریاست غریب اور غیر ملکی قرض دینے والے کے درمیان ایک واسطہ بن گئی ہے، ٹیکس لگاتی ہے، سبسڈی کم کرتی ہے اور سرمایہ دارانہ نظام کی جانب سے بنائے گئے بڑھتے ہوئے خسارے کو پورا کرنے کے لیے سرکاری املاک فروخت کرتی ہے۔ ان تمام معاملات میں وہ شرعی تصورات غائب ہیں جو معیشت کو کنٹرول کرتے ہیں، جیسے سود کی حرمت، افراد کے لیے عوامی دولت کی ملکیت کی ممانعت، اور مسلمانوں کے بیت المال سے رعایا پر خرچ کرنے کی وجوبیت۔

اسلام نے ایک مکمل اقتصادی نظام پیش کیا ہے جو غربت کو جڑ سے ختم کرتا ہے، نہ کہ محض نقد امداد یا تزئینی منصوبوں کے ذریعے ۔ یہ نظام ٹھوس شرعی بنیادوں پر قائم ہے، جن میں سے سب سے نمایاں یہ ہیں:

1- سود اور سودی قرضوں کی حرمت جو ریاست کو جکڑ لیتے ہیں اور اس کے وسائل کو ختم کر دیتے ہیں۔ سود کے خاتمے سے بین الاقوامی اداروں پر معیشت کا انحصار ختم ہو جائے گا، اور قوم کو مالی خودمختاری واپس مل جائے گی۔

2- ملکیت کی تین اقسام کا قیام:

انفرادی ملکیت: جیسے گھر، دکانیں اور نجی کھیت۔..

عوامی ملکیت: اس میں بڑی دولتیں شامل ہیں جیسے تیل، گیس، معدنیات اور پانی۔..

ریاستی ملکیت: جیسے فیء کی زمینیں، رکاز اور خراج...

اس تقسیم سے انصاف قائم ہوتا ہے، کیونکہ یہ چند لوگوں کو قوم کے وسائل پر اجارہ داری قائم کرنے سے روکتی ہے۔

3- رعایا میں سے ہر فرد کی کفایت کو یقینی بنانا: ریاست اپنی رعایا میں سے ہر انسان کے لیے خوراک، لباس اور رہائش کی بنیادی ضروریات کو یقینی بناتی ہے۔ اگر وہ کام کرنے سے قاصر ہے تو بیت المال پر واجب ہے کہ اس پر خرچ کرے۔

4- زکوٰۃ اور لازمی خرچ: زکوٰۃ کوئی خیرات نہیں بلکہ ایک فریضہ ہے، جسے ریاست جمع کرتی ہے اور اسے غریبوں، مسکینوں اور قرض داروں کے لیے شرعی مصارف میں خرچ کرتی ہے۔ یہ ایک مؤثر تقسیم کا ذریعہ ہے جو معاشرے میں پیسے کو زندگی کے چکر میں واپس لاتا ہے۔

پیداواری کام کی ترغیب اور استحصال کی روک تھام کے ساتھ، وسائل کو حقیقی مفید منصوبوں میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دینا، جیسے کہ بھاری اور جنگی صنعتیں، نہ کہ قیاس آرائیوں، پرتعیش جائیدادوں اور خیالی منصوبوں میں۔ اس کے ساتھ ساتھ قیمتوں کو حقیقی رسد اور طلب کے ذریعے کنٹرول کرنا، نہ کہ اجارہ داری اور تعویم کے ذریعے۔

نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست ہی عملی طور پر ان احکام کو نافذ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، کیونکہ یہ اسلامی عقیدے پر بنائی جاتی ہے، اور اس کا مقصد لوگوں کے معاملات کا خیال رکھنا ہوتا ہے، نہ کہ ان کے اموال جمع کرنا۔ خلافت کے زیر سایہ، نہ تو سود ہوتا ہے اور نہ ہی مشروط قرضے، اور نہ ہی غیر ملکیوں کو عوامی دولت کی فروخت ہوتی ہے، بلکہ وسائل کو قوم کے مفاد کو حاصل کرنے کے لیے منظم کیا جاتا ہے، اور بیت المال ریاستی وسائل، خراج، انفال اور عوامی ملکیت سے صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور عوامی سہولیات کی مالی معاونت کرتا ہے۔

جہاں تک غریبوں کا تعلق ہے، ان کی بنیادی ضروریات کو عارضی خیرات کے ذریعے نہیں بلکہ ایک یقینی شرعی حق کے طور پر فرداً فرداً یقینی بنایا جاتا ہے۔ اس لیے اسلام میں غربت کے خلاف جنگ کوئی سیاسی نعرہ نہیں ہے، بلکہ زندگی کا ایک مکمل نظام ہے جو عدل قائم کرتا ہے، ظلم کو روکتا ہے اور دولت کو اس کے مستحقین تک واپس پہنچاتا ہے۔

سرکاری بیانات اور زندہ حقیقت کے درمیان ایک بہت بڑا فاصلہ ہے جو کسی سے پوشیدہ نہیں ہے۔ جبکہ حکومت اپنے "بڑے" منصوبوں اور "حقیقی آغاز" کی تعریف کرتی ہے، لاکھوں مصری خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں، مہنگائی، بے روزگاری اور امید کی کمی کا شکار ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تکلیف اس وقت تک دور نہیں ہوگی جب تک مصر سرمایہ داری کے راستے پر گامزن ہے، اپنی معیشت کو سود خوروں کے حوالے کر رہا ہے اور بین الاقوامی اداروں کی پالیسیوں کے تابع ہے۔

مصر کے بحران اور مسائل انسانی مسائل ہیں نہ کہ مادی، اور ان سے متعلق شرعی احکام ہیں جو یہ بتاتے ہیں کہ اسلام کی بنیاد پر ان سے کیسے نمٹا جائے اور ان کا علاج کیسے کیا جائے۔ ان کا حل چشم پوشی سے کہیں زیادہ آسان ہے، لیکن اس کے لیے ایک مخلص انتظامیہ کی ضرورت ہے جو آزاد ارادے کی مالک ہو، صحیح راستے پر چلنا چاہے اور مصر اور اس کے باشندوں کے لیے حقیقی طور پر بھلائی چاہتی ہو۔ اس صورت میں اس انتظامیہ کو ان تمام معاہدوں کا جائزہ لینا چاہیے جو پہلے طے پائے تھے اور ان تمام کمپنیوں کے ساتھ طے پاتے ہیں جو ملک کے اثاثوں اور اس کی عوامی املاک کو اجارہ دار بنا رہی ہیں، جن میں گیس، تیل اور سونے کی تلاش کرنے والی کمپنیاں اور باقی معدنیات اور دولتیں سرفہرست ہیں۔ ان تمام کمپنیوں کو بے دخل کر دیا جائے کیونکہ یہ بنیادی طور پر نوآبادیاتی کمپنیاں ہیں جو ملک کی دولتوں کو لوٹ رہی ہیں۔ پھر ایک نیا عہد نامہ تیار کیا جائے جو لوگوں کو ملک کی دولتوں سے بااختیار بنانے پر مبنی ہو اور ایسی کمپنیاں قائم کی جائیں یا کرائے پر لی جائیں جو تیل، گیس، سونے اور دیگر معدنیات کے ذرائع سے دولت پیدا کریں اور ان دولتوں کو دوبارہ لوگوں میں تقسیم کریں۔ اس صورت میں لوگ بنجر زمین کو کاشت کرنے کے قابل ہو جائیں گے، جسے ریاست ان میں اس حق کے تحت استعمال کرنے کے قابل بنائے گی، اور وہ وہ چیزیں بھی بنانے کے قابل ہو جائیں گے جو مصر کی معیشت کو بلند کرنے اور اس کے باشندوں کو کفایت کرنے کے لیے بنانی چاہئیں، اور ریاست اس راستے میں ان کی مدد کرے گی۔ یہ سب کچھ نہ تو تخیلاتی ہے اور نہ ہی ناممکن ہے اور نہ ہی کوئی ایسا منصوبہ ہے جسے ہم تجربے کے لیے پیش کریں جو کامیاب ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی، بلکہ یہ لازمی اور پابند شرعی احکام ہیں جو ریاست اور رعایا پر عائد ہوتے ہیں۔ ریاست کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ ملک کی دولتوں کو ترک کر دے جو لوگوں کی ملکیت ہیں اس دعوے کے تحت کہ یہ ایسے معاہدے ہیں جن کی توثیق کی گئی ہے اور جنہیں ظالمانہ بین الاقوامی قوانین تحفظ فراہم کرتے ہیں، اور نہ ہی اسے لوگوں کو ان سے منع کرنا جائز ہے، بلکہ اسے ہر اس ہاتھ کو کاٹ دینا چاہیے جو لوگوں کی دولتوں کو لوٹنے کے لیے بڑھتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو اسلام پیش کرتا ہے اور اسے نافذ کیا جانا چاہیے، لیکن اسے اسلام کے باقی نظاموں سے الگ تھلگ ہو کر نافذ نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے صرف نبوت کے طریقے پر خلافت کی ریاست کے ذریعے ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ وہ ریاست ہے جس کی فکر اور دعوت حزب التحریر اٹھائے ہوئے ہے اور وہ مصر اور اس کے باشندوں، عوام اور فوج کو اس کے لیے اس کے ساتھ مل کر کام کرنے کی دعوت دیتی ہے، اللہ سے امید ہے کہ وہ اپنی طرف سے فتح لکھ دے گا اور ہم اسے ایک ایسی حقیقت کے طور پر دیکھیں گے جو اسلام اور اس کے ماننے والوں کو عزت بخشے گی، اے اللہ جلد از جلد ایسا کر دے۔

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾

حزب التحریر کے مرکزی میڈیا آفس کے لیے اسے لکھا:

سعید فضل

ریاست مصر میں حزب التحریر کے میڈیا آفس کے رکن