هل حدد الرسول ﷺ  طريقةً لإقامة الدولة الإسلامية؟ (الحلقة التاسعة - طريقة إقامة الدولة متعبّد بإقامتها لأنها حكم شرعي)
هل حدد الرسول ﷺ  طريقةً لإقامة الدولة الإسلامية؟ (الحلقة التاسعة - طريقة إقامة الدولة متعبّد بإقامتها لأنها حكم شرعي)

الفقرة الثانية من كلام الدكتور المطيري قال فيها: "2- كما إن القول بأن إقامة الخلافة عبادة كإقامة الصلاة، مجرد رأي لا دليل عليه من كتاب ولا سنة، فالخلافة فرض واجب كفروض الكفايات التي لا تعبد في طريقة أدائها، وإنما التعبد في أدائها وإقامتها بذاتها، وهي في ذلك كالأمر بالمعروف، والجهاد في سبيل الله، فليس هناك طريقة محددة للأمر بالمعروف، ولا كيفية معينة، بل الواجب إزالة المنكر بكل وسيلة يستطيعها المكلف، فالمقصود إقامة هذه الواجبات، أما كيفية أدائها فهذا تركه الشارع للمكلف، يستعمل من الطرق والوسائل ما يحقق به مطلوب الشارع، فإذا دهم العدو أرض الإسلام وجب على الأعيان دفعه عنها بكل وسيلة وطريقة يمكنهم دفعه بها، إذ المقصود إخراج العدو، دون النظر إلى كيفية تحقق هذا المطلوب، ولم يقل أحد قط بأن فريضة الجهاد عبادة كالصلوات يجب الالتزام بأدائها على نحو محدد وطريقة معينة[1] لا تسوغ إلا بها!"

0:00 0:00
Speed:
June 03, 2017

هل حدد الرسول ﷺ طريقةً لإقامة الدولة الإسلامية؟ (الحلقة التاسعة - طريقة إقامة الدولة متعبّد بإقامتها لأنها حكم شرعي)

 

هل حدد الرسول ﷺ  طريقةً لإقامة الدولة الإسلامية؟

للكاتب والمفكر ثائر سلامة - أبو مالك

(الحلقة التاسعة - طريقة إقامة الدولة متعبّد بإقامتها لأنها حكم شرعي)

للرجوع لصفحة الفهرس اضغط هنـا

طريقة إقامة الدولة مُتَعَبَّدٌ بإقامتها لأنها حكم شرعي!:

الفقرة الثانية من كلام الدكتور المطيري قال فيها:

"2- كما إن القول بأن إقامة الخلافة عبادة كإقامة الصلاة، مجرد رأي لا دليل عليه من كتاب ولا سنة، فالخلافة فرض واجب كفروض الكفايات التي لا تعبد في طريقة أدائها، وإنما التعبد في أدائها وإقامتها بذاتها، وهي في ذلك كالأمر بالمعروف، والجهاد في سبيل الله، فليس هناك طريقة محددة للأمر بالمعروف، ولا كيفية معينة، بل الواجب إزالة المنكر بكل وسيلة يستطيعها المكلف، فالمقصود إقامة هذه الواجبات، أما كيفية أدائها فهذا تركه الشارع للمكلف، يستعمل من الطرق والوسائل ما يحقق به مطلوب الشارع، فإذا دهم العدو أرض الإسلام وجب على الأعيان دفعه عنها بكل وسيلة وطريقة يمكنهم دفعه بها، إذ المقصود إخراج العدو، دون النظر إلى كيفية تحقق هذا المطلوب، ولم يقل أحد قط بأن فريضة الجهاد عبادة كالصلوات يجب الالتزام بأدائها على نحو محدد وطريقة معينة[1] لا تسوغ إلا بها!" انتهى

أقول وبالله التوفيق:

عمل حزب التحرير

حتى نتمكن من إيضاح الحكم الشرعي المتعلق بطريقة إقامة الدولة الإسلامية، جريا على طريقة المجتهدين في استنباط الأحكام الشرعية، فلا بد لنا من فهم واقع الدولة ما هو، وواقع الأعمال التي تصب في تغيير الدولة من دولة كفر إلى دولة إسلامية، ومن ثم فهم الأعمال التي قام بها الرسول ﷺ  في دعوته المكية والمدنية قبل إقامة الدولة، ثم ننزل هذه الأعمال على الواقع المبحوث فنأصل ونستنبط طريقة إقامة الدولة بشكل شرعي، وهو المطلوب.

من المعلوم عند من يدرس ثقافة حزب التحرير أن غاية الحزب التي قام من أجل تحقيقها هي: حمل الدعوة الإسلامية لاستئناف الحياة الإسلامية، (أما استئناف الحياة الإسلامية فهو عودتها بعد انقطاع، واستخدمت كلمة استئناف ولم تستخدم كلمة إيجاد وذلك للإيحاء بأن الحياة الإسلامية كانت موجودة ولكنها انقطعت ونحن بصدد استئنافها[2]، ومفهومها: أن يُسَيِّرَ الناس علاقاتهم وسلوكهم بأحكام الإسلام على أساس العقيدة الإسلامية، فيعود لهم سلطانهم الذي اغتصب منهم، ويحتكموا إلى الإسلام بإعطاء سلطانهم لولي أمرهم، فيرعى الإمام شؤونهم بأحكام الإسلام، وهي دعوة لإيجاد الإسلام في واقع الحياة، وليست دعوة لاعتناق الإسلام[3])، عن طريق إقامة دولة الخلافة التي تضع أحكام الإسلام موضع التطبيق، (أما الدولة فهي الطريقة الشرعية لاستئناف هذه الحياة الإسلامية، فهي (أي الحياة الإسلامية) لا يمكن أن تُستأنف وتُوجَد من جديد إلا بكيان سياسي تنفيذي يقوم على أساس العقيدة الإسلامية، ويطبق أحكام الإسلام عملياً في الواقع، وهذا الكيان هو الدولة[4]). فيتمكن الدين، وتغدو أحكام الإسلام هي الظاهرة في الدولة والمجتمع، ويأمن المجتمع بأمان الإسلام، وتنقلب الدارُ فيها دارَ  إسلام.

دار الإسلام ودار الكفر

مصطلح دار الإسلام ودار الكفر  فقهيا هما نظير  دولة الإسلام ودولة الكفر سياسيا

ابتداء لا بد من الإشارة إلى أن "دار الكفر أو دار الشرك أو دار الحرب"، كلها ذات معنى واحد، ودار "الإسلام ودار الهجرة" بمعنى واحد.[5]

لقد امتلأت أمهات كتب الفقه بأبحاث متعلقة بدار الإسلام ودار الكفر، وأفرد لها جهابذة فقهاء الأمة أبوابا وفصولا ونقاشات بحثوا أحكامها التفصيلية، ولعل مصطلح الدولة الإسلامية ودولة الكفر اليوم يمثلان النظير لمصطلحي دار الإسلام ودار الكفر عند الفقهاء! فحين نبحث في أحكام إقامة دولة الإسلام[6]، فإننا لا بد سنرجع لأحكام دار الإسلام ودار الكفر!

وإنه لمن الطبيعي حين نبحث في أحكام تغيير أنظمة الحكم أن نبحث الأحكام السلطانية، وحين بحث الفقهاء المسلمون الأحكام المتعلقة بالحكم، (الأحكام السلطانية)، مثل أحكام السلطان (وما يتفرع عنه من بحث البيعة، وصلاحيات الخليفة، وأجهزة الدولة...)، والأمان، (أهو أمان ذاتي بقوة المسلمين أم بغير قوتهم)، وتطبيق الأحكام، لم يجدوا بداً من تأطير البحث بإطار: واقع دار الإسلام ودار الكفر،

 وتعريف دار الإسلام في الفقه: دَارُ الْإِسْلَامِ هِيَ: كُلُّ بُقْعَةٍ تَكُونُ فِيهَا أَحْكَامُ الْإِسْلَامِ ظَاهِرَةً. وَقَالَ الشَّافِعِيَّةُ: هِيَ كُلُّ أَرْضٍ تَظْهَرُ فِيهَا أَحْكَامُ الْإِسْلَامِ - وَيُرَادُ بِظُهُورِ أَحْكَامِ الْإِسْلَامِ: كُلُّ حُكْمٍ مِنْ أَحْكَامِهِ غَيْرِ نَحْوِ الْعِبَادَاتِ كَتَحْرِيمِ الزِّنَى وَالسَّرِقَةِ [7]، ومعنى ظاهرة: أي أن أحكام الإسلام هي العليا في المجتمع، أي أنها هي الأعراف في المجتمع، وما خالفها تكون في نظر المجتمع منكرات، بالمقابل دار الحرب أو دار الكفر: وهي كل بقعة تكون فيها أحكام الكفر ظاهرة[8].

 يؤخذ مفهوم دار الإسلام "من الآية التي يَعِدُ فيها رب العزة سبحانه المؤمنين بالإستخلاف، ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا ۚ يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ۚ وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾، فتمكين الدين: سيادته وتطبيقه، والأمن بعد الخوف: معطوفان على الاستخلاف في الأرض، من باب عطف الخاص على العام، لأن الإستخلاف في الأرض ومنه الحكم بالإسلام، لمن آمن وعمل صالحا، من مستلزماته وجود الأمان وتمكين الدين أي تطبيقه وظهوره وسيادته، وهما الأمران اللازمان للدار لتكون دار إسلام".[9]

فالآية: بينت معالم دار الإسلام: وهي تمكين للدين، تتمثل بسيادة أحكام الإسلام؛ وتتمثل في توحيد الله في العبادة فلا مصدر للتشريع غير الذي من لدنه جل وعلا، وأمان بعد خوف، ومفهوم الدار يؤخذ أيضا من الحديث الشريف: «عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ بُرَيْدَةَ ‏عَنْ ‏‏أَبِيهِ ‏‏قَالَ: ‏كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ  ‏إِذَا أَمَّرَ أَمِيرًا عَلَى جَيْشٍ أَوْ ‏ ‏سَرِيَّةٍ ‏ ‏أَوْصَاهُ فِي خَاصَّتِهِ بِتَقْوَى اللَّهِ وَمَنْ مَعَهُ مِنْ الْمُسْلِمِينَ خَيْرًا ثُمَّ قَالَ: ‏اغْزُوا بِاسْمِ اللَّهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَاتِلُوا مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ اغْزُوا وَلَا ‏ ‏تَغُلُّوا  ‏وَلَا ‏ ‏تَغْدِرُوا ‏ ‏وَلَا ‏ ‏تَمْثُلُوا ‏ ‏وَلَا تَقْتُلُوا وَلِيدًا وَإِذَا لَقِيتَ عَدُوَّكَ مِنْ الْمُشْرِكِينَ فَادْعُهُمْ إِلَى ثَلَاثِ خِصَالٍ أَوْ خِلَالٍ فَأَيَّتُهُنَّ مَا أَجَابُوكَ فَاقْبَلْ مِنْهُمْ وَكُفَّ عَنْهُمْ ثُمّ َادْعُهُمْ إِلَى الإسلام فَإِنْ أَجَابُوكَ فَاقْبَلْ مِنْهُمْ وَكُفَّ عَنْهُمْ ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى التَّحَوُّلِ مِنْ ‏‏دَارِهِمْ إِلَى دَارِ ‏‏الْمُهَاجِرِينَ ‏وَأَخْبِرْهُمْ أَنَّهُمْ إِنْ فَعَلُوا ذَلِكَ فَلَهُمْ مَا لِلْمُهَاجِرِينَ ‏وَعَلَيْهِمْ مَا عَلَى الْمُهَاجِرِينَ فَإِنْ أَبَوْا أَنْ يَتَحَوَّلُوا مِنْهَا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّهُمْ يَكُونُونَ كَأَعْرَابِ الْمُسْلِمِينَ يَجْرِي عَلَيْهِمْ حُكْمُ اللَّهِ الَّذِي يَجْرِي عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَكُونُ لَهُمْ فِي الْغَنِيمَةِ ‏ ‏وَالْفَيْءِ ‏ ‏شَيْءٌ إِلَّا أَنْ يُجَاهِدُوا مَعَ الْمُسْلِمِينَ فَإِنْ هُمْ أَبَوْا فَسَلْهُمْ ‏ ‏الْجِزْيَةَ ‏ ‏فَإِنْ هُمْ أَجَابُوكَ فَاقْبَلْ مِنْهُمْ وَكُفَّ عَنْهُمْ فَإِنْ هُمْ أَبَوْا فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَقَاتِلْهُمْ[10]) الحديث، وفي رواية أبي داود وأحمد: « ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى‏‏ التَّحَوُّلِ مِنْ ‏‏دَارِهِمْ ‏إِلَى دَارِ ‏الْمُهَاجِرِينَ وَأَعْلِمْهُمْ أَنَّهُمْ إِنْ فَعَلُوا ذَلِكَ أَنَّ لَهُمْ مَا لِلْمُهَاجِرِينَ ‏‏وَأَنَّ عَلَيْهِمْ مَا عَلَى الْمُهَاجِرِينَ فَإِنْ أَبَوْا وَاخْتَارُوا دَارَهُمْ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّهُمْ يَكُونُوا كَأَعْرَابِ الْمُسْلِمِينَ»، بداية: غُزيت دارهم لأنها دار كفر، ثم عرض عليهم الإسلام فأسلموا، فهؤلاء أسلموا وتميز وضعهم بوجود دار لهم، أمروا بالتحول عنها أو ضمها لدار الإسلام، أي أن تخضع لسلطان الإسلام، وتتبع الدولة الإسلامية، وتطبق فيها أحكامه ويكون أمانها بأمان الدولة الإسلامية، فيترتب على ذلك حقوق معينة تميزهم عن أعراب المسلمين الذين لا يعيشون في دار الإسلام.

ونستنبط من قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَهَاجَرُواْ وَجَاهَدُواْ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَواْ وَّنَصَرُواْ أُوْلَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يُهَاجِرُواْ مَا لَكُم مِّن وَلاَيَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُواْ وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ۝﴾ الأنفال 72، أن الله تعالى ميز بين المؤمنين من مهاجرين وأنصار بعضهم أولياء بعض، وبين من آمن ولم يهاجر، فليس له حق الولاية حتى يهاجر، إلا النصر في الدين، وقد قسمت الآيات من 72- 75، المؤمنين أربعة أقسام:

1-    من هاجر الهجرة الأولى،﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَهَاجَرُواْ﴾،

2-    ﴿وَٱلَّذِينَ ءَاوَواْ وَّنَصَرُوۤاْ﴾،  

3-    ﴿وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يُهَاجِرُواْ﴾،

4-    ﴿وَٱلَّذِينَ ءامَنُواْ مِن بَعْدُ وَهَاجَرُواْ﴾.

ولا شك أن الهجرة هي الخروج من دار الكفر إلى دار الإسلام، وروي عن النبي ﷺ أنه قال: «أنا بريء من كل مسلم يقيم بين مشركين، قالوا يا رسول الله ولم؟ قال لا تتراءى ناراهما» فالهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام باقية لم تنقطع. وأما ما روي من قوله ﷺ: «لا هجرة بعد فتح مكة» وقوله: «لا هجرة بعد الفتح» وقوله: «قد انقطعت الهجرة ولكن جهاد ونيَّة» وأمثال هذه الأحاديث فهي معللة بعلة شرعية تستنبط من الحديث نفسه، إذ قوله: «بعد فتح مكة» جاء على وجه يتضمن العلية، ويؤيد ذلك ما رواه البخاري عن عائشة، وسئلت عن الهجرة فقالت: «لا هجرة اليوم كان المؤمن يفر بدينه إلى الله ورسوله مخافة أن يفتن. فأما اليوم فقد أظهر الله الإسلام، والمؤمن يعبد ربه حيث يشاء» مما يدل على أن الهجرة كانت من المسلم قبل الفتح فراراً بدينه مخافة أن يفتن، ونفيت بعد الفتح لأنه صار قادراً على إظهار دينه والقيام بأحكام الإسلام. فيكون الفتح الذي يترتب عليه ذلك هو علة نفي الهجرة وليس فتح مكة وحدها. ويؤيد ذلك ما روى أحمد من طريق معاوية قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: «لا تنقطع الهجرة ما تقبلت التوبة، ولا تزال التوبة مقبولة حتى تطلع الشمس من المغرب» وروى أحمد أيضاً عن النبي ﷺ أنه قال: «إن الهجرة لا تنقطع ما كان الجهاد» وفي رواية أخرى عنه «لا تنقطع الهجرة ما قوتل الكفار» فدل ذلك على أن الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام باقية لم تنقطع[11]. وعليه فالآيات والأحاديث تبين بوضوح التمييز بين دار الإسلام التي تظهر فيها أحكام الإسلام وأمانه وبين دار الكفر.

قال المالكية، والحنابلة، وصاحبا أبي حنيفة ( أبو يوسف، ومحمد ): تصير دارُ الإسلامِ دارَ كفرٍ بظهورِ أحكامِ الكفرِ فيها. وذهب أبو حنيفة والزيدية إلى أنه لا تصير دارَ كفرٍ إلا بثلاث شرائط:

1 - ظهور أحكام الكفر فيها.

2 - أن تكون متاخمة لدار الكفر.

3 - أن لا يبقى فيها مسلم، ولا ذمي آمنا بالأمان الأول، وهو أمان المسلمين[12].

ووجه قول أبي حنيفة: أن المقصود من إضافة الدار إلى الإسلام والكفر ليس هو عين الإسلام والكفر، وإنما المقصود هو:

الأمن، والخوف، ومعناه: أن الأمن إن كان للمسلمين في الدار على الإطلاق والخوف لغيرهم على الإطلاق فهي دار إسلام، وإن كان الأمن فيها لغير المسلمين على الإطلاق والخوف للمسلمين على الإطلاق فهي دار كفر، فالأحكام عنده[13] مبنية على الأمان والخوف، لا على الإسلام والكفر، فكان اعتبار الأمن والخوف أولى.[14]

قال الدكتور وهبة الزحيلي:" وقال الصاحبان (صاحبا أبي حنيفة) وجمهور الفقهاء: ينقلب وصف الدار أو يتحول من دار إسلام إلى دار حرب بإجراء أحكام الشرك فقط، وقال الزحيلي: وهذا يدل على أن زوال الدولة الإسلامية[15] يحدث بزوال سيادة الأحكام والسلطة الإسلامية وهو الأمر الغالب".[16]

من هنا تم استنباط اصطلاح دار الإسلام، ودار الكفر أو دار الحرب، فتكون إضافة الدار للإسلام، أو للكفر، أو للحرب هي إضافة للحكم والسلطان، لا إضافة إلى السكان، فإن كان غالبية الرعية من المسلمين، ولم يتحقق الأمان أو لم تتحقق رعاية الشئون وفقا لأحكام الإسلام، فالدار تسمى دار كفر؛ وإن بقي وصف سكانها بالإسلام،

وبطبيعة الحال ظل الناس مسلمين وإن كانوا تحت ظل حكم الكفر. ومن ذلك يتبيّن أن اعتبار الدار لا بدّ أن يتحقق فيها السلطان لمن تنسب إليه. والمقصود بالسلطة هي السيطرة والتمكن والقهر والتحكم، ومنه مصطلح( السلطان) وهو من له ولاية التحكم والسيطرة في الدولة، فإن كانت سلطته قاصرة على ناحية خاصة فليس بخليفة، وإن كانت عامة فهو الخليفة.[17]

ومن ذلك يتبيّن أن اعتبار الدار لا بدّ أن يتحقق فيه السلطان لمن تنسب إليه.


[1] سوف نأتي على تفصيل هذه الأحكام بعد قليل ان شاء الله، ونقول هنا على عجالة: يوجد طريقة لهذا الجهاد أي جهاد الطلب وهي واجبة الإتباع ولها ثلاث مراحل كما هو معروف ومشهور من السنة وهي دعوة الناس إلى الإسلام ثم دفع الجزية ثم القتال ولا يمكن إنكار ذلك ويكفي استئناسا ذكر حادثة فتح سمرقند وحكم قاضي المسلمين زمن عمر بن عبد العزيز بخروج جيش المسلمين منها، إذ لم يلتزموا هذه الطريقة، للاستدلال على وجوب اتباع هذه الطريقة.

[2] أبو الحارث نور الدين التميمي، استئناف الحياة الإسلامية والعمل السياسي، بحث على الانترنت.

[3] فرق بين الدعوة إلى الإسلام والدعوة إلى استئناف الحياة الإسلامية، فالدعوة إلى الإسلام: دعوة غير المسلمين لاعتناق العقيدة الإسلامية، وأما الدعوة لاستئناف الحياة الإسلامية فهي دعوة للمسلمين ليوجدوا الإسلام في معترك الحياة وتطبيقه عملياً. وعلينا التفريق بين وظيفة الدولة ووظيفة الحزب في مجال دعوة الناس ـ لا سيما غير المسلمين ـ  للإسلام والدخول فيه، فواجب الدولة حمل الإسلام رسالة وتبليغه للعالمين، أما حزب التحرير فحصر مهمته في العمل لإعادة الدولة الإسلامية التي ستستأنف دعوة الناس للإسلام، وهذا لا يمنع من قيام أفراد من الحزب بصفتهم الشخصية من حمل الإسلام لغير المسلمين وتبليغهم إياه.

[4] أبو الحارث نور الدين التميمي، استئناف الحياة الإسلامية والعمل السياسي، بحث على الانترنت.

[5] محمد خير هيكل: الجهاد والقتال في السياسة الشرعية، دار البيارق، بيروت، ط 2، 1417هـ = 1996م، ج 1، ص 660

[6] وليس المقصود هنا دويلات الضرار التي تسمي نفسها اليوم بالإسلامية ولا تطبق من الإسلام إلا قليلا من أحكام الميراث وأحكام النكاح والطلاق، أو تزيد عليه قليلا بأن تقطع يد السارق الفقير، وتطبق الرأسمالية فيما عدا ذلك من أنظمة الحياة والدولة، بل المقصود إقامة دولة الخلافة على منهاج النبوة.

[7] الموسوعة الفقهية الكويتية: تعريف دار الإسلام

[8] الموسوعة الفقهية الكويتية: تعريف دار الحرب.

[9]: محمد حسين عبد الله: الطريقة الشرعية لاستئناف الحياة الإسلامية ص 10-11.

[10] رواه الإمام مسلم في كتاب الجهاد والسير واللفظ له والترمذي وأبو داود وابن ماجة وأحمد والدارمي.

[11] من كتاب «الشخصية الإسلامية» ج2 للامام تقي الدين النبهاني ومجلة الوعي الصادرة في بيروت العدد 28.

[12] وهبة الزحيلي: الفقه الإسلامي وأدلته، دار الفكر، 2008، ج6، ص 815 وانظر أيضاً: محمد خير هيكل: الجهاد والقتال في السياسة الشرعية، دار البيارق، ج 1؛ ص  659 وما بعدها ففيه تفصيل ممتاز.

[13] بحسب فهم الموسوعة الفقهية، وهذا الاعتبار فيه نظر وسيأتي خبره بعد قليل إن شاء الله.

[14] (الموسوعة الفقهية الكويتية: دار الإسلام.)

http://islamport.com/d/2/fqh/1/35/829.html

[15] وهذا يصدق ما قلناه آنفا من أن اصطلاح دار الإسلام فقهيا هو نظير اصطلاح الدولة الإسلامية سياسيا حديثا.

[16]  وهبة الزحيلي: الفقه الإسلامي وأدلته، دار الفكر، 2008، ج6، ص 815

[17] الموسوعة الفقهية الكويتية الجزء السادس، الإمامة الكبرى في الاصطلاح: رئاسة عامة في الدين والدنيا خلافة عن النبي ﷺ، وسميت كبرى تمييزا لها عن الإمامة الصغرى وهي إمامة الصلاة. الموسوعة الفقهية الكويتية الجزء السادس.

More from null

کتاب میں غور و فکر: "اسلامی نفسیات کے اجزاء" - قسط نمبر 15

کتاب میں غور و فکر: "اسلامی نفسیات کے اجزاء"

تیاری: استاد محمد احمد النادی

قسط نمبر 15

تمام تعریفیں اللہ رب العالمین کے لیے ہیں، اور درود و سلام ہو متقین کے امام، رسولوں کے سردار، تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجے گئے، ہمارے آقا محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کی تمام آل و اصحاب پر، اور ہمیں ان کے ساتھ شامل فرما، اور اپنی رحمت سے ان کے گروہ میں ہمارا حشر فرما، اے سب سے زیادہ رحم کرنے والے۔

میرے معزز سامعین، حزب التحریر کے میڈیا آفس کے ریڈیو کے سامعین:

السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ، وبعد: اس قسط میں ہم کتاب "اسلامی نفسیات کے اجزاء" میں اپنے غور و فکر کو جاری رکھتے ہیں۔ اور اسلامی شخصیت کی تعمیر کے لیے، اسلامی ذہنیت اور اسلامی نفسیات کا خیال رکھتے ہوئے، ہم کہتے ہیں اور اللہ سے توفیق طلب کرتے ہیں:

اے مسلمانو:

ہم نے پچھلی قسط میں کہا تھا: مسلمان کے لیے یہ بھی سنت ہے کہ وہ اپنے بھائی کے لیے پیٹھ پیچھے دعا کرے، جیسا کہ اس کے لیے یہ بھی سنت ہے کہ وہ اپنے بھائی سے اپنے لیے دعا کرنے کی درخواست کرے، اور اس کے لیے سنت ہے کہ وہ اس کی زیارت کرے، اس کے ساتھ بیٹھے، اس کے ساتھ تعلق رکھے اور اللہ کے لیے محبت کرنے کے بعد اس کے ساتھ سخاوت کرے۔ اور مسلمان کے لیے مستحب ہے کہ وہ اپنے بھائی کو اس چیز سے ملے جو اسے پسند ہو تاکہ وہ اس سے خوش ہو۔ اور ہم اس قسط میں اضافہ کرتے ہوئے کہتے ہیں: مسلمان کے لیے مستحب ہے کہ وہ اپنے بھائی کو تحفہ دے، ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کی وجہ سے جسے بخاری نے الادب المفرد میں، اور ابو یعلی نے اپنی مسند میں، اور نسائی نے الکنیٰ میں، اور ابن عبد البر نے التمہید میں نکالا ہے، اور عراقی نے کہا: سند جید ہے، اور ابن حجر نے التلخیص الحبیر میں کہا: اس کی سند حسن ہے، فرمایا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تحفے دو تاکہ آپس میں محبت بڑھے"۔

اور اس کے لیے یہ بھی مستحب ہے کہ وہ اس کا تحفہ قبول کرے، اور اس پر بدلہ دے، عائشہ رضی اللہ عنہا کی بخاری میں حدیث کی وجہ سے، انہوں نے کہا: "رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم تحفہ قبول کرتے تھے اور اس پر بدلہ دیتے تھے"۔

اور ابن عمر رضی اللہ عنہ کی احمد، ابو داود اور نسائی میں حدیث ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "جو شخص اللہ کے نام پر پناہ مانگے تو اسے پناہ دو، اور جو تم سے اللہ کے نام پر سوال کرے تو اسے دو، اور جو تم سے اللہ کے نام پر پناہ چاہے تو اسے پناہ دو، اور جو تمہارے ساتھ کوئی بھلائی کرے تو اس کا بدلہ دو، اگر تم نہ پاؤ تو اس کے لیے دعا کرو یہاں تک کہ تمہیں معلوم ہو جائے کہ تم نے اس کا بدلہ دے دیا ہے"۔

اور یہ بھائیوں کے درمیان ہے، اور اس کا رعایا کی طرف سے حکمرانوں کو دیے جانے والے تحائف سے کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ وہ رشوت کی طرح حرام ہیں، اور بدلہ دینے میں سے یہ ہے کہ کہے: جزاک اللہ خیرا۔

ترمذی نے اسامہ بن زید رضی اللہ عنہما سے روایت کی ہے، اور کہا ہے کہ یہ حسن صحیح ہے، فرمایا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "جس کے ساتھ کوئی احسان کیا جائے اور وہ کرنے والے سے کہے: "جزاک اللہ خیرا" تو اس نے تعریف میں کمال کر دیا"۔ اور ثناء شکر ہے، یعنی بدلہ، خاص طور پر اس شخص کی طرف سے جو اس کے سوا کچھ نہ پائے، جیسا کہ ابن حبان نے اپنی صحیح میں جابر بن عبداللہ سے روایت کیا ہے، انہوں نے کہا: میں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے ہوئے سنا: "جس کے ساتھ کوئی احسان کیا جائے اور وہ اس کے لیے تعریف کے سوا کوئی بھلائی نہ پائے، تو اس نے اس کا شکر ادا کیا، اور جس نے اسے چھپایا تو اس نے اس کی ناشکری کی، اور جو باطل سے آراستہ ہو تو وہ جھوٹے کپڑے پہننے والے کی طرح ہے"۔ اور ترمذی میں حسن سند کے ساتھ جابر بن عبداللہ سے مروی ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "جسے کوئی عطیہ دیا جائے اور وہ اسے بدلہ دینے کی طاقت رکھتا ہو تو وہ اس کا بدلہ دے، اور اگر نہ پائے تو اس کی تعریف کرے، تو جس نے اس کی تعریف کی تو اس نے اس کا شکر ادا کیا، اور جس نے اسے چھپایا تو اس نے اس کی ناشکری کی، اور جو اس چیز سے آراستہ ہو جو اسے نہیں دی گئی تو وہ جھوٹے کپڑے پہننے والے کی طرح ہے"۔ اور عطیہ کی ناشکری کا مطلب ہے اسے چھپانا اور ڈھانپنا۔

اور صحیح سند کے ساتھ ابو داود اور نسائی نے انس رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے، انہوں نے کہا: "مہاجرین نے کہا اے اللہ کے رسول، انصار تو سارا اجر لے گئے، ہم نے ان سے زیادہ کسی قوم کو نہیں دیکھا جو زیادہ خرچ کرنے والی ہو، اور نہ ہی ان سے زیادہ کسی کو کم میں ہمدردی کرنے والا، اور انہوں نے ہمارے اخراجات بھی کافی کیے ہیں، فرمایا: کیا تم ان پر اس کا احسان نہیں جتاتے اور ان کے لیے دعا نہیں کرتے؟ انہوں نے کہا: کیوں نہیں، فرمایا: تو وہ اس کے بدلے میں ہے"۔

اور مسلمان کو چاہیے کہ وہ قلیل کا شکر اس طرح ادا کرے جیسے کثیر کا کرتا ہے، اور ان لوگوں کا شکر ادا کرے جو اسے بھلائی پیش کرتے ہیں، عبداللہ بن احمد نے زوائد میں حسن سند کے ساتھ نعمان بن بشیر رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "جس نے تھوڑے کا شکر ادا نہیں کیا اس نے زیادہ کا بھی شکر ادا نہیں کیا، اور جس نے لوگوں کا شکر ادا نہیں کیا اس نے اللہ کا بھی شکر ادا نہیں کیا، اور اللہ کی نعمت کا بیان کرنا شکر ہے، اور اسے ترک کرنا ناشکری ہے، اور جماعت رحمت ہے، اور تفرقہ عذاب ہے"۔

اور سنت یہ ہے کہ وہ اپنے بھائی کے لیے کسی نیکی کے فائدے یا مشکل کو آسان کرنے کے لیے سفارش کرے، جیسا کہ بخاری نے ابو موسیٰ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے، انہوں نے کہا: "نبی صلی اللہ علیہ وسلم تشریف فرما تھے کہ ایک آدمی آیا اور اس نے سوال کیا، یا کسی حاجت کا طالب تھا، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنا چہرہ ہماری طرف کیا اور فرمایا سفارش کرو تاکہ تمہیں اجر دیا جائے اور اللہ اپنے نبی کی زبان سے جو چاہے فیصلہ کرے"۔

اور جیسا کہ مسلم نے ابن عمر رضی اللہ عنہما سے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کیا ہے، آپ نے فرمایا: "جو شخص اپنے مسلمان بھائی کے لیے کسی حاکم کے پاس کسی نیکی کے فائدے یا مشکل کو آسان کرنے کے لیے وسیلہ بنا تو اس کی مدد کی جائے گی پل صراط پار کرنے میں اس دن جب پاؤں پھسلیں گے"۔

اور مسلمان کے لیے یہ بھی مستحب ہے کہ وہ اپنے بھائی کی عزت کا دفاع اس کی پیٹھ پیچھے کرے، جیسا کہ ترمذی نے روایت کیا ہے اور کہا ہے کہ یہ حدیث حسن ہے، ابو الدرداء رضی اللہ عنہ سے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت ہے، آپ نے فرمایا: "جس نے اپنے بھائی کی عزت کا دفاع کیا تو اللہ قیامت کے دن اس کے چہرے سے آگ کو دور کرے گا"۔ اور ابو الدرداء رضی اللہ عنہ کی یہ حدیث احمد نے نکالی ہے اور کہا ہے کہ اس کی سند حسن ہے، اور اسی طرح ہیثمی نے کہا ہے۔

اور اسحاق بن راہویہ نے اسماء بنت یزید سے روایت کیا ہے، انہوں نے کہا: میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے ہوئے سنا: "جس نے اپنے بھائی کی عزت کا دفاع اس کی پیٹھ پیچھے کیا تو اللہ پر یہ حق ہے کہ اسے آگ سے آزاد کر دے"۔

اور قضاعی نے مسند الشہاب میں انس رضی اللہ عنہ سے نکالا ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "جس نے اپنے بھائی کی مدد اس کی پیٹھ پیچھے کی تو اللہ دنیا اور آخرت میں اس کی مدد کرے گا"۔ اور قضاعی نے عمران بن حصین رضی اللہ عنہ سے بھی اس اضافہ کے ساتھ نکالا ہے: "اور وہ اس کی مدد کرنے کی طاقت رکھتا ہے"۔ اور جیسا کہ ابو داود اور بخاری نے الادب المفرد میں روایت کیا ہے، اور زین عراقی نے کہا ہے: اس کی سند حسن ہے، ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "مومن مومن کا آئینہ ہے، اور مومن مومن کا بھائی ہے، جہاں کہیں بھی ملے، اس کی کمزوری کو دور کرتا ہے اور اس کی پیٹھ پیچھے اس کی حفاظت کرتا ہے"۔

اے مسلمانو:

آپ نے اس قسط اور اس سے پہلے والی قسط میں وارد ہونے والی احادیث نبویہ شریفہ سے جان لیا کہ جس شخص کو اللہ کے لیے کسی بھائی سے محبت ہو تو اس کے لیے سنت ہے کہ وہ اسے اس کی خبر دے اور اسے بتائے کہ وہ اس سے محبت کرتا ہے۔ اور مسلمان کے لیے یہ بھی سنت ہے کہ وہ اپنے بھائی کے لیے پیٹھ پیچھے دعا کرے۔ جیسا کہ اس کے لیے یہ بھی سنت ہے کہ وہ اپنے بھائی سے اپنے لیے دعا کرنے کی درخواست کرے۔ اور اس کے لیے سنت ہے کہ وہ اس کی زیارت کرے، اس کے ساتھ بیٹھے، اس کے ساتھ تعلق رکھے اور اللہ کے لیے محبت کرنے کے بعد اس کے ساتھ سخاوت کرے۔ اور مسلمان کے لیے مستحب ہے کہ وہ اپنے بھائی کو اس چیز سے ملے جو اسے پسند ہو تاکہ وہ اس سے خوش ہو۔ اور مسلمان کے لیے مستحب ہے کہ وہ اپنے بھائی کو تحفہ دے۔ اور اس کے لیے یہ بھی مستحب ہے کہ وہ اس کا تحفہ قبول کرے، اور اس پر بدلہ دے۔

اور مسلمان کو چاہیے کہ وہ ان لوگوں کا شکر ادا کرے جو اسے بھلائی پیش کرتے ہیں۔ اور سنت یہ ہے کہ وہ اپنے بھائی کے لیے کسی نیکی کے فائدے یا مشکل کو آسان کرنے کے لیے سفارش کرے۔ اور اس کے لیے یہ بھی مستحب ہے کہ وہ اپنے بھائی کی عزت کا دفاع اس کی پیٹھ پیچھے کرے۔ تو کیا ہم ان شرعی احکام اور اسلام کے دیگر احکام کی پابندی کریں گے؟ تاکہ ہم اس طرح ہوں جیسا کہ ہمارا رب چاہتا ہے اور پسند کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ ہماری حالت کو بدل دے، اور ہمارے حالات کو درست کر دے، اور ہم دنیا اور آخرت کی بھلائیوں سے کامیاب ہو جائیں؟!

میرے معزز سامعین: حزب التحریر کے میڈیا آفس کے ریڈیو کے سامعین:

ہم اس قسط میں اسی پر اکتفا کرتے ہیں، اس شرط پر کہ ہم آنے والی اقساط میں اپنے غور و فکر کو مکمل کریں گے انشاء اللہ تعالی، تو اس وقت تک اور آپ سے ملاقات تک، ہم آپ کو اللہ کی نگہداشت، حفاظت اور امن میں چھوڑتے ہیں۔ آپ کے حسن سماعت کا شکریہ، السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔

جان لو اے مسلمانو! - قسط 15

جان لو اے مسلمانو!

قسط 15

یہ کہ ریاستِ خلافت کے معاون اداروں میں سے ایک، وزراء ہیں جنہیں خلیفہ اپنے ساتھ مقرر کرتا ہے، تاکہ وہ خلافت کے بوجھ کو اٹھانے اور اس کی ذمہ داریوں کو پورا کرنے میں اس کی مدد کریں۔ خلافت کے بوجھوں کی کثرت، خاص طور پر جب ریاستِ خلافت بڑی اور وسیع ہوتی ہے تو خلیفہ اکیلے ہی اس کا بوجھ اٹھانے سے قاصر ہو جاتا ہے، اس لیے اسے ایسے لوگوں کی ضرورت ہوتی ہے جو اس کی ذمہ داریوں کو پورا کرنے میں اس کی مدد کریں۔ لیکن ان کو بغیر کسی قید کے وزراء کا نام دینا درست نہیں ہے تاکہ اسلام میں وزیر کے معنی جو کہ معاون ہے اس کا مفہوم موجودہ جمہوری، سرمایہ دارانہ، سیکولر یا دیگر نظاموں میں وزیر کے مفہوم کے ساتھ خلط ملط نہ ہو جائے جن کا ہم موجودہ دور میں مشاہدہ کر رہے ہیں۔