سلسلہ "اسلامی فکر میں خلافت اور امامت"
مصنف اور مفکر ثائر سلامہ – ابو مالک
قسط ستائیسویں: وہ زاویے اور تصورات جن پر سوال کا جواب دیتے وقت بحث کی جانی چاہیے: قانون سازی کا حق کس کو ہے؟ - حصہ 1
افکار کی تخلیق اور انسان کا چیزوں اور افعال پر حکم لگانا، اس کی حقیقت کو سمجھنے سے آتا ہے کہ وہ کیا ہیں؟ اور پھر زندگی کے اس نقطہ نظر سے جو انسان کے لیے چیزوں اور افعال کے بارے میں اس کے موقف کا تعین کرتا ہے، اور زندگی کے اس نقطہ نظر کے بغیر انسان ترقی نہیں کر سکتا، پس اس کے نزدیک ہر چیز کھانا برابر ہے جب تک کہ وہ اس کے معدے کی بھوک کو مٹا دے، پس چوری کے ذریعے کھانا، سخت محنت کے ذریعے کھانے کے برابر ہے، اور قتل برابر ہے، پس کوئی اقدار انسان کو روکتی نہیں اور نہ ہی اس کے رویے کی وضاحت کرتی ہیں!
اس لیے ترقی یافتہ اور مہذب انسان اس بات پر اکتفا نہیں کرتا کہ وہ سیب کی حقیقت کو یہ سمجھے کہ وہ بھوک مٹاتا ہے، اور یہ کہ وہ کچا نہیں ہے، اور نہ ہی ناپختہ، تاکہ اسے کھا لے، بلکہ اس کے اس عمل سے پہلے زندگی کا ایک نقطہ نظر ہوتا ہے جو اسے اس کے مالک ہونے کی وجوہات اور اس کے حکم سے متعلقہ چیزوں کو واضح کرتا ہے، پس اگر وہ حلال ہے تو وہ اسے کھا لیتا ہے!
اور فعل کے بارے میں موقف کا تعین کرنے کے لیے: کیا انسان اسے چھوڑ دے یا اسے کرے، یا اسے کرنے اور نہ کرنے کے درمیان اختیار دیا جائے، اور اس کے افعال سے متعلقہ چیزوں کے بارے میں اس کے موقف کا تعین کرنے کے لیے، کیا وہ انہیں لے یا چھوڑ دے، یا اسے اختیار دیا جائے، ہم دیکھتے ہیں کہ یہ موقف درج ذیل زاویوں سے اس پر نظر ڈالنے پر منحصر ہے: چیز یا فعل کی حقیقت، حسن اور قبح، خیر اور شر، تعریف اور مذمت، ثواب اور عذاب۔
الف- چیز یا فعل کے بارے میں اس کا نقطہ نظر، (ان کی حقیقت کیا ہے؟)، کیا فعل یا چیز کی حقیقت میں کمال اور نقص ظاہر ہوتا ہے؟
ب- اور زاویہ: حسن اور قبح، یعنی درج ذیل تصورات کے ذریعے:
پہلا تصور: انسان کی طبیعت، انسان کے اندر موجود فطری رجحانات اور اس کے مقاصد کے مطابق ہونا یا ان سے متصادم ہونا، پس حسن کے بارے میں کہا گیا: یہ طبیعت کے مطابق ہونا ہے، اور قبح کے بارے میں کہا گیا: یہ اس سے متصادم ہونا ہے، جیسے ہمارا قول: ڈوبتے ہوئے کو بچانا حسن ہے، اور بے گناہ پر الزام لگانا قبیح ہے!، اور جو مقصد کے موافق ہو وہ حسن ہے اور جو مقصد کے موافق نہ ہو وہ قبیح ہے، جیسے زید کا قتل اس کے دشمنوں اور دوستوں کے لیے، پس وہ پہلے تصور کے اعتبار سے حسن ہے یعنی مقصد کے مطابق، اور دوسرے تصور کے اعتبار سے قبیح ہے یعنی ان کے مقصد کے موافق نہیں۔
دوسرا تصور: یہ کہ حسن کمال ہے، اور قبح نقص ہے، جیسے ہمارا قول: علم حسن ہے، اور جہالت قبیح ہے، اس معنی میں کہ یہ کمال کی ایک صفت ہے جو اس کے حامل کے مرتبے کو بلند کرنے کا موجب بنتی ہے اور قبح کسی چیز کا صفت نقصان ہونا ہے اس معنی میں کہ یہ اس صفت سے متصف شخص کے مرتبے کو پست کرنے کا موجب بنتی ہے۔
تیسرا تصور: یہ کہ حسن ثواب اور تعریف کا مستحق ہونا ہے، اور قبح عذاب اور مذمت کا مستحق ہونا ہے۔
کہا گیا ہے کہ پہلے اور دوسرے تصور عقل کے لیے ہیں!، لیکن یہ اگرچہ بعض افعال اور بعض چیزوں پر منطبق ہوتا ہے، لیکن یہ سب پر منطبق نہیں ہوتا، پس جیسا کہ آپ پر پچھلے دو ابواب میں بحث سے واضح ہو گیا کہ اعتبار محض حکم جاری کرنے کا نہیں ہے، یعنی کوئی بھی حکم، بلکہ حکم کی درستگی کا اور مسئلے کو صحیح طور پر حل کرنے کی اس کی صلاحیت کا ہے!
جہاں تک افعال کو حسن اور قبح سے متصف کرنے کا تعلق ہے تو یہ انسان کی طرف سے ان پر حکم لگانے کے اعتبار سے ہے، اور ان پر عذاب اور ثواب کے اعتبار سے ہے، پس انسان نے اپنے آپ کو فعل پر حکم لگانے کا اختیار دیا کہ وہ چیزوں کے مقابلے میں حسن ہے یا قبیح، پس جب اس نے پایا کہ وہ کسی تلخ چیز پر حکم لگا سکتا ہے کہ وہ قبیح ہے اور کسی میٹھی چیز پر کہ وہ حسن ہے، اور کسی بدصورت شکل پر کہ وہ قبیح ہے اور کسی خوبصورت شکل پر کہ وہ حسن ہے تو اس نے دیکھا کہ وہ سچائی پر حکم لگا سکتا ہے کہ وہ حسن ہے اور جھوٹ پر کہ وہ قبیح ہے اور وفا پر کہ وہ حسن ہے اور غداری پر کہ وہ قبیح ہے، پس اس نے اپنے آپ کو افعال پر حکم لگانے کا اختیار دیا کہ وہ حسن ہیں یا قبیح اس سے قطع نظر کہ خیر اور شر کا موضوع کیا ہے کیونکہ یہ اس حالت میں اس کے نزدیک وارد نہیں ہوتا، (یعنی یہاں بحث حسن اور قبح کے زاویے سے ہے نہ کہ خیر اور شر سے) اور اپنے اس حکم کی بنیاد پر اس نے قبیح فعل پر سزائیں مقرر کیں اور حسن فعل پر انعامات مقرر کیے۔
پس اس حکم کی تصحیح آئی کہ فعل کو چیز پر قیاس نہیں کیا جا سکتا، پس چیز میں حس تلخی اور مٹھاس اور بدصورتی اور خوبصورتی کو محسوس کرتی ہے تو وہ اس پر حکم لگا سکتی ہے، برعکس فعل کے کہ اس میں کوئی ایسی چیز موجود نہیں ہوتی جسے انسان محسوس کرے یہاں تک کہ وہ خود اس پر قبح یا حسن کا حکم لگائے، پس یہ جائز نہیں کہ وہ نفس فعل سے مطلق طور پر اس پر حسن یا قبح کا حکم لگائے (اور ظلم کی تعریف یا مذمت اس چیز میں سے نہیں ہے جسے انسان محسوس کرتا ہے کیونکہ یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جسے محسوس کیا جائے، پس اس کا ادراک ممکن نہیں، یعنی عقل اس پر کوئی حکم صادر نہیں کر سکتی۔)
اور فعل یا چیز پر اس کو محسوس کر کے حکم لگایا جاتا ہے، اور یہ احساس دماغ کو منتقل کیا جاتا ہے تاکہ وہ اس پر حکم صادر کرے، پس جب تک فعل یا چیز محسوس نہ ہو، اس پر حکم صادر کرنا ممکن نہیں، پس فعل پر حکم صادر کرنے کے لیے یہ کافی نہیں کہ انسان اپنی فطرت میں اس سے نفرت یا اس کی طرف میلان محسوس کرے، (پس بعض عقلیں زنا اور شراب نوشی کی طرف مائل ہوتی ہیں تو کیا ان کا میلان فعل کے صحیح ہونے یا اس کو بہتر بنانے کی دلیل کے لیے کافی ہے؟ پیمانہ اور ترازو کہاں ہے؟!! اور فطرت بیرونی عوامل جیسے ثقافت سے متاثر ہو سکتی ہے، پس مغربی اپنی "فطرت" سے وہ نہیں دیکھتا جو مسلمان اپنی "فطرت" سے دیکھتا ہے اور وہ بیرونی ثقافت کے نتیجے میں ترازو اور احکام کی تبدیلی کی وجہ سے ہے!، اور فطرت کا اثر عقلوں میں قوت اور ضعف میں مختلف ہوتا ہے، فہم میں درستگی اور ابہام!، پھر اگر ہم بطور جدل فطرت کی اس صلاحیت کو تسلیم کر لیں کہ وہ فعل کو حسن اور قبح سے متصف کرنے کے لیے پیمانہ اور مصدر ہو، جیسا کہ ان کا قول ہے: علم حسن ہے، اور جہالت قبیح ہے، تو لاؤ ہمارے لیے واضح کرو کہ فطرت الحادی فلسفہ سیکھنے کی تقبیح یا تحسین پر کیسے حکم لگائے گی؟ یا مشترکہ کمپنیوں سے متعلق کسی حکم یا قانون کی تقبیح یا تحسین پر؟) پس عقل کے لیے اس پر حسن یا قبح کا حکم لگانا جائز نہیں، اور اس لیے اس کے لیے فعل پر تعریف یا مذمت کا حکم لگانا درست نہیں، پس ضروری ہے کہ وہ یہ حکم کسی اور سے لے اور وہ اللہ تعالیٰ ہے۔ پس یہاں بحث فعل پر حکم لگانے کے اعتبار سے ہے نہ کہ اس کے پیمانے کے اعتبار سے اور یہاں بحث افعال پر سزاؤں اور ان پر ثواب دینے کے اعتبار سے ہے نہ کہ ان پر اقدام کرنے اور ان سے باز رہنے کے اعتبار سے، اور اس لیے خیر اور شر کے درمیان اور حسن اور قبح کے درمیان فرق تھا، اور وہ بالکل علیحدہ دو بحثیں تھیں۔
