سلسلہ "فکر اسلامی میں خلافت اور امامت"
مصنف اور مفکر ثائر سلامہ - ابو مالک
قسط تیسویں: اسلام انسان کے مسائل کا ایسا علاج کیسے کرتا ہے جو وقت اور جگہ کے ساتھ نہیں بدلتا – حصہ 1
تمام تعریفیں اللہ رب العالمین کے لیے ہیں اور انجام پرہیزگاروں کے لیے ہے اور درود و سلام محمد نبی ہادی امین پر ہو۔
ہم یہاں زندگی میں انسان کو درپیش مسائل کے حل کے لیے اسلام کے طریقے کی جڑیں مضبوط کریں گے، اس کے تمام مسائل کا مکمل اور جامع علاج۔
شریعت اسلامی نے لوگوں کے مسائل کے حل اس بنیاد پر رکھے ہیں کہ وہ جاندار ہیں جن کو جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی شکل میں حیاتیاتی توانائی ان ضروریات اور جبلتوں کو اس طرح پورا کرنے پر اکساتی ہے جو اطمینان بخش ہو۔ انسان یا تو صحیح، غلط یا غیر معمولی طریقے سے اپنی جبلت یا جسمانی ضرورت کو پورا کرتا ہے، اور ان جسمانی ضروریات یا جبلت کے مظاہر میں سے ہر ایک کو پورا کرنے کے ان تین طریقوں میں سے کسی ایک سے پورا کیا جا سکتا ہے، اس سے آگے نہیں بڑھتا۔ مثال کے طور پر: جنس جبلت نوع کے مظاہر میں سے ایک ہے، اس مظہر کو یا تو شادی کے ذریعے، یا زنا کے ذریعے، یا غیر معمولی طریقے سے پورا کیا جا سکتا ہے، یا بالکل بھی پورا نہیں کیا جا سکتا، کہ آدمی اس سے منہ موڑ کر جبلت نوع کے کسی اور مظہر کی طرف رجوع کرے، جیسے بیوی سے دور ہو کر ماں کی شفقت کی طرف مائل ہونا۔ یہ وہ امکانات ہیں جن کے ذریعے جبلت نوع کے اس مظہر کو پورا کیا جا سکتا ہے، اور ان کے سوا کبھی کوئی اور نہیں ہے۔ یہاں شریعت آئی اور واضح کیا کہ صحیح تکمیل صرف شادی کے ذریعے ہی ہو سکتی ہے، اور شادی مرد کا اس اجنبی عورت سے تعلق ہے، پس محرمات سے شادی منع ہے، اور ہم جنس پرستی یا جانوروں کے ساتھ غیر معمولی طریقے سے جبلت کو پورا کرنا منع ہے، اور زنا کے ذریعے پورا کرنا منع ہے۔ اسلام اس سب کے احکام کو تفصیل سے بیان کرتا ہے، اور زنا کرنے والے کے لیے سزا مقرر کرتا ہے چاہے وہ شادی شدہ ہو یا غیر شادی شدہ، اور جو لوگ غیر معمولی فعل کرتے ہیں ان پر سزائیں عائد کرتا ہے، اور اس طرح تشریع مسئلے کو اس کی جڑوں سے حل کرتی ہے چاہے وہ زید سے متعلق ہو یا عبید سے، اور اس لیے دنیا میں ہر انسان کو ایسے محرکات کا سامنا ہوتا ہے جو اسے جنس کے مسئلے کو حل کرنے پر مجبور کرتے ہیں، پس یہ مسئلہ ہے اور یہ اس کا علاج ہے۔ اور اس قسم کا علاج وقت یا جگہ کے بدلنے سے نہیں بدلتا اور یہ اکیلا ہی صحیح ہے کیونکہ یہ علیم و خبیر کی طرف سے ہے، اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿کیا وہ نہیں جانتا جس نے پیدا کیا ہے اور وہ باریک بین، خبردار ہے﴾!!
اسی طرح، انسان کو ہمیشہ اپنے پیٹ کی بھوک مٹانے کی ضرورت ہوتی ہے، تو اسلام آیا اور کائنات کی ہر چیز کو مباح قرار دیا، اور اس اباحت سے کچھ خاص قسموں کو مستثنیٰ کیا جن کی اس نے تفصیل بیان کی، جن میں مردار، خون اور خنزیر کا گوشت وغیرہ شامل ہیں، اس نے ہم پر حرام کی گئی چیزوں کو مکمل تفصیل سے بیان کیا، ﴿اور تمہیں کیا ہے کہ تم اس میں سے نہ کھاؤ جس پر اللہ کا نام لیا گیا ہو اور اس نے تمہارے لیے ان چیزوں کو تفصیل سے بیان کر دیا ہے جو اس نے تم پر حرام کی ہیں سوائے اس کے جس کی طرف تم مجبور ہو جاؤ اور بے شک بہت سے لوگ بغیر علم کے اپنی خواہشوں سے گمراہ کرتے ہیں، بے شک تیرا رب حد سے بڑھنے والوں کو خوب جانتا ہے﴾ [الانعام: 119]، پس انسان جہاں کہیں بھی رہے یا سفر کرے خنزیر اس پر حرام ہے اور شراب اس پر حرام ہے، یہ وقت یا جگہ سے نہیں بدلتا اور نہ ہی اس سے متاثر ہوتا ہے۔
اسلام نے لوگوں کے غیر معمولی حالات کا بھی خیال رکھا ہے، جیسے قحط اور ہلاکت کے دہانے پر پہنچ جانا، تو اس نے حالت اضطرار میں ان چیزوں کو مباح قرار دیا جو ہم پر حرام تھیں اگر انسان کو یہ گمان ہو کہ اگر اس نے حرام چیز نہ کھائی تو وہ ہلاک ہو جائے گا، لیکن اگر اس کا گمان غالب ہو کہ وہ ہلاک ہو جائے گا اور اس کے قریب پہنچ گیا ہے تو اس پر حرام چیز کھانے کو فرض قرار دیا، شرعی قاعدے کے مطابق جو چیز حرام تک پہنچاتی ہے وہ حرام ہے، اور اس طرح اسلام نے ہر سوراخ کو بند کر دیا اور زندگی میں انسان کے ساتھ پیش آنے والی ہر صورتحال کا علاج کیا، چاہے وہ صحرا میں گم ہو کر ہلاکت کے دہانے پر پہنچ جائے یا وہ اپنے گھر میں ہو یا صحابہ کے زمانے میں ہو یا آنے والے زمانے میں ہو، حکم نہیں بدلے گا۔
مثال کے طور پر اقتصادی میدان میں، جب کہ ہم دیکھتے ہیں کہ سرمایہ دار مفکرین اقتصادی نظام اور علم الاقتصاد میں فرق نہیں کرتے، تو ان کے نزدیک معاشیات وہ ہے جو انسان کی ضروریات اور ان کو پورا کرنے کے طریقوں پر بحث کرتی ہے، تو وہ ان سامان اور خدمات کی پیداوار کو جو ضروریات کو پورا کرنے کے ذرائع ہیں، ان ضروریات پر ان سامان اور خدمات کی تقسیم کے ساتھ ایک ہی بحث قرار دیتے ہیں۔ اس لیے ان کے نزدیک سامان اور خدمات کی تقسیم ان سامان اور خدمات کی پیداوار کی بحث میں شامل ہے۔
اس بنا پر وہ معاشیات کو ایک ہی نظر سے دیکھتے ہیں جس میں اقتصادی مادہ اور اسے حاصل کرنے کا طریقہ شامل ہے، دونوں کے درمیان کوئی فرق کیے بغیر اور ایک کو دوسرے سے الگ کیے بغیر، یعنی وہ علم الاقتصاد اور اقتصادی نظام کو ایک ہی نظر سے دیکھتے ہیں بغیر ان کے درمیان کوئی فرق کیے، حالانکہ اقتصادی نظام اور علم الاقتصاد کے درمیان فرق ہے۔
اقتصادی نظام وہ ہے جو دولت کی تقسیم، اس کی ملکیت اور اس کے تصرف اور اس طرح کی چیزوں کو بیان کرتا ہے، اور یہ اس بیان میں زندگی میں ایک خاص نقطہ نظر کے مطابق چلتا ہے۔
علم الاقتصاد اس کے برعکس ہے، یہ پیداوار، اس کی بہتری اور اس کے ذرائع کی تلاش اور ان کی بہتری پر بحث کرتا ہے، اور یہ تمام اقوام کے نزدیک عالمگیر ہے، یہ کسی ایک اصول کے ساتھ خاص نہیں ہے، دوسرے علوم کی طرح، پس اسلام نے معاشیات کے علاج میں اقتصادی نظام اور علم الاقتصاد کے درمیان فرق کیا، اور اس لیے اس نے علم الاقتصاد میں ان کی تخلیقات اور مثال کے طور پر پیداوار کو بہتر بنانے کے طریقے میں انسانی سوچ پر کوئی پابندی نہیں لگائی، مثال کے طور پر پروڈکشن لائن کی ایجاد جو ایک امریکی فورڈ کی طرف سے تھی، اس نے کاروں کی پیداوار کے عمل کو تیز کیا اور اسے بہت آسان کر دیا، تو یہ معاملہ عالمگیر ہے اور زندگی میں نقطہ نظر سے نہیں نکلا ہے، اس لیے اسلام اسے اس طرح لیتا ہے جیسے وہ ریاضی میں فیثاغورس کے نظریہ کو لیتا ہے کیونکہ یہ زندگی میں نقطہ نظر سے نہیں نکلا ہے اس لیے یہ یونانیوں کے ساتھ خاص نہیں ہے۔
اقتصادی نظام اس کے برعکس ہے، مثال کے طور پر عام ملکیتیں، اور سود کا لین دین، یا وہ لین دین جن پر مالی حقوق مرتب ہوتے ہیں، ان کو زندگی میں نقطہ نظر یعنی اسلامی عقیدے کی بنیاد پر کنٹرول کرنا ضروری ہے، یہاں سے اسلامی اقتصادی نظام نے ایسے قواعد وضع کیے جن میں دولت کی تقسیم، اس کی ملکیت اور اس میں تصرف اور اس طرح کی چیزیں ایک ثابت شدہ نظام کے تحت شامل ہیں جس کے پاس باطل نہ اس کے آگے سے آ سکتا ہے اور نہ اس کے پیچھے سے، یہ علیم و خبیر کی طرف سے ہے۔
یہاں سے ان شبہات کا خاتمہ ہو جاتا ہے جو بعض مسلمانوں کے ذہنوں میں زمین پر انسانیت کی سائنسی اور صنعتی ترقی کے بارے میں اسلام کے موقف کے حوالے سے گردش کرتے ہیں، پس اسلام نہ تو عقلوں پر پابندی لگاتا ہے اور نہ ہی مادی، صنعتی اور سائنسی شکلوں کے میدان میں تخلیق سے منع کرتا ہے۔
