تفکر پر مبنی کتاب کا خلاصہ- قسط نمبر 4
جہاں تک کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں سوچنے کی بات ہے، تو یہ فطرت کے بارے میں سوچنا نہیں ہے۔ کیونکہ فطرت اس سے بڑی ہے، اور نہ ہی یہ دنیا کے بارے میں سوچنا ہے؛ کیونکہ دنیا وہ سب کچھ ہے جسے اللہ تبارک و تعالیٰ نے برابر کیا ہے، اور دنیا کی تحقیق میں شیاطین بھی شامل ہیں، اس لیے اس سے اس کا کوئی تعلق نہیں، اور فطرت کی تحقیق انسان کو اس کی اپنی ذات اور اس کی ماہیت کی تحقیق سے بے نیاز نہیں کرتی۔ بے شک کائنات، انسان اور زندگی وہ چیزیں ہیں جن پر حواس پڑتے ہیں، اس طرح کہ انسان اپنے وجود کو محسوس کرتا ہے اور اس کائنات کو محسوس کرتا ہے جس میں وہ رہتا ہے، تو وہ اس کائنات سے پہلے اور اس کے بعد کے بارے میں سوال کرنے لگتا ہے، اور اس کے پاس ایک بہت بڑی گرہ موجود ہوتی ہے، تو اگر وہ اسے قطعی طور پر حل نہیں کرتا ہے تو سوالات اس کے پاس لوٹتے رہتے ہیں۔ اور یہ سوچنا ایک لازمی امر ہے، کیونکہ کائنات، انسان اور زندگی کو محسوس کرنا ایک لازمی امر ہے، اور لوگوں میں سے کچھ اس بڑی گرہ کو حل کرنے سے گریز کرتے ہیں اور ان میں سے کچھ اسے حل کرتے ہیں، اور عام طور پر انسان اپنے گھر والوں سے سوالات پوچھتا ہے، اور ان پر اعتماد کی وجہ سے اسے یقین ہوتا ہے کہ ان کا جواب درست ہے، لیکن بلوغت کے بعد لوگوں میں سے کچھ ایسے بھی ہوتے ہیں جو ان جوابات پر مطمئن نہیں ہوتے ہیں، تو وہ خود جواب تک پہنچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس لیے کہ اگر حل فطرت کے موافق نہ ہو تو سوالات انسان کو گھیرے رہتے ہیں، اور اگر وہ اسے ایسے حل سے حل کرتا ہے جو فطرت کے موافق نہ ہو تو یہ سوالات اسے پریشان کرتے رہتے ہیں۔
بے شک کمیونزم نے کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں سوچنے سے گریز کیا اور مادے کے بارے میں سوچنے لگا، تو اس نے ان تینوں کی اصل مادے کی طرف لوٹا دی، اور مادے نے انہیں لیبارٹری کی طرف کھینچ لیا، جبکہ کائنات، انسان اور زندگی اس کے تابع نہیں ہیں، تو سوالات کو عقلی فکر کی ضرورت ہوتی ہے اور وہ سائنسی فکر کی طرف منتقل ہو جاتے ہیں، اور اس طرح حل افراد کے لیے حل رہتا ہے، نہ کہ امت کے لیے، اور اس کا زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ بڑی گرہ کو حل کرنے میں ایک عقلی پہلو اور ایک حیاتیاتی توانائی کو سیر کرنے کا پہلو ہوتا ہے، اور فکر کو حیاتیاتی توانائی کو سیر کرنا چاہیے، اور حیاتیاتی توانائی کو سیر کرنا عقل کے موافق ہونا چاہیے، اور اس طرح حل درست ہوگا نہ کہ خیالات، اور اس کا حتمی ہونا ضروری ہے تاکہ سوالات انسان کے پاس واپس نہ آئیں۔ یہ سچ ہے کہ حیاتیاتی توانائی انسان کو سیر ہونے اور بڑی گرہ کو حل کرنے کی طرف دھکیلتی ہے، لیکن اس طریقے کے نتائج محفوظ نہیں ہیں، کیونکہ یہ مفروضوں اور خیالات سے سیر ہونے کا باعث بن سکتا ہے، اور حل درست نہیں ہوگا، تو بڑی گرہ کو اس فکر سے حل کرنا ضروری ہے جو جبلت کے موافق ہو۔
جہاں تک دیگر ضروریات کو پورا کرنے کی بات ہے، تو اس کے لیے زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنے کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن یہ سوچنا اگر زندگی کے بارے میں نقطہ نظر پر مبنی نہ ہو (کیونکہ انسان زندگی میں رہتا ہے، تو اس کی زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنا زندگی کے بارے میں سوچنے پر مبنی ہونا چاہیے)، تو یہ اعلیٰ نہیں ہوگا۔ یہ سچ ہے کہ زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنا کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں سوچنے سے پہلے آتا ہے، لیکن یہاں تک کہ زندگی گزارنے میں تسکین اور سوچنا اعلیٰ ہو، اس کا کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں سوچنے پر مبنی ہونا ضروری ہے۔ اور یہ سچ ہے کہ زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنا چھوڑ دینا انسان کو اپنی زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنے سے اپنے خاندان کی زندگی گزارنے کی طرف لے جاتا ہے، اور اپنے خاندان کی زندگی گزارنے سے اپنی قوم کی طرف، لیکن یہ ایک خود غرضانہ سوچ رہتی ہے نہ کہ اعلیٰ۔ اور زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنا زندگی گزارنے کے مقصد کو پورا کرنا چاہیے، اور ایک ذمہ دارانہ سوچ ہونا چاہیے، یعنی مثال کے طور پر خاندان کا سربراہ اپنے اہل خانہ کے بارے میں سوچے، اور اس طرح فکر کو حیوان کی فکر کی سطح سے بلند کیا جا سکتا ہے، اور یہ کم از کم شرط ہے جو لگائی جا سکتی ہے اور اس کا لازمی طور پر یہ مطلب نہیں ہے کہ فکر اعلیٰ ہو۔
زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنا ہی زندگی کی شکل کو بناتا ہے، اور سرمایہ دارانہ اصول پر ایک نظر، جو اگرچہ کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں مکمل خیال کی بنیاد پر اپنی زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنے کو تشکیل دیتا ہے، اور اگرچہ اس نے ان اقوام کے لیے ترقی حاصل کی ہے جنہوں نے اسے اپنایا، لیکن اس نے ان کے لیے بدبختی اور مصیبت لائی ہے، اور انہیں روٹی کے ایک ٹکڑے پر جھگڑے اور تنازع کی حالت میں ڈال دیا ہے، تو سرمایہ داری ذمہ داری اور ذمہ دارانہ انداز میں سوچنے سے خالی ہے۔ جہاں تک اشتراکیت کی بات ہے، تو اگرچہ یہ ذمہ داری پیدا کرنے کے لیے آئی تھی، لیکن یہ زندگی کے سامنے نہیں ٹھہر سکی اور سرمایہ داری میں تبدیل ہو گئی، تو زندگی گزارنے کا نقطہ نظر فی الحال پوری دنیا میں خالصتاً غیر ذمہ دارانہ سرمایہ دارانہ ہے اور اس سے تبدیلی ضروری ہے۔ یہ سچ ہے کہ زندگی گزارنے کے بارے میں سوچنا حیاتیاتی توانائی کو سیر کرنے کے بارے میں سوچنا ہے، لیکن اس کے بجائے کہ انسان اور انسان کے درمیان روٹی کا یہ تعلق خود غرضی کا ہو، اسے ایثار کا تعلق ہونا چاہیے، تو انسان دینے پر اتنا ہی خوش ہو جتنا کہ لینے پر خوش ہوتا ہے۔ اور اس کا مطلب دوسروں کی حیاتیاتی توانائی کو سیر کرنے کے بارے میں سوچنا نہیں ہے، لیکن اپنی ذات کی حیاتیاتی توانائی کو سیر کرنے کے بارے میں سوچنا دوسروں کے بارے میں ذمہ دارانہ انداز میں سوچنے کے ساتھ ہونا چاہیے۔
حقیقت کا مطلب فکر کا واقعیت کے مطابق ہونا ہے، تو حواس کے ذریعے واقعیت کو دماغ میں منتقل کرنے اور فیصلہ جاری کرنے کے بعد، اگر فیصلہ واقعیت کے مطابق ہو (جیسے یہ کہنا کہ معاشرہ افکار، احساسات اور نظاموں کا مجموعہ ہے) تو یہ فیصلہ حقیقت ہوگا، اور اگر وہ واقعیت کے مطابق نہ ہو (جیسے یہ کہنا کہ معاشرہ افراد ہے) تو یہ حقیقت نہیں ہے، اس دلیل کے ساتھ کہ بحری جہاز میں افراد کا مجموعہ معاشرہ نہیں بناتا ہے کیونکہ ان کے درمیان تعلقات موجود نہیں ہیں، اور جب فکر واقعیت کے مطابق ہو تو وہ فطرت کے ساتھ ہم آہنگ ہوتی ہے۔ اور یہ نہیں کہا جاتا کہ جن چیزوں پر حواس نہیں پڑتے ہیں ان پر یہ فیصلہ نہیں کیا جا سکتا کہ وہ حقیقت ہیں کیونکہ ذہنی عمل کی شرط واقعیت کو محسوس کرنا ہے، اس لیے کہ کسی چیز کے اثر کو محسوس کرنا اس کے وجود پر دلالت کرتا ہے اور وہ حقیقت ہوتی ہے جیسے اللہ کا وجود، لیکن اللہ کی ذات حواس کے تحت نہیں آتی ہے اور اس وجہ سے ہم اس پر فیصلہ نہیں کر سکتے ہیں۔
حقائق میں مغالطوں پر توجہ دینی چاہیے، جیسے کسی حقیقت کو دوسری حقیقت سے چھپانے کی کوشش کرنا، یا کسی فکر کو حقیقت کے ساتھ ملانے کی کوشش کرنا، یا کسی حقیقت پر شک کرنا، مثال کے طور پر یہ کہ یہودی مسلمانوں کے دشمن ہیں ایک حقیقت ہے اور وہ اہل فلسطین کے دشمن ہیں ایک حقیقت ہے، لیکن دوسری حقیقت ظاہری ہے، تو اسے پہلی حقیقت کو چھپانے کے لیے ایک آلے کے طور پر اختیار کیا گیا۔ کچھ مغالطے حقائق سے اس طرح پھیر دیتے ہیں کہ ایسے اعمال پیدا کرتے ہیں جو حقیقت سے پھیر دیتے ہیں، مثال کے طور پر یہ کہ امت صرف فکر سے ہی ترقی کر سکتی ہے، تو مغرب نے لوگوں کو اس سے پھیر دیا، مادی اعمال کی حوصلہ افزائی کر کے جیسے ہڑتالیں، اور انہیں یہ وہم دلا کر کہ ترقی اخلاق سے حاصل ہوتی ہے۔
حقائق کو مضبوطی سے پکڑنا اور ان کے اور واقعات کے درمیان تمیز کرنا ضروری ہے، تو کچھ امور یا آراء حالات کی پیداوار ہوتے ہیں اور وہ ان حالات کے لیے خاص ہوتے ہیں، تو انہیں واقعات کے ساتھ نہیں ملانا چاہیے، جیسے یہ حقیقت کہ ساحل ایک ایسا سوراخ ہے جس سے مغرب اسلامی ممالک میں داخل ہوتا ہے، اور یہ واقعہ کہ صلیبیوں نے اس وقت مسلمانوں کو شکست دی تھی، تو اس حقیقت کو نظر انداز کر دیا گیا کہ ساحل ایک ایسا سوراخ ہے جسے بند کرنا ضروری ہے اس واقعے کی طرف کہ صلیبیوں نے مسلمانوں کو شکست دی تھی۔ فکر کو اس کے خاص حالات سے الگ کرنا درست نہیں ہے، لیکن حقیقت میں حالات کی طرف نہیں دیکھا جانا چاہیے، خاص طور پر اس لیے کہ حقائق کو عقلی طریقے سے اور اس کے یقینی پہلو سے لیا جاتا ہے، نہ کہ سائنسی ظنی طریقے سے۔
