کتاب التفكير کا خلاصہ - قسط نمبر 7
شرعی نصوص کو سمجھنے کے لیے الفاظ اور تراکیب کے معانی جاننے کی ضرورت ہوتی ہے، پھر الفاظ اور تراکیب کے معانی، پھر فکر تک پہنچنے کے لیے مخصوص معلومات کا استعمال ضروری ہے، اس لیے الفاظ اور تراکیب کے لحاظ سے زبان کا علم، مخصوص اصطلاحات کا علم، اور پھر احکام کا علم ضروری ہے۔ اور اگر دیگر نصوص کو پڑھا جا سکتا ہے، لیکن تشریعی نصوص کو اسلام کے بغیر نہیں پڑھا جا سکتا۔ کیونکہ پڑھنا صرف اخذ کرنے کے لیے ہوتا ہے، اور اسلام کے بغیر اخذ کرنا جائز نہیں ہے۔ پس جب عقیدہ پر مبنی افکار ہوں تو یہ اس کی صحت کا پیمانہ ہوگا، شرعی احکام عقیدہ سے پھوٹتے ہیں، پس جب اللہ سبحانہ وتعالی نے کہا کہ پڑھو تو اس نے پڑھنے کی اجازت دی، لیکن جب اس نے شرعی احکام کے اخذ کو محدود کر دیا تو اس نے اس اجازت کو صرف غیر اسلامی شریعت سے متعلقہ امور کے لیے خاص کر دیا۔ تشریع کے بارے میں سوچنے کے لیے اگرچہ عربی زبان اور شرعی احکام کا علم ضروری ہے، لیکن اس سے پہلے حقیقت اور شرعی حکم کو جاننا اور پھر شرعی حکم کو حقیقت پر لاگو کرنا ضروری ہے، اگر وہ اس پر صادق آتا ہے تو یہ اس کا حکم ہے، ورنہ کسی اور حکم کی تلاش کی جائے گی۔ تشریعی فکر کو الفاظ پر ادبی نصوص کی طرح، معانی اور افکار پر فکری نصوص کی طرح، اور واقعات اور حادثات پر سیاسی نصوص کی طرح توجہ دینے کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے اس کو ہر اس چیز پر توجہ دینے کی ضرورت ہوتی ہے جو دوسری نصوص کو درکار ہوتی ہے۔
شرعی نصوص میں فکر غایت کے اختلاف سے مختلف ہوتی ہے، پس فکر حکم شرعی کے اخذ کرنے یا اس کے استنباط کے لیے ہوتی ہے، جبکہ حکم شرعی کے اخذ میں الفاظ اور تراکیب کا علم کافی ہے، اور اگرچہ اس کے لیے شریعت کے بارے میں سابقہ معلومات کی ضرورت ہوتی ہے لیکن اس میں محض ابتدائی علم ہی کافی ہے، اس لیے اس میں علم بلاغت، فقہ یا دیگر علوم کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر اگر کوئی شخص ڈبوں میں بند گوشت کے ایک قسم کا حکم جاننا چاہتا ہے تو اس کے لیے یہ جاننا کافی ہے کہ مردار کا گوشت حرام ہے اور ڈبوں میں بند اس قسم کا گوشت مردار ہے۔ جبکہ حکم شرعی کے استنباط کے لیے الفاظ و تراکیب، شرعی افکار اور فکر کے لیے حقیقت یعنی حکم کا علم ضروری ہے، اس لیے مستنبط کو تفسیر، احادیث اور زبان کا عالم ہونا چاہیے، اور اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ ان امور میں مجتہد ہو، بلکہ وہ زبان کی کسی کتاب سے کسی لفظ کا اعراب جان سکتا ہے، اور احادیث کے عالم سے پوچھ سکتا ہے، پس استنباط کے لیے کافی علم ہونا ہی کافی ہے تاکہ وہ مجتہد بن سکے۔ اس لیے ان دنوں اجتہاد ہر ایک کے لیے آسان اور دستیاب ہے، اور اگرچہ یہ فرض کفایہ ہے، لیکن واقعات کے تجدد اور اسلام کا غیروں سے لینے کو حرام قرار دینا اس فرض کفایہ کو فرض عین سے کم لازم نہیں بناتا۔ لیکن شرعی حکم کو آسانی اور ہلکے پن سے اور بغیر سوچے سمجھے نہیں لینا چاہیے، بلکہ مجتہد کو ہمیشہ اس بات پر نظر رکھنی چاہیے کہ نصوص کو زبان، شرعی احکام اور حقیقت کے علم اور شرعی حکم کے حقیقت پر منطبق ہونے کی ضرورت ہے، اور اگرچہ یہ آخری چیز استنباط کے لیے لازم علوم میں سے نہیں ہے، لیکن یہ پچھلے تین امور کے صحیح علم کا نتیجہ ہے۔
شرعی فکر لوگوں کے مسائل کو حل کرنے کے لیے ہے، اور سیاسی فکر ان کے امور کی دیکھ بھال کے لیے ہے، اور سیاسی فکر ادبی فکر کے منافی ہے جو الفاظ اور تراکیب سے لطف اندوز ہونے سے متعلق ہے۔ اور جہاں تک فکری فکر کا تعلق ہے تو اس کے لیے تفصیل کی ضرورت ہے، پس اگر یہ سیاسی علوم کی نصوص میں فکر ہے تو سیاسی اور فکری فکر تقریباً ایک ہی قسم کی ہے، لیکن فکری فکر کے لیے ضروری ہے کہ سابقہ معلومات فکر کی سطح کی ہوں، اگرچہ وہ اس کی قسم کی نہ ہوں، لیکن یہ اس سے متعلق ہونا کافی ہے، لیکن سیاسی فکر کو سابقہ معلومات کی ضرورت ہوتی ہے جو فکر کی سطح کی ہوں اور اس کی قسم کی ہوں۔
سیاسی فکر، اخبارات اور واقعات کے بارے میں سوچنے کی طرح، فکر کی سب سے مشکل قسم ہے؛ کیونکہ اس کے لیے کوئی بنیاد نہیں ہے جس پر چلا جا سکے، اس لیے یہ محقق کو حیران کر دیتی ہے اور اسے غلطی اور وہم کا شکار بنا دیتی ہے اگر اس نے سیاسی تجربہ نہ کیا ہو، اور روزانہ کے واقعات کی پیروی نہ کرتا ہو، اور اسی طرح ہمیشہ بیدار نہ رہتا ہو۔ اور یہ فکر کی اعلی ترین قسم ہے، نہ کہ فکری قاعدہ کے بارے میں سوچنا - حالانکہ تمام علاج اسی سے پھوٹتے ہیں - اس لیے کہ فکری قاعدہ بذات خود ایک سیاسی فکر ہے، ورنہ وہ صحیح قاعدہ نہیں ہے۔
حقیقی سیاسی فکر اخبارات کے بارے میں سوچنا ہے، اگرچہ اس میں سیاسی تحقیق اور سیاسی علوم کے بارے میں سوچنا بھی شامل ہے، یہ دونوں شخص کو سیاست کا عالم بناتے ہیں، جبکہ جو چیز شخص کو سیاستدان بناتی ہے وہ اخبارات کے بارے میں سوچنا ہے، اس بات پر کہ سیاسی علوم سے واقفیت سیاسی فکر میں شرط نہیں ہے، وہ صرف جوڑنے کے وقت معلومات کی قسم لانے میں مدد کرتی ہیں۔ اس بات پر کہ مغرب میں جب دین کو زندگی سے جدا کرنے اور درمیانی حل کا خیال پیدا ہوا تو سیاسی تحقیق اس بنیاد پر قائم تھی، اور جب اشتراکیت نمودار ہوئی تو اس کے پیروکار مغرب سے ملحق رہے؛ اس لیے ان تحقیقات کو پڑھتے وقت احتیاط کرنی چاہیے، کیونکہ وہ درمیانی حل پر مبنی ہیں۔
سیاسی علوم نفسیات کے علوم کی طرح ہیں، جو قیاس پر مبنی ہیں، اور اگرچہ ہم ان تحقیقات کو پڑھنے کو ترجیح نہیں دیتے کیونکہ وہ تشریع میں سے ہیں (کیونکہ وہ حکم کے افکار کو لے کر چلتی ہیں)، لیکن اس لیے کہ یہ ایک قسم کی فکری تحقیق ہے جس میں سیاسی تحقیق موجود ہے تو اس نقطہ نظر سے اسے پڑھنے میں کوئی حرج نہیں۔
اور مغرب میں درمیانی حل پر مبنی سیاسی افکار میں سے ایک اجتماعی قیادت کا خیال ہے، اس لیے کہ مغرب میں قیادت انفرادی تھی، تو لوگوں نے بغاوت کی اور کہا کہ حکومت تو عوام کو کرنی چاہیے، تو انہوں نے ایک درمیانی حل وضع کیا، اور وہ یہ ہے کہ وزراء کی کونسل قیادت کرے، پس وہ عوام نہیں ہے (بلکہ عوام حاکم کو منتخب کرتی ہے)، اور نہ ہی وہ فرد ہے، اس طرح یہ درمیانی حل پر قائم ہے۔ اور عملی حقیقت بتاتی ہے کہ اس میں کوئی اجتماعی قیادت نہیں ہے بلکہ جو شخص قیادت سنبھالتا ہے وہ صدر جمہوریہ یا وزیراعظم ہوتا ہے۔ اسی طرح انہوں نے کہا کہ حاکمیت عوام کی ہے؛ اس لیے کہ وہ اس حاکم سے تنگ آ چکے تھے جو فیصلہ کرتا ہے اور ارادہ رکھتا ہے، تو انہوں نے ایک پارلیمنٹ قائم کی جسے عوام قانون سازی کے لیے منتخب کرتے ہیں، اور یہ ایک درمیانی حل ہے؛ اس لیے کہ قانون سازی تو حاکم کرتا ہے نہ کہ یہ پارلیمنٹ، اس سے بڑھ کر یہ کہ حکومت کی حقیقت یہ ہے کہ عوام حاکم کو منتخب کرتے ہیں اور حاکمیت قانون کی ہوتی ہے، نہ کہ عوام کی حاکمیت اور نہ ہی عوام کی حکومت۔ اسی طرح ان کے نزدیک جذباتی امور ایک چیز ہیں اور مذہبی امور ایک چیز ہیں اور حکومت ایک چیز ہے، تو انہوں نے جب حکمرانوں کے ظلم اور کلیسا کے کنٹرول کے خلاف بغاوت کی تو انہوں نے خیراتی اور مذہبی امور کو حکومت سے جدا کر دیا، حالانکہ یہ امور امور کی دیکھ بھال میں سے ہیں، اور ریاست ہی ان کی نگرانی کرتی ہے لیکن خفیہ اور غیر واضح طریقوں سے۔ یہ سیاسی تحقیقات سے متعلق ہے جہاں تک افکار کا تعلق ہے، تو واقعات اور حادثات کا کیا حال ہے؟ جو اگرچہ کچھ حقائق پر مشتمل ہیں لیکن مبالغہ آرائیوں سے بھرے ہوئے ہیں اس لیے ان سے بچنا چاہیے۔
