تفکیر کی کتاب کا خلاصہ - چھٹی قسط
تبدیلی کے بارے میں سوچتے وقت پہلے بنیاد کو دیکھنا ضروری ہے۔ کیونکہ زندگی اسی پر قائم ہے، اور اس سے زندگی کا عمل مکمل ہوتا ہے۔ اگر یہ ایک عقلی عقیدہ ہے جو انسان کی فطرت سے ہم آہنگ ہے تو تبدیلی کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ تبدیلی اس وقت ہوتی ہے جب چیزیں درست نہ ہوں۔ اگر بنیاد درست نہیں ہے تو اس کے بعد تبدیلی کے بارے میں کوئی بھی سوچ بیکار ہے۔ لیکن اگر بنیاد درست ہے تو ان لوگوں کو تبدیلی لانا ضروری ہے جن کے پاس درست بنیاد نہیں ہے یا ان کی بنیاد غلط ہے۔ اور درست بنیاد ملنے کے بعد پیمانوں، تصورات اور قناعتوں کو تبدیل کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ کیونکہ بنیاد ہی بنیادی پیمانہ ہے، اور یہ بنیادی تصور اور بنیادی قناعت ہے۔ تبدیلی کے بارے میں سوچ ان لوگوں کے پاس موجود نہیں ہوتی جو تبدیلی کی ضرورت محسوس کرتے ہیں، بلکہ یہ اس وقت تک موجود رہتی ہے جب تک کہ کائنات میں تبدیلی کی ضرورت ہو۔ انسان ہر اس جگہ تبدیلی لانے کی کوشش کرتا ہے جہاں تبدیلی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اور تبدیلی کے بارے میں سوچ محض زندگی کے احساس سے پیدا ہوتی ہے، اگرچہ وہ قوتیں جو تبدیلی کو مسترد کرتی ہیں اس کی مزاحمت کرتی ہیں۔ اور لوگوں کو سوچنے پر مجبور کرنا یا تو طاقت سے ہوتا ہے یا تبدیلی کے بارے میں سوچنے کی ضرورت پر قائل کرکے، اور اس کے بعد تبدیلی کے بارے میں سوچنا آسان ہو جاتا ہے۔
مطالعہ سوچ پیدا نہیں کرتا، کیونکہ بہت سے لوگ جو پڑھتے ہیں وہ سوچتے نہیں ہیں، یا وہ ان خیالات تک نہیں پہنچتے جن کا اظہار کلام سے ہوتا ہے۔ اگر انسان اظہار کو سمجھنے میں اچھا ہے تو اسے اپنی سمجھ کی وجہ سے خیالات ملیں گے نہ کہ پڑھنے سے۔ اور مطالعہ قوموں کو نہیں اٹھاتا، کیونکہ سوچ حقیقت اور سابقہ معلومات سے آتی ہے، اور مطالعہ نہ تو حقیقت ہے اور نہ ہی سابقہ معلومات۔ عام نصوص ادبی، سیاسی، فکری اور قانونی ہیں۔ ادبی نصوص میں تراکیب اور الفاظ پر توجہ دی جاتی ہے نہ کہ معانی پر، اور معانی کی طرف صرف اس لحاظ سے توجہ دی جاتی ہے کہ وہ تصویر کشی کے لیے موزوں ہیں یا نہیں۔ ادبی نصوص کا مقصد قاری کو مشتعل کرنا ہے نہ کہ معنی دینا، لہذا ان کا بنیادی مقصد معانی کی ادائیگی نہیں بلکہ قاری کو مشتعل کرنا ہے۔ اور ان نصوص کو سمجھنے کے لیے الفاظ اور تراکیب کے بارے میں سابقہ معلومات اور ادبی نصوص کو پڑھنا ضروری ہے، اس طرح ذوق پروان چڑھتا ہے۔ معاملہ ذوق کا ہے، اور یہ صرف مشق، ذوق کی کثرت اور نصوص کو کثرت سے پڑھنے کے بعد آتا ہے۔ اور اس کی سابقہ معلومات ذوق کی تشکیل ہے۔ اور اگر یہ ذوق نہ بنے تو فکر کا ادراک تو ہو سکتا ہے، لیکن یہ آپ کو مشتعل کرے گا اور آپ پر اثر انداز نہیں ہوگا اور نہ ہی آپ اس سے متاثر ہوں گے۔ ادیب سب سے نمایاں حقائق کا انتخاب کرتا ہے یا وہ چیزیں جن میں وہ خوبصورتی کے مظاہر تلاش کر سکتا ہے اور انہیں قاری کے قریب لاتا ہے۔
اور یہ فکری نصوص کے برعکس ہے، جو جذبات کی زبان نہیں بلکہ عقل کی زبان ہے، اور اس کا مقصد عقل کو خیالات سے غذا دینا ہے۔ اور اس میں پہلے معانی اور پھر الفاظ اور تراکیب پر توجہ دی جاتی ہے، اور اس کے الفاظ درست اور متعین ہوتے ہیں۔ اور اسے سمجھنے کے لیے پڑھے جانے والے متن کے بارے میں سابقہ معلومات کا ہونا ضروری ہے، اور ان سابقہ معلومات کی حقیقت اور اس کے مضمرات کا تصور کیا جانا چاہیے، نہ کہ صرف اس کے مضمرات کو سمجھنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، کسی ایسے متن میں جو عربی زبان میں سیاست کے بارے میں بات کرتا ہے، عربی زبان اور ہر لفظ کے معنی کو جاننا کافی نہیں ہے، بلکہ متن میں موجود خیالات کا تصور کیا جانا چاہیے، چنانچہ سیاسی شعور، جدوجہد کے رجحانات اور وہ مخالف رجحانات جو جدوجہد میں آپ کو درپیش آ سکتے ہیں، معلوم ہونے چاہئیں۔ اور فکری نصوص جذبات پر اثر انداز ہوں یا نہ ہوں، اس سے اس کے فکری متن ہونے کی وضاحت پر کوئی اثر نہیں پڑتا، جب تک کہ توجہ خیالات پر مرکوز ہو۔ یہ درست ہے کہ یہ نصوص تمام لوگوں کے لیے موزوں ہیں، لیکن اپنی گہرائی میں ان کو سمجھنا سب کے بس کی بات نہیں، بلکہ ہر ایک اپنی سمجھنے کی صلاحیت کے مطابق ان سے لے سکتا ہے۔ اور جن کے پاس اس سطح کی سابقہ معلومات نہیں ہیں وہ انہیں سمجھ نہیں سکتے، اور فکری متن کو صحیح طور پر سمجھنا ضروری ہے۔ اس طرح، فکری متن کو سمجھنے کے لیے سابقہ معلومات کے وجود کے علاوہ یہ بھی ضروری ہے کہ سابقہ معلومات اس کی سطح کی ہوں، اور اس کے مضمرات کو سمجھا جائے اور صحیح طور پر سمجھا جائے؛ کیونکہ فکری متن کو سمجھا جاتا ہے تاکہ اسے لیا جائے اور اس پر عمل کیا جائے۔ اسلام، اپنے عقائد سمیت، واقعات کے مطابق بتدریج نازل ہوا، اور مسلمانوں نے اسے اسی طرح سمجھا، کیونکہ انہوں نے اس کے لیے ایک حقیقت کا تصور کیا، اور وہ یکسر بدل گئے۔
اور فکر کو صرف اس لیے سمجھا جاتا ہے تاکہ اس سے موقف کا تعین کیا جائے، یا تو اسے لیا جائے، چھوڑ دیا جائے یا اس سے جنگ کی جائے، اور یہ لینا مطلق نہیں ہے۔ اور یہ معاملہ ضروری ہے تاکہ بنیادی معاملے سے کوئی لغزش اور انحراف نہ ہو، جیسا کہ یونانی فلسفے میں ہوا جسے عراق میں مسلمانوں نے پڑھنا شروع کیا۔ ان میں سے کچھ نے اسے عیسائیوں کو جواب دینے کے لیے استعمال کیا، اور ایک گروہ لذت کے لیے اس کی طرف مائل ہوا اور اسلام کو مدنظر رکھتے ہوئے اسے اپنا عقیدہ بنا لیا، اور ان میں سے بہت سے منحرف ہو گئے اور دور کی گمراہی میں پڑ گئے یہاں تک کہ کافر ہو گئے۔ اور جن لوگوں نے اسے عیسائیوں کو جواب دینے کے لیے پڑھا ان میں سے کچھ نے اسے بنیاد بنا لیا اور اسلام کے احکام کی ایسی تاویل کرنے کی کوشش کرنے لگے جو اس کے مطابق ہو، اور یہ معتزلہ ہیں۔ اور ان میں سے کچھ نے اس کا جواب دینے اور اسے درست کرنے کی کوشش کی، اور یہ اہل سنت ہیں۔ اس طرح ان دونوں گروہوں کے درمیان بحث چلتی رہی، اور اس کے بعد بہت سے فرقے وجود میں آئے، اور مسلمان اس فلسفے کی وجہ سے اور اس کی حقیقت کو نہ سمجھنے اور اس کے مضمرات کا صحیح تصور نہ کرنے کی وجہ سے درجنوں فرقوں میں تقسیم ہو گئے۔ اگر اہل سنت والجماعت نہ ہوتے تو اسلام ضائع ہو جاتا، اور یہی حال سرمایہ دارانہ اور اشتراکی خیالات کا ہے اور ان کے مسلمانوں کے ذہنوں پر مرتب ہونے والے اثرات کا۔ بے شک، شریعت نے فکری مطالعہ کی اجازت دی ہے، لیکن اس نے اس کے قبول کرنے کی بنیاد صرف اسلام کو بنایا ہے، اور یہ جاننے کے لیے کہ آیا اس فکر کو قبول کیا جائے گا یا نہیں، اس کی حقیقت اور اس کے مضمرات کو صحیح طور پر سمجھنا ضروری ہے، اور فکر کی سطح کی سابقہ معلومات کا ہونا ضروری ہے۔
