Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken" des Schriftstellers und Denkers Thaer Salameh – Abu Malek – Teil 29
Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken" des Schriftstellers und Denkers Thaer Salameh – Abu Malek – Teil 29

T- Und aus der Perspektive von Gut und Böse, d.h. aus der Perspektive ihrer Wirkung im Blick des Menschen, und in Bezug auf das Handeln und Unterlassen, ist die Perspektive der Verbesserung und Verurteilung eine Frage der Vollkommenheit und Schönheit, während die Perspektive von Gut und Böse eine Frage der ideologischen oder moralischen Sichtweise ist, d.h. die Werte des Menschen auf die Handlung und die Sache zu projizieren, um sie als gut oder böse zu bezeichnen,

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July 28, 2025

Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken" des Schriftstellers und Denkers Thaer Salameh – Abu Malek – Teil 29

Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken"

Des Schriftstellers und Denkers Thaer Salameh – Abu Malek

Teil Neunundzwanzig: Die Winkel und Überlegungen, die bei der Beantwortung der Frage untersucht werden müssen: Wer hat das Recht zu legiferieren? - Teil 3

Und aus der Perspektive von Gut und Böse, d.h. aus der Perspektive ihrer Wirkung im Blick des Menschen, und in Bezug auf das Handeln und Unterlassen,

ist die Perspektive der Verbesserung und Verurteilung eine Frage der Vollkommenheit und Schönheit, während die Perspektive von Gut und Böse eine Frage der ideologischen oder moralischen Sichtweise ist, d.h. die Werte des Menschen auf die Handlung und die Sache zu projizieren, um sie als gut oder böse zu bezeichnen,

Der Mensch bezeichnete das, was ihm schadet oder was er an Handlungen verabscheut, als böse, und er bezeichnete das, was ihm nützt und was er an Handlungen liebt, als gut, aufgrund der Wirkung, die dies auf ihn hat, unabhängig von Gut und Böse, da dies in diesem Fall für ihn nicht relevant ist (d.h. der Blickwinkel, von dem aus er hier betrachtet, ist der Blickwinkel der Wirkung seiner Werte auf die Beschreibung der Handlung, nicht der Blickwinkel der Vollkommenheit der Handlung oder des Gegenteils ihrer Vollkommenheit), und auf der Grundlage dieser Sichtweise handelt und unterlässt er die Handlung. Die Korrektur dieser Sichtweise kam, dass die Handlung nicht als gut oder böse bezeichnet werden kann, je nach Abneigung und Liebe oder Nutzen und Schaden, sondern das Maß dafür, ob sie gut oder böse ist, ist die Zufriedenheit Gottes des Allmächtigen und die Projektion von Werten auf diese Handlung, um sie als gut oder böse zu beschreiben. Diese Werte variieren und sind der Handlung fremd, daher trägt die Handlung selbst keine Eigenschaften von Gut oder Böse. Das Töten ist das Töten, das als gut oder böse beschrieben wird, je nachdem, welche äußeren Faktoren es umgeben, wie das Töten des Feindes und des Freundes, und je nachdem, welche Werte auf diese Handlung projiziert werden, wie z.B. die Unterscheidung zwischen dem Töten eines Schutzbefohlenen und eines Vertragspartners, zwischen dem Töten eines Kriegers und dem Töten von sogenannten Zivilisten in Kriegszeiten und dem Töten von Kämpfern auf dem Schlachtfeld. All dies wird von Werten überlagert, die von außen kommen, um einige von ihnen als gut und andere als böse zu bezeichnen, und nicht von der Handlung selbst, also denke darüber nach!. Daher sind es die Werte, durch die die Handlung als gut oder böse beschrieben wird, und diese Werte sind genau das, was wir sagen: Die Scharia ist es, die über Gut oder Böse entscheidet. Was die menschlichen Werte betrifft, so ist es ein Kreislauf und ungültig, sie als Grundlage für die Entscheidung über Gut oder Böse zu nehmen, da sie selbst als gut oder böse beschrieben werden müssen. Das heißt, wenn wir annehmen, dass die kapitalistischen Werte auf die Handlung projiziert werden, um sie als gut oder böse zu beschreiben, und diese Werte das Produkt des Verstandes sind, und wir uns darauf geeinigt haben, dass der Verstand nicht in der Lage ist, über die Handlung als gut oder böse zu entscheiden, außer durch die Projektion externer Werte, dann brauchen diese externen Werte, wenn sie vom Verstand selbst stammen, etwas, das sie als gut oder böse beschreibt oder sie für die Beschreibung der Handlung als gut oder böse geeignet macht, und das ist ein Kreislauf, und der Kreislauf ist ungültig und unmöglich! Daher muss die Entscheidung über Gut oder Böse von der Scharia und nicht vom Verstand übernommen werden!

Hier geht es um das Maß für Gut und Böse, das die Menschen kennen, und nicht um die Handlung selbst. Und die Wahrheit ist, dass die Handlungen, die vom Menschen ausgeführt werden, nicht als gut oder böse an sich beschrieben werden, weil sie nur Handlungen sind, die keine Beschreibung von Gut oder Böse aufgrund ihrer selbst haben, sondern die Tatsache, dass sie gut oder böse sind, basiert auf Erwägungen außerhalb der Handlungen selbst. So wird die Tötung eines Menschen nicht als gut oder böse bezeichnet, sondern nur als Tötung. Und die Tatsache, dass sie gut oder böse ist, kommt von einer Beschreibung außerhalb von ihr. Deshalb war das Töten des Kriegers gut und das Töten desjenigen, der die Staatsbürgerschaft, den Vertrag oder die Sicherheit trägt, böse, so dass der erste Mörder belohnt und der zweite Mörder bestraft wird, obwohl es sich um eine einzige Handlung handelt, die keine Unterscheidung aufweist. Vielmehr kommen das Gute und das Böse von den Faktoren, die den Menschen dazu bringen, die Handlung auszuführen, und dem Ziel, das er mit der Ausführung verfolgt. Die Faktoren, die den Menschen zur Handlung bewegt haben, und das Ziel, das er damit verfolgt, sind es, die die Beschreibung der Handlung als gut oder böse bestimmt haben, egal ob der Mensch sie liebt oder hasst und ob er davon profitiert oder Schaden erleidet. Daher ist die Beschreibung der Handlung als gut oder böse der Scharia und nicht dem Menschen vorbehalten, und dies wird durch die Aussage Gottes des Allmächtigen bestätigt: ﴿Wer also ein Staubkörnchen Gutes tut, wird es sehen, und wer ein Staubkörnchen Böses tut, wird es sehen﴾ [Al-Zalzala]. Gott der Allmächtige wird die Menschen am Tag der Auferstehung für das Gewicht eines Staubkorns ihrer Handlungen als gut oder böse zur Rechenschaft ziehen, und er ist es, der ihnen zunächst ihr Gut von ihrem Bösen bestimmt hat, und er wird sie für die Befolgung dessen, was er befohlen hat, und das Unterlassen dessen, was er verboten hat, zur Rechenschaft ziehen, so dass die Beschreibung und das Urteil über Gut und Böse also der Scharia und nicht dem Verstand vorbehalten sind.

T- Und aus dem Blickwinkel des Lobes oder der Verurteilung der Handlung im Diesseits und aus dem Blickwinkel der Belohnung und Bestrafung dafür im Jenseits.

Auch wenn es dem Menschen überlassen bliebe, über Handlungen und Dinge mit Lob und Tadel zu urteilen, würde das Urteil je nach Person und Zeit variieren, da der Mensch nicht in der Lage ist, ein festes Urteil darüber zu fällen. Deshalb entscheidet Gott darüber und nicht der Mensch, die Scharia entscheidet darüber und nicht der Verstand, da der Verstand von dieser Seite aus keinen Einfluss auf dieses Urteil hat. Es ist jedoch offensichtlich, dass der Mensch über Dinge urteilt, dass sie heute gut sind, und dann morgen über sie urteilt, dass sie schlecht sind, und er urteilt über Dinge, dass sie gestern schlecht waren, und er urteilt heute über dieselben Dinge, dass sie gut sind, und so variiert das Urteil über ein und dasselbe Ding, und es ist kein festes Urteil, so dass ein Fehler im Urteil entsteht; und deshalb darf das Urteil über Lob und Tadel nicht dem Verstand oder dem Menschen überlassen werden.

Es ist auch nicht erlaubt, die Urteilsfindung über Lob und Tadel den natürlichen Neigungen des Menschen zu überlassen, denn diese Neigungen fällen das Urteil mit Lob über das, was mit ihnen übereinstimmt, und mit Tadel über das, was ihnen widerspricht, und das, was mit ihnen übereinstimmt, kann tadelnswert sein, wie Ehebruch, Homosexualität und die Versklavung von Menschen, und das, was ihnen widerspricht, kann lobenswert sein, wie der Kampf gegen Feinde, das Ertragen von Widrigkeiten und das Aussprechen der Wahrheit in Fällen, in denen erheblicher Schaden verursacht wird. Die Urteilsfindung den Neigungen und Wünschen zu überlassen, bedeutet, sie zum Maßstab für Lob und Tadel zu machen, und sie sind sicherlich ein falscher Maßstab; deshalb ist es ein reiner Fehler, die Urteilsfindung ihnen zu überlassen, denn sie macht das Urteil fehlerhaft und widerspricht der Realität, außerdem erfolgt die Urteilsfindung über Lob und Tadel nach Neigung und Begierde und nicht nach dem, was sein sollte; und deshalb dürfen die natürlichen Neigungen ihr Urteil über Lob und Tadel nicht fällen. Und da es dem Verstand nicht erlaubt ist, sein Urteil über Lob und Tadel zu fällen, und es den natürlichen Neigungen nicht erlaubt ist, ihr Urteil über Lob und Tadel zu fällen, ist es dem Menschen nicht erlaubt, sein Urteil über Lob und Tadel zu fällen, so dass es Gott ist, der sein Urteil über Lob und Tadel fällt, und nicht der Mensch, und es ist die Scharia und nicht der Verstand.

Daher muss die Gesetzgebung und der Erlass von Gesetzen Gott dem Allmächtigen und nicht dem Menschen oder dem Verstand vorbehalten sein! Dies wird durch den Beweis der Scharia und durch das rationale Argument bewiesen,

Lob sei Gott, dem Herrn der Welten.

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Betrachtungen zu dem Buch: "Von den Bestandteilen der islamischen Psyche" - Die fünfzehnte Folge

Betrachtungen zu dem Buch: "Von den Bestandteilen der islamischen Psyche"

Vorbereitet von Professor Muhammad Ahmad Al-Nadi

Die fünfzehnte Folge

Lob sei Allah, dem Herrn der Welten, und Segen und Frieden seien mit dem Imam der Gottesfürchtigen, dem Herrn der Gesandten, der als Barmherzigkeit für die Welten gesandt wurde, unserem Meister Muhammad und seiner ganzen Familie und seinen Gefährten. Lasse uns mit ihnen sein und versammle uns in ihrer Gruppe durch Deine Barmherzigkeit, oh Barmherzigster der Barmherzigen.

Meine geehrten Zuhörer, Zuhörer des Radios des Medienbüros von Hizb ut-Tahrir:

Friede, Barmherzigkeit und Segen Allahs seien mit euch. In dieser Folge setzen wir unsere Betrachtungen über das Buch "Von den Bestandteilen der islamischen Psyche" fort. Um die islamische Persönlichkeit aufzubauen, unter Berücksichtigung der islamischen Mentalität und der islamischen Psyche, sagen wir, und bei Allah liegt der Erfolg:

Oh Muslime:

Wir sagten in der letzten Folge: Es ist auch Sunna für den Muslim, für seinen Bruder im Verborgenen zu beten, so wie es für ihn Sunna ist, seinen Bruder um ein Gebet für ihn zu bitten, und es ist Sunna für ihn, ihn zu besuchen, mit ihm zusammenzusitzen, ihn zu kontaktieren und sich mit ihm um Allahs willen auszutauschen, nachdem er ihn liebt. Und es ist empfehlenswert für den Muslim, seinen Bruder mit dem zu empfangen, was er liebt, um ihn damit zu erfreuen. Und wir fügen in dieser Folge hinzu und sagen: Es ist empfehlenswert für den Muslim, seinem Bruder etwas zu schenken, gemäß dem Hadith von Abu Huraira, der von Bukhari in Al-Adab Al-Mufrad, Abu Ya'la in seinem Musnad, Al-Nasa'i in Al-Kuna und Ibn Abd Al-Barr in Al-Tamhid überliefert wurde. Al-Iraqi sagte: Die Überlieferungskette ist gut, und Ibn Hajar sagte in Al-Talkhis Al-Habir: Seine Überlieferungskette ist gut. Er sagte: Der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Schenkt einander, so werdet ihr einander lieben."

Es ist ihm auch empfehlenswert, sein Geschenk anzunehmen und es zu belohnen, gemäß dem Hadith von Aisha bei Bukhari, die sagte: "Der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, nahm das Geschenk an und belohnte es."

Und der Hadith von Ibn Umar bei Ahmad, Abu Dawood und Al-Nasa'i, der sagte: Der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Wer bei Allah Zuflucht sucht, dem gewährt Zuflucht, wer euch bei Allah bittet, dem gebt, wer bei Allah Schutz sucht, dem gewährt Schutz, und wer euch eine Wohltat erweist, dem belohnt, und wenn ihr nichts findet, dann betet für ihn, bis ihr wisst, dass ihr ihn belohnt habt."

Dies ist zwischen Brüdern, und es hat nichts mit den Geschenken des Volkes an die Herrscher zu tun, denn sie sind wie Bestechung verboten, und von der Belohnung ist es, zu sagen: Möge Allah dich mit Gutem belohnen.

Al-Tirmidhi überlieferte von Usama bin Zaid, möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein, und sagte: Hasan Sahih, er sagte: Der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Werem eine Wohltat erwiesen wird und er dem Täter sagt: "Möge Allah dich mit Gutem belohnen", der hat im Lob übertrieben." Und das Lob ist Dank, also eine Belohnung, besonders von jemandem, der nichts anderes findet, gemäß dem, was Ibn Hibban in seinem Sahih von Jabir bin Abdullah überlieferte, der sagte: Ich hörte den Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, sagen: "Wer eine Wohltat erweist und nichts Besseres findet als Lob, der hat ihm gedankt, und wer es verbirgt, der hat es verleugnet, und wer sich mit Falschem schmückt, der ist wie jemand, der zwei falsche Gewänder trägt." Und mit einer guten Überlieferungskette bei Al-Tirmidhi von Jabir bin Abdullah, der sagte: Der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Wer eine Gabe gibt und etwas findet, der soll sie damit vergelten, und wenn er nichts findet, der soll sie loben, denn wer sie lobt, der hat ihr gedankt, und wer sie verbirgt, der hat sie verleugnet, und wer sich mit dem schmückt, was ihm nicht gegeben wurde, der ist wie jemand, der zwei falsche Gewänder trägt." Und die Verleugnung der Gabe bedeutet, sie zu verbergen und zu verdecken.

Und mit einer authentischen Überlieferungskette überlieferten Abu Dawood und Al-Nasa'i von Anas, der sagte: "Die Muhajirun sagten: O Gesandter Allahs, die Ansar haben den ganzen Lohn davongetragen. Wir haben kein Volk gesehen, das mehr für vieles gibt und nicht besser im Mitleid für weniges ist als sie, und sie haben uns die Last abgenommen. Er sagte: Lobt ihr sie nicht dafür und betet für sie? Sie sagten: Ja. Er sagte: Das ist das Gleiche."

Der Muslim sollte das Wenige so danken wie das Viele und den Menschen danken, die ihm Gutes tun, gemäß dem, was Abdullah bin Ahmad in seinen Zusätzen mit einer guten Überlieferungskette von Al-Nu'man bin Bashir überlieferte, der sagte: Der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Wer das Wenige nicht dankt, der dankt nicht das Viele, und wer den Menschen nicht dankt, der dankt Allah nicht, und das Sprechen von Allahs Segen ist Dank, und das Unterlassen davon ist Unglaube, und die Gemeinschaft ist Barmherzigkeit, und die Spaltung ist Strafe."

Es gehört zur Sunna, für seinen Bruder zu bitten, um einen Nutzen oder die Erleichterung einer Not zu erreichen, gemäß dem, was Bukhari von Abu Musa überlieferte, der sagte: "Der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, saß, als ein Mann kam und fragte oder ein Bedürfnis hatte, er wandte sich uns zu und sagte: Bittet, so werdet ihr belohnt, und Allah wird durch die Zunge Seines Propheten sprechen, was Er will."

Und gemäß dem, was Muslim von Ibn Umar von dem Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, überlieferte, der sagte: "Wer für seinen muslimischen Bruder ein Mittel zu einem Machthaber ist, um einen Nutzen oder die Erleichterung einer Not zu erreichen, dem wird geholfen, den Pfad am Tag des Ausrutschens der Füße zu überqueren."

Es ist auch empfehlenswert für den Muslim, die Ehre seines Bruders im Verborgenen zu verteidigen, gemäß dem, was Al-Tirmidhi überlieferte und sagte, dies ist ein guter Hadith von Abu Al-Darda' von dem Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, der sagte: "Wer die Ehre seines Bruders verteidigt, den wird Allah am Tag der Auferstehung vor dem Feuer bewahren." Und der Hadith von Abu Al-Darda' wurde von Ahmad überliefert, und er sagte, seine Überlieferungskette ist gut, und so sagte auch Al-Haithami.

Und was Ishaq bin Rahwayh von Asma bint Yazid überlieferte, die sagte: Ich hörte den Gesandten Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagen: "Wer die Ehre seines Bruders im Verborgenen verteidigt, der hat ein Recht auf Allah, ihn vor dem Feuer zu befreien."

Und Al-Quda'i überlieferte in Musnad Al-Shihab von Anas, der sagte: Der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Wer seinem Bruder im Verborgenen hilft, dem wird Allah im Diesseits und im Jenseits helfen." Und Al-Quda'i überlieferte ihn auch von Imran bin Husain mit dem Zusatz: "Und er ist in der Lage, ihm zu helfen." Und gemäß dem, was Abu Dawood und Bukhari in Al-Adab Al-Mufrad überlieferten, und Al-Zain Al-Iraqi sagte: Seine Überlieferungskette ist gut von Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Der Gläubige ist der Spiegel des Gläubigen, und der Gläubige ist der Bruder des Gläubigen, wo immer er ihn trifft, er hält von ihm seinen Verlust ab und schützt ihn von hinten."

Oh Muslime:

Ihr habt aus den edlen prophetischen Hadithen, die in dieser Folge und der vorherigen Folge erwähnt wurden, gelernt, dass es Sunna ist für jemanden, der einen Bruder um Allahs willen liebt, ihn zu informieren und ihn über seine Liebe zu ihm in Kenntnis zu setzen. Und es ist auch Sunna für den Muslim, für seinen Bruder im Verborgenen zu beten. So wie es für ihn Sunna ist, seinen Bruder um ein Gebet für ihn zu bitten. Und es ist Sunna für ihn, ihn zu besuchen, mit ihm zusammenzusitzen, ihn zu kontaktieren und sich mit ihm um Allahs willen auszutauschen, nachdem er ihn liebt. Und es ist empfehlenswert für den Muslim, seinen Bruder mit dem zu empfangen, was er liebt, um ihn damit zu erfreuen. Und es ist empfehlenswert für den Muslim, seinem Bruder etwas zu schenken. Und es ist ihm auch empfehlenswert, sein Geschenk anzunehmen und es zu belohnen.

Der Muslim sollte den Menschen danken, die ihm Gutes tun. Und es gehört zur Sunna, für seinen Bruder zu bitten, um einen Nutzen oder die Erleichterung einer Not zu erreichen. Und es ist ihm auch empfehlenswert, die Ehre seines Bruders im Verborgenen zu verteidigen. Wollen wir uns an diese Scharia-Bestimmungen und alle Bestimmungen des Islam halten, um so zu sein, wie unser Herr es liebt und zufriedenstellt, damit er das, was in uns ist, verändert, unsere Verhältnisse verbessert und wir das Beste aus Diesseits und Jenseits gewinnen?!

Meine geehrten Zuhörer: Zuhörer des Radios des Medienbüros von Hizb ut-Tahrir:

Wir begnügen uns in dieser Folge mit diesem Maß, um unsere Betrachtungen in den kommenden Folgen fortzusetzen, so Allah will. Bis dahin und bis wir euch treffen, lassen wir euch in Allahs Obhut, Schutz und Sicherheit. Wir danken euch für eure Aufmerksamkeit und Friede, Barmherzigkeit und Segen Allahs seien mit euch.

Wisset, ihr Muslime! - Folge 15

Wisset, ihr Muslime!

Folge 15

Zu den unterstützenden Organen des Kalifatsstaates gehören die Minister, die der Kalif mit ihm ernennt, um ihm bei der Bewältigung der Lasten des Kalifats und der Erfüllung seiner Aufgaben zu helfen. Die Vielzahl der Lasten des Kalifats, insbesondere wenn der Kalifatsstaat größer und expandierender wird, überfordert den Kalifen allein, so dass er jemanden benötigt, der ihm bei der Erfüllung seiner Aufgaben hilft. Es ist jedoch nicht richtig, sie uneingeschränkt als Minister zu bezeichnen, damit die Bedeutung des Ministers im Islam, der im Sinne eines Helfers zu verstehen ist, nicht mit der Bedeutung des Ministers in den gegenwärtigen säkularen kapitalistisch-demokratischen oder anderen Systemen, die wir in der heutigen Zeit erleben, verwechselt wird.