Reihe "Das Kalifat und das Imamat im islamischen Denken"
Vom Schriftsteller und Denker Thaer Salameh – Abu Malik
Die sechzehnte Folge: Die Organe des Kalifatsstaates in Regierung und Verwaltung
Um all diese dem Staat übertragenen Gesetze auszuführen und ihre Erfüllung zu organisieren, basierten die Organe des islamischen Staates auf dreizehn Organen, nämlich:
1- Der Kalif, 2- Die Assistenten (Bevollmächtigte Minister), 3- Die ausführenden Minister, 4- Die Gouverneure, 5- Der Emir des Dschihad (die Armee), 6- Innere Sicherheit, 7- Außenpolitik, 8- Industrie, 9- Justiz, 10- Die Interessen der Menschen, 11- Bait al-Mal, 12- Medien, 13- Nationalversammlung (Schura und Rechenschaftspflicht)1.
Folglich beträgt der Anteil der Rechtsvorschriften für Einzelpersonen an der Gesamtzahl der Rechtsvorschriften, deren Anwendung Gott den Muslimen auferlegt hat, kaum zehn Prozent der gesamten islamischen Rechtsvorschriften. Daher bedeutet die Errichtung des islamischen Staates die Errichtung des Islam, und der Verlust des Staates bedeutet den Verlust des Islam,
Dies wird durch die Aussagen der Gelehrten bestätigt, von denen wir erwähnen:
Al-Jurjani sagt: (Die Einsetzung des Imam ist eine der wichtigsten Interessen der Muslime und eines der größten Ziele der Religion).
Ibn Taymiyyah sagt im Buch „Politische Scharia“ und in Majmu' al-Fatawa: Es muss bekannt sein, dass die Machthaber des Volkes zu den größten Pflichten der Religion gehören, ja, die Religion kann nur durch sie bestehen; denn die Sorge der Söhne Adams kann nur durch Zusammenkunft erfüllt werden, weil sie einander brauchen, und wenn sie zusammenkommen, müssen sie einen Anführer haben, so dass der Prophet ﷺ sagte: „Es ist drei von euch nicht erlaubt, sich in einem Stück Land aufzuhalten, ohne einen von ihnen zu befehlen“, überliefert von Ahmad nach einem Hadith von Abdullah bin Umar.
Abu Bakr, möge Gott mit ihm zufrieden sein, sagte in seiner Predigt, als der Gesandte Gottes ﷺ starb und er nach ihm das Kalifat übernahm: Wisst, dass Muhammad gestorben ist, und diese Religion muss jemanden haben, der sie aufrechterhält.
Al-Darami sagte in seinen Sunan: Yazid bin Harun berichtete uns, Baqiyyah berichtete uns, Safwan bin Rustam berichtete mir nach Abdul Rahman bin Maysarah, nach Tamim al-Dari, er sagte: Die Menschen dehnten den Bau in der Zeit von Umar aus, und Umar sagte: O ihr Araber, das Land, das Land, es gibt keinen Islam außer durch eine Gemeinde, und es gibt keine Gemeinde außer durch eine Regierung, und es gibt keine Regierung außer durch Gehorsam, also wer sein Volk auf dem Gebiet der Rechtswissenschaft führt, wird Leben für ihn und für sie sein, und wer sein Volk auf einem anderen Gebiet als der Rechtswissenschaft führt, wird Zerstörung für ihn und für sie sein. Ibn Abd al-Barr al-Qurtubi überlieferte ihn in Jami' Bayan al-'Ilm wa Fadlihi.
Scheich al-Tahir bin Ashour sagte in (Grundlagen der sozialen Ordnung im Islam): „Die Errichtung einer allgemeinen und besonderen Regierung für die Muslime ist ein Grundsatz der islamischen Gesetzgebung, der durch viele Beweise aus dem Buch und der Sunna bewiesen wurde, die den Grad der inhaltlichen Kontinuität erreicht haben. Dies veranlasste die Gefährten nach dem Tod des Propheten ﷺ, sich zu beeilen, sich zu versammeln und zu verhandeln, um einen Nachfolger des Gesandten bei der Betreuung der islamischen Nation einzusetzen. Die Muhajirun und Ansar einigten sich am Tag von Saqifa darauf, Abu Bakr al-Siddiq als Kalifen des Gesandten Gottes für die Muslime einzusetzen. Danach waren sich die Muslime über die Notwendigkeit, einen Kalifen einzusetzen, einig, außer einigen wenigen, über die man sich nicht kümmerte, von einigen Kharijiten und einigen Mu'taziliten, die den Konsens brachen, so dass ihnen die Augen nicht achteten und ihnen die Ohren nicht zuhörten. Aufgrund der Bedeutung des Kalifats in den Grundlagen der Scharia schlossen die Gelehrten der Grundlagen der Religion es in ihre Fragen ein, so dass das Imamat zu ihren Kapiteln gehörte. Imam al-Haramayn [Abu al-Maali al-Juwayni] sagte in al-Irshad: (Die Rede über das Imamat gehört nicht zu den Grundlagen des Glaubens, und die Gefahr für diejenigen, die darin Fehler machen, übersteigt die Gefahr für diejenigen, die einen Grundsatz der Religion nicht kennen).“ Ende der Aussage von Ibn Ashour,
Die Bedeutung der Worte von al-Juwayni ist, dass das Imamat nicht zu den Grundlagen des Glaubens gehört, wenn die Imamiten das Imamat zu den Grundlagen des Glaubens machen, aber der Fehler bei der Begehung von Fehlern darin ist aufgrund seiner Bedeutung fast so gefährlich wie der Fehler bei den Grundlagen der Religion.
Al-Haythami sagt in Al-Sawa'iq Al-Muhriqa: „Wisse auch, dass die Gefährten, möge Gott mit ihnen zufrieden sein, sich alle einig waren, dass die Einsetzung des Imam nach dem Ende der Zeit des Prophetentums eine Pflicht ist, ja, sie machten sie zu den wichtigsten Pflichten, da sie sich damit beschäftigten, anstatt den Gesandten Gottes ﷺ zu begraben.“
Abu Bakr al-Ansari sagte in Ghayat al-Wusul in der Erklärung von Lubb al-Usul: (Die Menschen müssen einen Imam einsetzen), der ihre Interessen wahrnimmt, wie z. B. das Schließen von Lücken, das Ausrüsten von Armeen und das Bezwingen der Sieger und Diebe, aufgrund des Konsenses der Gefährten nach dem Tod des Propheten ﷺ über seine Einsetzung, so dass sie sie zu den wichtigsten Pflichten machten und sie vor seiner Beerdigung ﷺ stellten, und die Menschen waren in jeder Epoche immer so.
Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Hashem al-Mahalli al-Masri al-Shafi'i Jalal al-Din al-Mufassir al-Faqih al-Mutakallim al-Usuli al-Nahwi sagte in seinem Buch Sharh al-Mahalli ala Jam' al-Jawami': Die Menschen müssen einen Imam einsetzen, der ihre Interessen wahrnimmt, wie z. B. das Schließen von Lücken, das Ausrüsten von Armeen und das Bezwingen der Sieger und Diebe und Wegelagerer usw., aufgrund des Konsenses der Gefährten nach dem Tod des Propheten über seine Einsetzung, so dass sie sie zu den wichtigsten Pflichten machten und sie vor seiner Beerdigung stellten, und die Menschen waren in jeder Epoche immer so.
In dem Buch „Ghayat al-Bayan Sharh Zubd Ibn Ruslan“ des shafiitischen Rechtsgelehrten Shams al-Din Muhammad bin Ahmad al-Ramli al-Ansari, bekannt als der kleine Shafi'i (einer der Gelehrten des neunten Jahrhunderts der Hijra), heißt es: (Die Menschen müssen einen Imam einsetzen, der ihre Interessen wahrnimmt, wie z. B. die Durchsetzung ihrer Urteile, die Errichtung ihrer Grenzen, das Schließen ihrer Lücken, das Ausrüsten ihrer Armeen, das Einnehmen ihrer Almosen, wenn sie sie bezahlen, das Bezwingen der Sieger und Diebe, Wegelagerer und die Beilegung von Streitigkeiten zwischen den Gegnern, die Aufteilung der Beute und anderes, aufgrund des Konsenses der Gefährten nach seinem Tod ﷺ über seine Einsetzung, so dass sie sie zu den wichtigsten Pflichten machten und sie vor seiner Beerdigung stellten ﷺ, und die Menschen waren in jeder Epoche immer so).
Gottes Aussage: ﴿UND ALS DEIN HERR ZU DEN ENGELN SAGTE: „ICH WERDE AUF DER ERDE EINEN STATTHALTER EINSETZEN“﴾, sagte al-Qurtubi Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr bin Farh al-Ansari al-Khazraji al-Andalusi, Abu Abdullah, al-Qurtubi: einer der großen Interpreten, fromm und hingebungsvoll. Aus den Leuten von Córdoba. Er reiste in den Osten und ließ sich in Minya Ibn Khasib nieder (in Nord-Assiut, Ägypten) und starb dort. In seiner Interpretation sagte er: Dieses Ayat ist der Ursprung für die Einsetzung eines Imam und Kalifen, auf den man hört und dem man gehorcht, damit das Wort vereint wird und die Urteile des Kalifen durch ihn vollstreckt werden. Es gibt keinen Streit über die Notwendigkeit dessen zwischen der Nation oder zwischen den Imamen, außer was von al-Asamm überliefert wurde, da er blind für die Scharia war, ebenso wie jeder, der seine Aussage sagte und ihm in seiner Meinung und seinem Glauben folgte2, er sagte: Es ist im Glauben nicht obligatorisch, sondern erlaubt, und dass die Nation, wenn sie ihre Pilgerfahrt und ihren Dschihad durchführt und sich untereinander gerecht verhält und die Wahrheit von sich selbst gibt und die Beute und die Fay' und die Almosen unter ihren Leuten aufteilt und die Grenzen über diejenigen errichtet, die dazu verpflichtet sind, dies genügt ihnen, und sie müssen keinen Imam einsetzen, der dies übernimmt, Ende, Imam al-Qurtubi ist der Ansicht, dass derjenige, der sagt, dass es erlaubt ist, dass das Amt des Kalifen leer ist, blind für die Scharia ist, und dass es unmöglich ist, den Platz des Kalifats zu ersetzen, indem die Menschen sich untereinander gerecht verhalten und die Grenzen untereinander errichten, wie nicht, und diese Angelegenheit ist Sache des Kalifen oder dessen, was der Kalif von einem Richter oder Gouverneur einsetzt, wie später erläutert wird, und es ist den Einzelnen der Untertanen nicht gestattet, etwas davon zu tun, da sie keine Autorität haben, die sie dazu befähigt3.
Ibn Hazm sagte (in Al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal): „Alle Ahl al-Sunna, alle Schiiten und alle Kharijiten (mit Ausnahme ihrer Najdat) waren sich über die Notwendigkeit des Imamat einig.“
Al-Mawardi sagt in Al-Ahkam Al-Sultaniyya, S. 3: (Der Abschluss des Imamat für diejenigen, die es in der Nation innehaben, ist durch Konsens obligatorisch) und er sagt auch im selben Buch (Es ist obligatorisch, einen Imam einzusetzen, der die Autorität der Zeit und der Anführer der Nation ist, damit die Religion durch seine Autorität geschützt und nach den Gepflogenheiten der Religion und ihren Urteilen ausgeführt wird).
Al-Kasani sagte in Bada'i' al-Sana'i': Die Einsetzung des Richters ist eine Pflicht, weil er eingesetzt wird, um eine auferlegte Angelegenheit zu errichten, nämlich die Rechtsprechung. Gott der Allmächtige sagte: ﴿O DAWUD, WIR HABEN DICH ZU EINEM STATTHALTER AUF DER ERDE GEMACHT, RICHTE ALSO ZWISCHEN DEN MENSCHEN IN DER WAHRHEIT﴾, und er, der Gesegnete und Erhabene, sagte zu unserem verehrten Propheten, möge der beste Segen und Friede auf ihm sein: ﴿RICHTE ALSO ZWISCHEN IHNEN NACH DEM, WAS GOTT HERABGESANDT HAT﴾.
Die Rechtsprechung ist: zwischen den Menschen in der Wahrheit zu richten und nach dem zu richten, was Gott der Allmächtige herabgesandt hat, also war die Einsetzung des Richters zur Errichtung der Pflicht eine notwendige Pflicht, denn die Einsetzung des Obersten Imam ist ohne Streitigkeit zwischen den Leuten der Wahrheit eine Pflicht, und der Streit einiger Qadariyyah wird nicht berücksichtigt, aufgrund des Konsenses der Gefährten, möge Gott mit ihnen zufrieden sein, darüber und aufgrund der Notwendigkeit, die Urteile einzuschränken und dem Unterdrückten vor dem Unterdrücker Gerechtigkeit widerfahren zu lassen und die Streitigkeiten zu beenden, die die Quelle des Verderbens sind, und andere Interessen, die nur mit einem Imam erfüllt werden können, da dies in den Grundlagen der Rede bekannt ist. Und es ist bekannt, dass er nicht in der Lage ist, das zu tun, wozu er selbst eingesetzt wurde, also braucht er einen Stellvertreter, der an seiner Stelle dabei handelt, und das ist der Richter, und deshalb sandte der Gesandte Gottes: „RICHNTER IN DIE WELTGEGENDEN, also sandte er unseren Meister Muadh, möge Gott mit ihm zufrieden sein, in den Jemen und er sandte Attab bin Asid nach Mekka“, also war die Einsetzung des Richters eine Notwendigkeit für die Einsetzung des Imam, also war es eine Pflicht, und Muhammad nannte es eine verbindliche Pflicht, weil es die Aufhebung nicht zulässt, weil es zu den Urteilen gehört, deren Notwendigkeit durch den Verstand bekannt ist, und das rationale Urteil lässt die Aufhebung nicht zu, und Gott der Allmächtige weiß es am besten.
Richtig ist, dass diese Pflicht aus den Erfordernissen der Beweise des Hörens bekannt ist und nicht aus den Erfordernissen des Verstandes abgeleitet werden kann:
Imam al-Haramayn Abu al-Maali sagte: „Die Einsetzung eines Imam wird nicht aus den Erfordernissen des Verstandes abgeleitet, sondern wird durch den Konsens der Muslime und die Beweise des Hörens bewiesen, dass die Einsetzung eines Imam in jeder Epoche obligatorisch ist, an den man sich in Schwierigkeiten wendet und dem die allgemeinen Interessen (und die Ordnung des Guten) übertragen werden.“
Abdul Rahman bin Muhammad bin Muhammad, Ibn Khaldun Abu Zaid, sagte in seiner Einleitung: „Die Einsetzung des Imam ist eine Pflicht, deren Notwendigkeit in der Scharia durch den Konsens der Gefährten und Nachfolger bekannt ist, denn die Gefährten des Gesandten Gottes ﷺ eilten nach seinem Tod zur Huldigung von Abu Bakr, möge Gott mit ihm zufrieden sein, und überließen ihm die Aufsicht über ihre Angelegenheiten, ebenso in jeder Epoche danach, und die Menschen wurden in keiner Epoche im Chaos gelassen, und dies wurde durch Konsens als Beweis für die Notwendigkeit der Einsetzung des Imam festgestellt.“
Dr. Diya al-Din al-Rayes sagte in seinem Buch: Der Islam und das Kalifat, S. 348: „Der Konsens, wie sie ihn festgelegt haben, ist ein großes Prinzip der Prinzipien der islamischen Scharia, und der stärkste oder höchste Konsens ist der Konsens der Gefährten, möge Gott mit ihnen zufrieden sein, weil sie die erste Reihe und die erste Generation von Muslimen sind, und sie sind diejenigen, die den Gesandten ﷺ begleiteten und mit ihm an seinem Dschihad und seinen Taten teilnahmen und seine Aussagen hörten, also sind sie diejenigen, die die Urteile und Geheimnisse des Islam kennen, und ihre Zahl war begrenzt und ihr Konsens war berühmt, und sie waren sich einig, nachdem der Gesandte ﷺ zu den höchsten Gefährten ging, dass es jemanden geben muss, der ihn ablöst, und sie trafen sich, um seinen Kalifen auszuwählen, und keiner von ihnen sagte jemals, dass die Muslime keinen Imam oder Kalifen brauchen, also wurde durch diesen Konsens ihre Einigkeit über die Notwendigkeit der Existenz des Kalifats festgestellt, und dies ist der Ursprung des Konsenses, auf dem das Kalifat basiert.“
Dr. Diya al-Din al-Rayes sagte in seinem Buch Der Islam und das Kalifat S. 99: „Das Kalifat ist das wichtigste religiöse Amt und betrifft alle Muslime, und die islamische Scharia hat festgelegt, dass die Errichtung des Kalifats eine grundlegende Pflicht der religiösen Pflichten ist, ja, es ist die größte Pflicht, weil die Ausführung aller anderen Pflichten davon abhängt“,
Er sagte auch auf S. 341: „Die islamischen Gelehrten waren sich, wie wir zuvor erfahren haben, einig, dass das Kalifat oder das Imamat eine grundlegende Pflicht der religiösen Pflichten ist, ja, es ist die erste oder wichtigste Pflicht, weil die Ausführung aller anderen Pflichten und die Erreichung der allgemeinen Interessen der Muslime davon abhängen, und deshalb nannten sie dieses Amt „das Große Imamat“ im Gegensatz zum Imamat des Gebets, das „das Kleine Imamat“ genannt wurde, und dies ist die Meinung der Ahl al-Sunna wa al-Jama'a, und sie sind die große Mehrheit der Muslime, und dies ist also die Meinung der großen Mudschtahid: die vier Imame und Gelehrten wie al-Mawardi, al-Juwayni, al-Ghazali, al-Razi, al-Taftazani, Ibn Khaldun und andere, und sie sind die Imame, von denen die Muslime die Religion übernehmen, und wir haben die Beweise und Argumente kennengelernt, mit denen sie die Notwendigkeit des Kalifats bewiesen haben.“
Dann zitierte er al-Shahrastani mit den Worten: „Es ging ihm (d. h. al-Siddiq) oder jemandem in seinem Herzen nicht darum, dass es erlaubt ist, dass die Erde ohne einen Imam ist, was alles darauf hindeutet, dass die Gefährten, und sie waren das erste Jahrhundert, sich alle einig waren, dass das Imamat notwendig sein muss.“
Scheich Ali Belhadj sagte in seiner Broschüre „Die Wiederherstellung des Kalifats ist eine der größten Pflichten der Religion“: „Das Kalifat nach dem Vorbild des Prophetentums“ Wie nicht, die islamischen Gelehrten und Persönlichkeiten haben entschieden, dass das Kalifat eine grundlegende Pflicht der Pflichten dieser großen Religion ist, ja, es ist „die größte Pflicht“, von der die Ausführung aller anderen Pflichten abhängt, und dass die Abkehr von der Errichtung dieser Pflicht eine der „größten Sünden“ ist, und die Verirrung, die Verwirrung, die Differenzen und die Streitigkeiten, die zwischen den Muslimen als Einzelpersonen und zwischen den islamischen Völkern als Staaten entstehen, sind nur darauf zurückzuführen, dass die Muslime bei der Errichtung dieser großen Pflicht nachlässig sind,"
1- Die Organe des Kalifatsstaates in Regierung und Verwaltung, Hizb ut-Tahrir, und es gibt zum Beispiel eine detaillierte Darstellung der Organe des Staates in dem Buch Ahkam al-Qur'an von Richter Ibn al-Arabi, der sie in der Interpretation der Sure Sad erwähnt, und er übermittelt darin die Meinungen einiger Rechtsgelehrten, und es erübrigt sich zu erwähnen, die Details der Bücher von al-Mawardi und anderen in al-Ahkam al-Sultaniyya.
2- ( ) Das heißt, wer al-Asamm darin zustimmt, dass das Kalifat nicht obligatorisch ist, ist wie er blind für die Scharia!
3- Der Philosoph Bossuet sagt: Bossuet" Wo jeder tun kann, was er will, kann niemand tun, was er will, und wo es keinen Herrn gibt, ist jeder Herr, und wo jeder Herr ist, sind alle Sklaven", Ende, also musste es für die Gesellschaft einen Staat und ein System geben, das die Beziehungen zwischen den Menschen regelt und die Sicherheit in der Gesellschaft erzwingt. Al-Qurtubi sagte in seiner Interpretation von Gottes Wort ﴿Und die gläubigen Männer und Frauen sind einander Freund﴾: Gott der Allmächtige machte das Gebieten des Guten und das Verbieten des Bösen zu einem Unterschied zwischen den Gläubigen und den Heuchlern; was darauf hindeutet, dass die spezifischsten Eigenschaften des Gläubigen das Gebieten des Guten und das Verbieten des Bösen sind, und dessen Spitze der Aufruf zum Islam und der Kampf für ihn ist. Dann ist das Gebieten des Guten nicht für jeden geeignet, sondern nur für den Sultan, da die Errichtung der Grenzen bei ihm liegt und die Belehrung in seinem Ermessen, und die Inhaftierung und Freilassung bei ihm, und die Verbannung und Verbannung; er ernennt in jeder Stadt einen rechtschaffenen, starken, sachkundigen und vertrauenswürdigen Mann und befiehlt ihm dies, und er setzt die Grenzen ordnungsgemäß ohne Hinzufügung durch. Ibn Kathir sagte in seiner Interpretation: Al-Qurtubi und andere haben dieses Ayat verwendet, um die Notwendigkeit der Einsetzung des Kalifen zu beweisen, um zwischen den Menschen in dem zu entscheiden, worüber sie sich streiten, ihre Streitigkeiten zu beenden, dem Unterdrückten vor seinem Unterdrücker Recht zu verschaffen, die Grenzen zu errichten und von der Ausübung von Gräueltaten abzuschrecken, bis hin zu anderen wichtigen Dingen, die nur durch den Imam vollzogen werden können, und was nicht abgeschlossen werden kann, außer durch ihn, ist eine Pflicht.
