Die Reihe "Kalifat und Imamat im islamischen Denken"
des Schriftstellers und Denkers Thaer Salameh – Abu Malek
Der vierundsechzigste Teil: Die Bestandteile des Rechtsstaates zwischen islamischer und westlicher Vorstellung
Viertens: Die Bestandteile des Rechtsstaates zwischen islamischer und westlicher Vorstellung - ein Vergleich
Es ist anzumerken, dass Rechtsgelehrte die Bestandteile des Rechtsstaates auf der Grundlage ihrer Vorstellung von der Form des Staates festlegen, und diese Vorstellung muss nicht unbedingt richtig sein und auf jede Form von Staaten zutreffen, denn die Bestandteile des Rechtsstaates sind bei ihnen vier:
- Das Vorhandensein einer Verfassung, und dies ist natürlich im islamischen Staat vorhanden und wird aus den detaillierten Beweisen abgeleitet,
- Die Abstufung der Rechtsnormen, die Stärke der Rechtsnormen variiert, so dass einige andere übertreffen, wenn ein Widerspruch auftritt. Verfassungsnormen sind stärker als andere gewöhnliche Gesetze und Verordnungen, die von Verwaltungsbehörden wie Gemeinden, Bundesländern und Behörden erlassen werden. Die niedrigeren Normen unterliegen also den höheren Normen in Form und Inhalt, so dass sie nicht mit den höheren Normen in Konflikt stehen, um das rechtliche Gefüge des Staates in Einklang zu bringen,
Der Grund für das Vorhandensein dieses Bestandteils ist, dass Gesetze und Regeln von Menschen in Staaten erlassen werden, die sich auf positive Systeme stützen, was die Möglichkeit von Widerspruch, Inkonsistenz und Meinungsverschiedenheiten birgt, und ein Versuch von ihnen, die Ausnutzung der Befugnisse zu begrenzen, indem Urteile der niedrigeren Behörden an diejenigen zurückverwiesen werden, die von den höheren erlassen wurden und die in der Regel das Verfassungsrecht des Staates darstellen. Daher legen sie diese Bedingung fest, um Harmonie zu erreichen und um die Vorherrschaft und den Bezug der Verfassungssysteme zu gewährleisten. Was den islamischen Staat betrifft, ob Kalif, Richter oder Rechtsgelehrter, so leitet er die Urteile aus den detaillierten Beweisen gemäß den Regeln der Grundlagen des Fiqh ab, die eine integrierte, differenzierte und vollständig disziplinierte Methodik darstellen, um die Legitimität der Urteile und die überwiegende Wahrscheinlichkeit zu gewährleisten, dass sie die Absicht des Gesetzgebers in diesen Fragen sind. Folglich ist der Mechanismus der Harmonie des Rechtsstaates mit seinen Systemen auf eine Weise vorhanden, die für den islamischen Staat spezifisch ist, und der Staat muss sich diesem Bestandteil nicht in der von westlichen Juristen vorgestellten Weise unterwerfen.
- Die Unterwerfung der Verwaltung unter das Gesetz, so dass die Verwaltung keine Maßnahme, keine Verwaltungsentscheidung oder keine materielle Handlung vornimmt, es sei denn, aufgrund des Gesetzes und in Ausführung des Gesetzes, so dass die Verwaltung vom Gesetz ausgeht und sich daran hält, was den Wert der Rechtsstaatlichkeit verwirklicht, und dieses Prinzip wird im islamischen Staat vollständig verwirklicht, da der Herrscher und der Beherrschte, die Verwaltung und die Staatsorgane alle durch die islamischen Bestimmungen diszipliniert sind und nicht in der Lage sind, sich von ihnen abzuwenden oder sie zu verletzen.
- Die Anerkennung der individuellen Rechte und Freiheiten[2], und so weiter, weshalb dieser Bestandteil nicht für die Beurteilung des Staates als Rechtsstaat gilt!
Diese Gesetzgeber behaupten jedoch, dass dieser letzte Bestandteil dem Schutz der Einzelnen vor der Willkür der öffentlichen Behörden und deren Angriffen auf ihre Rechte dient, da das Gesetz und das im Staat vorherrschende Prinzip - ihrer Meinung nach - nur dazu dienen, den Einzelnen den Genuss ihrer "allgemeinen Freiheiten" und "individuellen Rechte" zu gewährleisten
[2] Der Islam hat viele Bestimmungen für die Angehörigen der Dhima erlassen, die ihnen die Rechte und Pflichten der Untertanen garantieren. Die Angehörigen der Dhima haben das gleiche Recht auf Gerechtigkeit wie wir und die gleichen Pflichten zur Wiedergutmachung wie wir. Dass sie das gleiche Recht auf Gerechtigkeit haben wie wir, ergibt sich aus der Allgemeingültigkeit des Wortes des Allmächtigen: ﴿Und wenn ihr zwischen den Menschen richtet, so richtet mit Gerechtigkeit﴾ und seines Wortes, gepriesen sei Seine Herrlichkeit: ﴿Und lasst euch nicht die Feindseligkeit eines Volkes dazu verleiten, ungerecht zu sein. Seid gerecht, das ist der Gottesfurcht näher﴾ und seines Wortes über das Urteil zwischen den Leuten des Buches: ﴿Und wenn du richtest, so richte zwischen ihnen mit Gerechtigkeit﴾. Und dass sie die gleichen Pflichten zur Wiedergutmachung haben wie wir, ergibt sich daraus, dass der Prophet ﷺ die Ungläubigen bestrafte, wie er die Muslime bestrafte. Der Gesandte ﷺ tötete einen Juden als Strafe für die Tötung einer Frau, und ihm wurden ein jüdischer Mann und eine jüdische Frau gebracht, die Ehebruch begangen hatten, und er steinigte sie. Die Angehörigen der Dhima haben von uns Schutz für die Muslime, gemäß dem Wort des Gesandten Allahs ﷺ: "Wer eine Person tötet, die einen Pakt hat, der eine Garantie von Allah und Seinem Gesandten hat, der hat die Garantie Allahs gebrochen und wird nicht den Duft des Paradieses riechen, obwohl sein Duft aus einer Entfernung von vierzig Herbsten zu finden ist". Dem Gesandten Allahs ﷺ wurde ein Muslim gebracht, der einen Juden getötet hatte, woraufhin er ihn tötete und sagte: "Wir sind eher in der Lage, unser Versprechen zu erfüllen". Und die Angehörigen der Dhima haben die gleiche Fürsorge für ihre Angelegenheiten und die gleiche Garantie für ihren Lebensunterhalt wie die Muslime, wie Abu Wael von Abu Musa oder einer von beiden mit seiner Überlieferungskette berichtete, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: "Speist den Hungrigen, besucht den Kranken und befreit den Gefangenen", sagte Abu Ubaid: "Ebenso werden die Angehörigen der Dhima beschützt und ihre Gefangenen werden freigekauft, und wenn sie gerettet werden, kehren sie frei in ihre Garantie und ihren Pakt zurück, und darüber gibt es Hadithe". Siehe: Die Einleitung zur Verfassung oder die Gründe dafür für die Hizb ut-Tahrir, allgemeine Bestimmungen.
[3] Siehe: Das islamische politische System im Vergleich zum Rechtsstaat, eine vergleichende islamische und juristische Studie von Professor Dr. Munir Hamid Al-Bayati, S. 26 und Tharwat Badawi, politische Systeme, S. 178.
