سلسلہ "الخلافہ اور امامت اسلامی فکر میں"
مصنف اور مفکر ثائر سلامہ – ابو مالک
اڑتالیسویں قسط: خلافت کے حوالے سے اسلام کا فلسفہ - حصہ 1
خلافت کسی چیز کا کسی چیز کے قائم مقام ہونا ہے، اور حکم اللہ تعالیٰ کا ہے، اور اللہ تعالیٰ نے اسے عمومًا مخلوق کے لیے بنایا ہے، جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا: «بے شک دنیا شیریں اور سرسبز ہے اور اللہ تمہیں اس میں جانشین بنانے والا ہے، پھر وہ دیکھے گا کہ تم کیسے عمل کرتے ہو» اسے مسلم نے ابی سعید خدری سے روایت کیا ہے، یہ اللہ تعالیٰ کے اس قول کی تصدیق ہے ﴿پھر ہم نے تمہیں ان کے بعد زمین میں جانشین بنایا تاکہ ہم دیکھیں تم کیسے عمل کرتے ہو﴾ [یونس: 14]1، یعنی یہ کہ تم اللہ کے احکام اور اللہ کے طریقے کو اپنے درمیان اور اپنے آپ پر ہر معاملے میں نافذ کرو، اور خلافت خاص طور پر حکومت میں، حاکم کی طرف سے ہے جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ کرتا ہے، کیونکہ یہ وہ طریقہ ہے جو اس بات میں فرق کرتا ہے کہ زمین میں جانشین فساد کرنے والا، خون بہانے والا ہے، یا یہ کہ وہ خلیفہ ہے جسے یہ طریقہ اس لغزش سے بچاتا ہے، اور تاکہ یہ طریقہ غالب ہو، ضروری ہے کہ یہ ریاست کے ذریعے غالب ہو، نہ کہ صرف یہ کہ افراد اس کے پابند ہوں ایک ایسے معاشرے کے زیر سایہ جس میں اس طریقے کے علاوہ کوئی اور غالب ہو!
اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿میں زمین میں خلیفہ بنانے والا ہوں﴾ قرطبی رحمہ اللہ نے کہا: یہ آیت امام اور خلیفہ مقرر کرنے کی اصل ہے جس کی بات سنی جائے اور اطاعت کی جائے تاکہ اس کے ذریعے کلمہ جمع ہو اور اس کے ذریعے خلیفہ کے احکام نافذ ہوں۔ اور اس پر امت کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہے اور نہ ہی ائمہ کے درمیان، سوائے اس کے جو اصم سے روایت کیا گیا ہے، کیونکہ وہ شریعت سے بہرا تھا، انتہی، اور یہ امام قرطبی رضی اللہ عنہ کے علم کی باریکی ہے!
اور یہ اس لیے کہ اللہ تعالیٰ نے آسمانوں اور زمین کو عدل پر قائم کیا ہے، جیسا کہ ابوذر جندب بن جنادہ رضی اللہ عنہ سے مروی حدیث قدسی میں ہے، نبی کریم ﷺ سے، جو اللہ تبارک و تعالیٰ ﷻ، رب العزت، تقدست اسمائه سے روایت کرتے ہیں کہ انہوں نے فرمایا: «اے میرے بندو! میں نے اپنے آپ پر ظلم حرام کیا ہے اور اسے تمہارے درمیان حرام قرار دیا ہے تو تم ایک دوسرے پر ظلم نہ کرو»، تو اللہ نے اپنے آپ پر ظلم حرام کیا، اور اسے بندوں پر حرام کیا اور شریعت نازل کی، اور وہ طریقہ جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی میں ظلم داخل نہ ہو، تو انسان کو خلیفہ بنایا تاکہ وہ ایسا نظام قائم کرے جو عدل قائم کرے، اور ظلم کو روکے، ﴿ہم نے اپنے رسولوں کو واضح نشانیوں کے ساتھ بھیجا اور ان کے ساتھ کتاب اور میزان نازل کی تاکہ لوگ انصاف پر قائم رہیں﴾ [الحدید: 25]، تو اللہ نے امت کے لیے اختیار بنایا کہ وہ اس کی نیابت میں ایک حاکم مقرر کرے جو ان پر اپنے رب کی شریعت کے مطابق حکومت کرے، جیسا کہ اسلام میں نظام حکومت کے اصولوں سے استنباط سے ثابت ہے، تو مذکورہ خلیفہ وہ مومنین ہیں جو اللہ تعالیٰ کی شریعت کی پیروی کرتے ہیں اس میں جس کا انہیں اپنی زندگیوں میں حکم دیا گیا ہے، ان میں اس کے طریقے کو قائم کرنے والے، جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا، کیونکہ افراد میں طریقے کا قیام اسے معاشرے میں قائم نہیں کرتا، اور اگر یہ معاشرے میں قائم نہ ہو تو ان کا اس کی طرف رجوع کرنا ثابت نہیں ہوتا2، اور نہ ہی عدل ثابت ہوتا ہے، اس لیے ضروری تھا کہ طریقہ افراد، معاشرے اور ریاست میں قائم ہو، اور چونکہ ان میں سے اکثر احکام ریاست کے ذریعے نافذ ہوتے ہیں، اس لیے لوگ اس پر خلیفہ سے بیعت کرتے ہیں جو اسے ان میں قائم کرے، تو حاکم خلیفہ کو بنانا بھی اللہ تعالیٰ کے اس قول کا معنی ہے: ﴿اور جب تیرے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین میں خلیفہ بنانے والا ہوں﴾، یعنی وہ جس کے ذریعے استخلاف کا معنی اس طرح حاصل ہوتا ہے جو اس استخلاف کے مقصد تک پہنچاتا ہے، جس پر آیت دلالت کرتی ہے جیسا کہ قرطبی نے اس سے استنباط کیا ہے، اس لیے فرشتوں نے رب العزت سبحانہ و تعالیٰ سے سوال کیا: ﴿انہوں نے کہا: کیا تو اس میں ایسے شخص کو بنائے گا جو اس میں فساد کرے اور خون بہائے﴾ خلیفہ؟ تو اللہ تعالیٰ نے جواب دیتے ہوئے فرمایا: ﴿فرمایا: میں وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے﴾، اور اس کا یہ معنی نہیں ہے کہ خلیفہ انسان کی طرف اشارہ ہے جو چاہے کرے، اگر ایسا ہوتا تو ان کے انکار کا معنی ثابت ہوتا: ﴿انہوں نے کہا: کیا تو اس میں ایسے شخص کو بنائے گا جو اس میں فساد کرے اور خون بہائے﴾، لیکن جب رب العزت نے انہیں جواب دیتے ہوئے فرمایا: ﴿میں وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے﴾ تو اس میں یہ معنی ہے کہ اس نے اسے خون بہانے اور فساد کرنے کے لیے خلیفہ نہیں بنایا، اور اس سے ہم استخلاف سے اسے مستثنیٰ کرتے ہیں جو کسی ایسے طریقے کی پیروی کرتا ہے جو فساد اور خون بہانے کا باعث بنے، اور یہ ہر اس طریقے کا حال ہے جو لوگوں اور ان کی خواہشات کی قانون سازی پر قائم ہو، اللہ تعالیٰ کے اس قول کی تصدیق کرتے ہوئے: ﴿اور اگر حق ان کی خواہشات کی پیروی کرتا تو آسمان اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب فساد کر جاتے﴾ [المؤمنون: 71]، ﴿پھر ہم نے تجھے دین کے ایک خاص طریقے پر قائم کیا ہے، پس تو اسی کی پیروی کر اور ان لوگوں کی خواہشات کی پیروی نہ کر جو علم نہیں رکھتے﴾ [الجاثیہ: 18]، تو اللہ کی شریعت کے علاوہ شریعت سازوں کی خواہشات کی پیروی کرنا ہے، اور یہ زمین میں فساد کا باعث بنتا ہے، اس لیے جس خلیفہ کا ذکر کیا گیا ہے وہ وہ ہے جو اللہ کے اس طریقے کو قائم کرتا ہے جو اللہ کی شریعت کے مطابق حق اور عدل کو قائم کرنے کی ضمانت دیتا ہے، اس کی شریعت کو نافذ کرنا یہ وہ ہے جسے اللہ تعالیٰ نے جانشین بنایا ہے: مومنین اس کی شریعت کو قائم کرتے ہیں اور اس خلیفہ سے بیعت کرتے ہیں جو اسے ان میں نافذ کرے۔
اور رب العالمین سبحانہ وتعالیٰ نے فرمایا: ﴿اے داؤد! ہم نے تجھے زمین میں خلیفہ بنایا ہے پس لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر اور خواہش کی پیروی نہ کر ورنہ وہ تجھے اللہ کے راستے سے بھٹکا دے گی﴾ [ص: 26]، اور یہ اس مناسبت سے ہے کہ اللہ تعالیٰ نے لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کرنے کے لیے کتابیں نازل کیں، ﴿لوگ ایک ہی امت تھے تو اللہ نے نبیوں کو خوشخبری دینے والے اور ڈرانے والے بنا کر بھیجا اور ان کے ساتھ حق کے ساتھ کتاب نازل کی تاکہ وہ لوگوں کے درمیان ان چیزوں میں فیصلہ کرے جن میں وہ اختلاف کرتے تھے﴾ تو داؤد علیہ السلام کا خلیفہ بنانا اور لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کرنا محمد ﷺ کا خلیفہ بنانا اور لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کرنا ہے ﴿اور یہ کہ تو ان کے درمیان اس چیز کے مطابق فیصلہ کر جو اللہ نے نازل کی ہے اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کر اور ان سے بچ کہ وہ تجھے اس چیز سے فتنے میں نہ ڈال دیں جو اللہ نے تجھ پر نازل کی ہے﴾ [المائدہ: 49]، اور اس میں رسول ﷺ سے خطاب ہے اور یہ ان کی امت سے خطاب ہے، تو خلافت بندوں میں اللہ تعالیٰ کے احکام کو قائم کرنا ہے، اور یہ ہر ربانی قانون سازی کی اصل ہے، اور جو بھی کتاب اللہ کی طرف سے نازل ہوئی وہ اس لیے نازل ہوئی کہ اس کے مطابق فیصلہ کیا جائے، اور بنو اسرائیل کو انبیاء ان کتابوں اور ربانی قوانین کے ذریعے چلاتے تھے، پھر یہ سنت رسول ﷺ کے بعد خلفاء کی طرف منتقل ہو گئی جیسا کہ بخاری کی حدیث میں ابو حازم سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے ابو ہریرہ کے ساتھ پانچ سال گزارے تو میں نے انہیں نبی ﷺ سے حدیث بیان کرتے ہوئے سنا کہ آپ نے فرمایا: «بنو اسرائیل کو انبیاء چلاتے تھے جب بھی کوئی نبی فوت ہوتا تو اس کا جانشین کوئی نبی ہوتا، اور میرے بعد کوئی نبی نہیں ہے اور خلفاء ہوں گے پس وہ بہت ہوں گے، انہوں نے کہا آپ ہمیں کیا حکم دیتے ہیں؟ آپ نے فرمایا: پہلے والے کی بیعت کو پورا کرو، اور انہیں ان کا حق دو، کیونکہ اللہ ان سے ان کی رعایا کے بارے میں سوال کرے گا» [اسے مسلم، بخاری، ابن حنبل اور ابن ماجہ نے روایت کیا ہے]، تو آپ نے نص فرمائی کہ امت کی سیاست نبی ﷺ کے لیے ہوگی پھر آپ کے بعد خلفاء کے لیے، اور ان کی اطاعت اور ان کی بیعت کو پورا کرنے کا حکم دیا، اور ابو سعید خدری سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «جب دو خلیفوں سے بیعت لی جائے تو ان میں سے دوسرے کو قتل کر دو»، تو آپ نے خلافت کی ریاست کے اتحاد کا حکم دیا اور مسلمانوں کی جماعت میں تفرقہ ڈالنے والے کو حلال الدم قرار دیا، مسلم نے کتاب الامارہ میں روایت کیا ہے: «عرفجہ سے مروی ہے کہ میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: جو تمہارے پاس آئے اور تمہارا معاملہ ایک آدمی پر جمع ہو تو وہ تمہارے عصا کو توڑنا یا تمہاری جماعت میں تفرقہ ڈالنا چاہے تو اسے قتل کر دو»۔
1- اور اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿اور وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں جانشین بنایا اور تم میں سے بعض کو بعض پر درجات میں بلند کیا تاکہ وہ تمہیں اس چیز میں آزمائے جو اس نے تمہیں دی ہے، بے شک تیرا رب جلد عذاب دینے والا ہے اور بے شک وہ بخشنے والا مہربان ہے﴾ 165 الانعام، اور اللہ تعالیٰ کا یہ قول: ﴿وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں خلیفہ بنایا﴾ 39 فاطر۔
2- معاشرے کی شناخت میں سنگ بنیاد وہ طریقہ ہے جس کے مطابق تعلقات کو چلایا جاتا ہے، اور وہ نظام جو ان تعلقات کو کنٹرول کرتے ہیں، سودی تعلقات مثال کے طور پر سرمایہ دارانہ نظام کے نفاذ کا نتیجہ ہیں، معاشرے میں اس وقت تک تبدیلی نہیں آ سکتی جب تک کہ معاشرہ سرمایہ دارانہ باقی رہے، اور مغربی معاشروں میں یا یہاں تک کہ اسلامی ممالک میں جہاں سود کا نظام پھیلا ہوا ہے لاکھوں مسلمانوں کے سود سے باز رہنے کا اس میں کوئی اثر نہیں ہے کہ سرمایہ دارانہ اقتصادی نظام میں تبدیلی آئے، بلکہ بے شک ان کا مال بینکوں میں داخل ہوگا، اور بینک اسے قانونی طور پر اس چیز میں سرمایہ کاری کریں گے جو بینک مناسب سمجھے، اور مسلمانوں کا مال سود اور شراب کی تجارت اور ان سرمایہ کاریوں کے ساتھ مل جائے گا جو بینک نائٹ کلبوں میں سرمایہ کاری کرتے ہیں، خواہ مغرب کے مسلمان چاہیں یا نہ چاہیں، بلکہ اس سے بڑھ کر یہ کہ وہ ریاست کے قوانین کے تابع ہوں گے جیسے لازمی انشورنس، اور وہ نظام جو اسلام میں حرام ہیں اور اس کے علاوہ، اس لیے عبرت تعلقات اور نظاموں میں ہے نہ کہ افراد کے عقائد میں۔
